Logoadarshah
德格丹珠爾D4450སྐད་དོད་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མར་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།
212-164a

༄༅། །སྐད་དོད་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མར་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།
༄། །ཀ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
༄༅། [སྐད་དོད་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མར་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །] ༄༅༅། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དབྱངས་དང་ཀ་སོགས་རིམ་པ་ལས། །གཏན་ཕབ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ། །ཡི་གེ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཡོད། །ངེས་པ་ཀ་སོགས་རིམ་པ་ལས། །
ཀཿནི་ཚངས་པ། རླུང་ཉི་མ། །མེ་དང་། གཤིན་རྗེ་བདག་ཉིད་དང་། །གསལ་བ་དང་ནི་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀཾ་ནི། མགོ་དང་། ཆུ་དང་བདེ། །ཀུའི་སྒྲ། ས་དང་ངན་པ་ལ། །ཨ་ཀ། སྡུག་བསྔལ། སྡིག་པ་ལ། །ཨརྐ། རི་མོ། མཚན་མོ་དང་། །མཚན་མ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །གར་
ལ་སོགས་དང་ལེའུ་དང་། །ཕང་པ་དང་ནི། གཟུགས་ཅན་ལ། །ཨནྟ་ཀ་ནི། རི་མོ་འཁྲུག །སྔགས་དང་། གནས་དང་། རྒྱན་དག་ལའོ། །ཨརྐ། ཉི་མ། ཨརྐའི་འདབ། །བརྒྱ་བྱིན་ཤེལ་དང་ཟངས་དག་ལ། །ཨེ་ཀ། གཙོ་བོ། གྲོགས་པོ་དང་། །གང་ཞིག་ཅིག་ཤོས་མིན་པ་ལ། །
ཀཾ་ཀ །འདབ་ཆགས་བྱེ་བྲག་དང་། །མཐར་བྱེད། སྒོ་གླེགས་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཀརྐ་རིན་ཆེན་ཀརྐེ་ཏ། །མེ་དང་། རྟ་དཀར། མེ་ལོང་བུམ། །ཀལྐ་སྡིག་པ། བཤང་བ་དང་། །ཀིཊྚ་སྐྱོན་དང་། ངན་གཡོ་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིལ་མར་ཚིགས་མ་དང་། །སྡིག་སེམས་དང་
ནི། བ་ཏུ་རའོ། །ཀཱ་ཀ །བྱ་རོག །གདན་དང་། སྦྲུལ། །མགོ་བོ། བྱད་གདོང་། ངན་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་གླིང་དང་། ཤིང་གི་བར། །ཀཱ་ཀཱ། བྱ་རོག་བྱིན་པ་དང་། །བྱ་རོག །གྲལ་དང་། བྱ་རོག་ཤིང་། །ཀཱ་ཀ །མཱ་བྱ། དྲི་མ་འཇོམས། །བྲག་ཅན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཀཱ་ཀཾ།
བྱ་རོག་ཚོགས་པ་དང་། །གཡོ་བ་འཆིང་བར་བྱེད་པ་ལའང་། །ཀུཥྐུ། མཐོ་དང་ཁྲུ་དང་ནི། །བང་མཛོད་དང་ནི། སྨད་པ་ལ། །ཀོ་ཀ །འཁོར་ལོ་ཅེ་སྤྱང་དང་། །གཙོ་བོ་དང་ནི། འབྲ་གོའི་ཤིང་། །སྦལ་པ་ཁྱབ་འཇུག་རྣམས་ལའོ། །ཙྪེ་ཀ །ཁྱིམ་ལ་ཞེན་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་རི་
དགས། འདབ་ཆགས་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི། འཁྱོག་པོ་ལ། །ཊཾ་ཀ །རྡོ་བ་འཇོམས་པ་དང་། །རྡོ་ཡི་རྩིག་པ་མངོན་བརྗོད་དང་། །ང་རྒྱལ། བྱེ་བྲག །སྤྲེའུའི་གནས། །བྱིན་པའི་བར་དང་། རལ་གྲིའི་ཤུབས། །ཁྲོ་དང་རྐོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཏརྐ། སོམ་ཉི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྦྲུལ་
212-164b

དང་ལས་དང་ཤཱ་ཏྲི་ཡི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཏོ་ཀཾ། བུ་རྒྱུད། བུ་དང་ནི། །རི་མོ་དང་ནི་རྒྱབ་འཇོག་གསུམ། །ཏྲི་ཀཱ། ཁྲོན་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་། །གཉིས་པ་ཅན་དང་བྱ་རོག་མཛོད། །ནཱ་ཀ །མཐོ་རིས། བར་སྣང་ལ། །ནཱ་ཀུ། གྲོག་མཁར་རི་བོང་དང་། །ཐུབ་པའི་བྱེ་བྲག་
རྣམས་ལའོ།

我将为您翻译这段藏文文献。这是一部名为《同音异义明鉴宝鬘》的著作，出自德格版丹珠尔第D4450号。以下是译文：
《同音异义明鉴宝鬘》
礼敬佛陀！
从元音和辅音ka等的次第，
确立以ka等为词尾，
第二字母也有，
确定从ka等的次第。
ka：表示梵天、风、太阳、
火和阎魔王自身，
以及光明与众生。
kaṃ：表示头部、水和安乐。
ku：表示声音、地和恶劣。
aka：表示痛苦、罪恶。
arka：表示图画、夜晚、
标志以及特征，
舞蹈等和品节，
以及大腿和具相者。
antaka：表示图画混乱、
咒语、处所和装饰。
arka：表示太阳、arka叶、
帝释天、水晶和铜。
eka：表示主要、朋友，
以及某一非他者。
kaṃka：表示某种鸟类、
终结者、门扇和二生。
karka：表示宝石karketa、
火、白马、镜子和瓶。
kalka：表示罪过、粪便。
kiṭṭa：表示过失、奸诈，
以及芝麻油渣、
恶心和batula。
kāka：表示乌鸦、座垫、蛇、
头部、容貌、恶劣，
以及傲慢、洲和树间。
kākā：表示乌鸦腿、
乌鸦、行列和乌鸦树。
kāka：表示māvya、除垢，
也可看作具岩者。
kākaṃ：表示乌鸦群，
以及使动摇束缚。
kuṣku：表示高度、肘长，
以及仓库和贬低。
koka：表示轮子、豺狼，
主要以及abra go树，
青蛙和毗湿奴等。
ccheka：表示执着家庭，
各种野兽、飞禽，
以及城市和弯曲。
ṭaṃka：表示破石者，
石墙的异名，
傲慢、差别、猴居，
腿部间和剑鞘，
愤怒和掘地者。
tarka：表示怀疑分别，
以及蛇、业和刹帝利的
各种区分等。
tokaṃ：表示子嗣、儿子，
以及图画和三种寄存。
trikā：表示井口圈，
具二者和乌鸦藏。
nāka：表示天界、虚空。
nāku：表示蚁穴、兔子，
以及某种圣者。
这是一部专门记录同音异义词的工具书，详细列举了以ka音结尾的各种词语及其多重含义。每个词条都标明了不同的含义用法，是研究梵藏语言学的重要参考资料。

།ནིཥྐ་གསེར་དང་། དོང་ཙེ་ཞོ། །བརྒྱད་ལྷག་བརྒྱ་ཡི་གསེར་དང་ནི། །བྲང་གི་རྒྱན་སྲང་གསེར་སྲང་ལའོ། །ནྱངྐུ། རི་དགས། དྲང་སྲོང་དབྱེ། །པངྐ། འདམ་དང་། སྡིག་པ་ལ། །པཱ་ཀ།སྨིན་དང་བྱིས་པ་ལ། །བཱ་ཀ །རྒས་དང་ཡོངས་སུ་སྨིན། །མཐར་ཐུག་པ་
དང་ངལ་བ་ལ། །བ་ག་མཐར་བྱེད་ཞི་བ་དང་། །སྲིན་པོའི་བྱེ་བྲག །ལུས་ངན་ལ། །བངྒ་ཆུ་སོགས་འཁྱོག་པ་དང་། །བཪྻཱ་ན་དང་། སྐལ་བ་དང་། །བཅོམ་པ་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །པངྐ། ཤིང་ཤུན། ཤིང་སྐོགས་དུཾ། །དྷཱུ་ཀ། བུ་ག་དུས་ལའོ། །བྷེ་ཀ །སྦལ་པ། སྤྲིན་དག་
པ། །མུཥྐ། སྒོ་ངའི་མཛོད་དང་། ཚོགས། །ཐར་པ་ཅན་དང་། ཡལ་ག་ཅན། །མཱུ་ཀ །ངག་མི་ལྡན་དང་། དམན། །རངྐ། རྟ་དང་གྱང་དག་ལ། །རཱ་ཀཱ། མཐོང་བའི་རྡུལ་དང་ནི། །བུ་མོ་དང་ནི་འབབ་ཆུའི་བར། །ཟླ་བ་གང་ཞིང་རྫོགས་པ་དང་། །གཡའ་བའི་ནད་ལའང་བལྟ་
བར་བྱ། རེ་ཀ །དོག་པ། པ་རཻ་ཀ །ཐ་མ་དང་ནི་བརྗོད་བྱ་ཅན། །རོ་ཀཾ་བུ་ག །བྱིན་ནས་འཕྲོག །རི་བོ་ཀ་དང་མཛེས་པའོ། །ལངྐཱ། སྲིན་པོའི་གྲོང་། ཡལ་ག །ཀུ་ལཊྚ་དང་། ཤཱ་ཀི་ནཱི། །ཨཱ་ལོ་ཀ་ནི་སྣང་བར་བརྗོད། །ལོ་ཀ་པ་དང་། སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤཾ་ཀཱ། སྐྲག་དང་། རྣམ་རྟོག་
ལ། །ཤཾ་ཀུ། གངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཞི་བ། ཕུར་བུ། རྐང་པ་དང་། །མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་། །ཤལྐཾ་དག །ཤིང་ཤུན་ཕྱེ། །ཤཱ་ཀ་ནུས་པ་ཤིང་དང་གླང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཤཱ་ཀཾ། ལྗང་གུ་ལོ་མ་དང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་སོ། །
ཤུ་ཀ་འཐོར་བྱེད་རྒྱས་པའི་བུ། །སྒྲ་སྒྲོགས་དང་ནི་བསྔགས་པ་ལ། །ཤུ་ཀང་། གྲནྠི་པརྞ་དང་། །ཤི་རཱི་ཥ་དང་། ཤིང་དམར་ལ། །ཤུལྐཾ། བྱེད་པ་ལ་སོགས་དང་། །གང་ཞིག་མ་ཡི་ཆད་པ་ལའོ། །ཤྲྀ་ཀ །ཤུངྒ་བརྩེ་བ་ལ། །ཤཾཽ་ཀཾ། ནེ་ཙོའི་ཚོགས་དང་ནི། །
212-165a

བུད་མེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལའང་། །ཤློ་ཀ་ཚིགས་བཅད་གྲགས་པ་ལ། །སྲྀ་ཀ །རླུང་དང་ཨུཏྤལ་མངའ། །སྟོ་ཀ །ཆུང་ངུ་ཆར་སྡོད་བྱེའུ། །ཨ་ནུ་ཀཱ་ནི་ཉུང་དང་། མཁས། །དམག་དང་ཉོན་མོངས་ར་ཎ་ཀཾ །རིགས་དང་ངང་ཚུལ་ཨ་ཎ་ཀཾ །ལྕགས་སྒྲོག་
སྐྱེ་བ། ཨནཱུ་ཀ །ཨནྟི་ཀི་ནི་ཉི་དང་ཐབ། །ཨནྟི་ཀཱ་ནི་འཁྱགས་དང་སྨན། །ཨཎྜི་ཀཱ་ནི་རྩར་ཡང་བཤད། །སྲིང་མོ་ཆེ་བར་ཡོངས་སུ་གྲགས། །ཨ་བྷཱི་ཀ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །འཆིལ་བྱེད། འདོད་ལྡན་སྙན་ངག་མཁན། །རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱ་ལྡན་པའོ།

我将继续为您翻译这段文献：
niṣka：表示黄金、铜钱重量单位、
超过一百零八的黄金，以及
胸饰重量和黄金重量单位。
nyaṅku：表示野兽、仙人类别。
paṅka：表示泥沼和罪恶。
pāka：表示成熟和婴儿。
vāka：表示衰老和完全成熟、
究竟和疲惫。
baga：表示终结者、寂静，
以及某种罗刹、丑陋身。
baṅga：表示水等弯曲，
以及varyana、份额，
破坏等具所诠。
paṅka：表示树皮、树壳和duṃ。
dhūka：表示孔洞和时间。
bheka：表示青蛙和净云。
muṣka：表示蛋藏和聚集、
具解脱和具枝。
mūka：表示无语和低劣。
raṅka：表示马和墙。
rākā：表示可见尘埃、
少女和河流间隙、
月圆满盈，
也指癣疮病。
reka：表示狭窄。
paraika：表示最后和具所诠。
rokaṃ：表示孔洞、施后夺取、
山岳和美丽。
laṅkā：表示罗刹城、枝条、
kulaṭṭa和空行母。
āloka：表示光明。
loka：表示世间和众生。
śaṃkā：表示恐惧和分别。
śaṃku：表示某种数量、
寂静、橛子、足，
以及某种武器。
śalkaṃ：表示树皮粉。
śāka：表示能力、树和象、
某种人王。
śākaṃ：表示青绿叶、
花果等。
śuka：表示散布者、扩展子、
发声和赞叹。
śukaṅ：表示granthi parṇa、
śirīṣa和红树。
śulkaṃ：表示作为等，
以及某种母亲的惩罚。
śṛka：表示śuṅga和慈爱。
śaukaṃ：表示鹦鹉群，
以及某种女性行为。
śloka：表示偈颂和名声。
sṛka：表示风和具优钵罗。
stoka：表示小、雨停鸟。
anukā：表示少、善巧。
raṇakaṃ：表示军队和烦恼。
aṇakaṃ：表示种姓和性格。
铁锁和生，为anūka。
antiki：表示太阳和炉。
antikā：表示寒冷和药。
aṇḍikā：也说为根，
广为人知为大姐。
abhīka：表示无畏、
作呕者、具欲诗人，
等具所诠。

།ཨམྦི་ཀ་ནི་ཆུ་ལྡན་
དང་། །སྐྱེ་བོར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཡུངས་ཀར་དང་ནི་ཀྱེ་ཏ་བ། །གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཨམྦྀ་ཀ །ཨམླི་ཀཱ་ནི་ཙུ་ཀྲི་ཀ །དེ་བཞིན་ཏིནྟི་ཌི་ཀཱ་དང་། །སྐྱུར་བའི་ཚོགས་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཨ་བྷ་ཀ་ནི་ཉ་དང་བྱིས། །རྨོངས་པ་བྷྲུ་ཎ་རྩིག་པ་ལའང་། །ཨ་ལ་ཀ་ནི་ལུས་ངན་གྲོང་། །
ལན་བུ། ཕྱེ་མ་ཨ་ལ་ཀ །ཨ་ལ་ན་ནི་ཉི་མ་དཀར། །རྣལ་འབྱོར། སྨྱོ་བྱེད། ཁྱི་ལའོ། །ཨ་ལི་ཀཾ་ནི་[སྐྱུར་པོ་དང་།] བརྫུན་ཚིག་དང་། །མི་མཛའ་བ་དང་ཉིན་མོ་ལའང་། །ཨ་ཤོ་ཀ་ནི་འཇམ་པོ་ལེན། །ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཤིང་སྡོང་ལ། །ཨ་ཤོ་ཀཾ་ནི་མཆོག་སྦྱིན་ལ། །ཨ་ཤོ་
ཀཱ་ནི་ཚ་བ་དང་། །རོ་ཧི་ཎཱི་དང་ཤོ་ཀཤྩཀ །ཨཱ་དྷ་ཀ་ནི་ང་རྒྱལ་དབྱེ། །གདམས་པ་དང་ནི་ཨཱོཌྜྷི་ཀ །ཨཱ་ཏངྒ་ནི་ནད་དང་གདུང་། །སངྐཱ་དང་ནི་རྫ་རྔའི་སྒྲ། །ཨཱ་ན་ཀ་ནི་རྔ་ཆུང་དང་། །རྔ་དང་། རྔ་ཟླུམ། སྤྲིན་གྱི་སྒྲ། །ཨཱ་ལོ་ཀ་ནི་བལྟ་བ་དང་། །གསལ་དང་གསོང་པོར་
སྨྲ་བ་དང་། །ཨཱཏྣི་ཀཾ་ནི་ཉིན་མོ་དང་། །ངེས་འགྲོ་འདོར་བ་རྟག་པའི་ལས། །ཨིཀྵཱ་ཀུ་ནི། བུར་ཤིང་དང་། །བྲན། བཟའ། ཉི་མའི་རིགས་མི་བདག །ཨུ་དརྐ་ནི། ཚོལ་བྱེད་དང་། །ནག་མོའི་འབྲས་དང་མྱོས་བྱེད་ཆང་། །ཨུ་ལཱུ་ཀ་ནི་འུག་པ་དང་། །ལྡུམ་དང་།
སྒྲ་ངན་འཐབ་པ་ལ། །ཨུཥྞ་ཀ་ནི་ངེས་གདུང་དང་། །ཚ་བ་ཙམ་དང་མྱུར་བྱེད་དང་། །མཁས་པ་རྣམས་ལའོ་ཨུཥྞི་ཀཱ། །འཇིམ་པ། གླང་མོ།མྱོས་བྱེད་བྲག །ཨཱུརྨི་ཀཱ་ནི་དཔའ་རླབས་དང་། །སོར་གདུབ་དང་ནི་སྦྲང་བུའི་སྒྲ། །གོས་ཞིག་པ་དང་། སྟེང་དུ་འཁྲུག །ཨཾ་ཤུ་ཀཾ་ནི་
212-165b

གོས་ཕྲ་དང་། །གོས་ཙམ་དང་ནི་སྟོད་གཡོགས་ལ། །ཀཉྩུ་ཀ་ནི་གོ་ཆ་དང་། །འདའ་སྒྲིབ་ངེས་གྲོལ་བརླབ་པ་དང་། །དགའ་བྱིན་ལུས་ཀྱི་གོས་ལའོ། །སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་ཀཉྩུ་ཀཱི། །ཀ་ཊཱ་ཀཾ་ནི་རི་ངོས་དང་། །རི་ཞོལ། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་། །གདུ་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་དང་། །
རྒྱན་དང་གླང་པོའི་སོ་ལའོ། །ཀ་ཎ་ཀཾ་ནི་ཚ་བ་དམར། །ཚ་བའི་མེ་དང་བྱོ་འ་ལའོ། །ཀ་ཋཱ་ཀ་ནི་ངང་ཚུལ་ངན། །རུདྡྷ་ཪྵ་དང་སྦྲུལ་ལའོ།

我将为您翻译这段文献：
ambika表示具水、
众生出生等，
以及芥子和kyetaba，
ambika也表示成就。
amlikā表示cukrika，
同样表示tintiḍikā，
也指酸性聚集。
abhaka表示鱼和婴儿、
愚痴、胚胎和墙壁。
alaka表示丑陋城、
花环、粉末alaka。
alana表示白日、
瑜伽、令狂和狗。
alikaṃ表示[酸性]、虚妄语、
不友好和白天。
aśoka表示柔和取、
傲慢和树干。
aśokaṃ表示胜施。
aśokā表示热、
rohiṇī和śokaścaka。
ādhaka表示傲慢类别、
教诫和āuḍḍhika。
ātaṅga表示病和苦恼、
saṅkā和陶鼓声。
ānaka表示小鼓、
鼓、圆鼓、云声。
āloka表示观看、
明亮和直言，
ātnikaṃ表示白天、
必行、舍弃、恒常业。
ikṣāku表示甘蔗、
奴仆、食物、日种人王。
udarka表示寻求者、
黑米和醉酒。
ulūka表示猫头鹰、
园林、恶声争斗。
uṣṇaka表示必然苦恼、
仅热、速作、
及诸智者。uṣṇikā表示
泥土、母象、醉石。
ūrmikā表示勇浪、
指环和蜂声、
破衣和上乱。
aṃśukaṃ表示细衣、
仅衣和上衣。
kañcuka表示铠甲、
遮障、必解、加持、
喜施身衣。
kañcukī表示某种药物。
kaṭākaṃ表示山坡、
山麓、王宫、
手镯、海盐、
装饰和象牙。
kaṇakaṃ表示红热、
热火和鸟。
kaṭhāka表示恶性、
ruddarṣa和蛇。

།ཀཱ་ལི་ཀཱ་ནི་བཤད་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་འགྲོ་དང་། དངོས་མེ་བསྲུབ། །ཀཎྜ་ཀ་ནི་ཤིང་ཡན་ལག །ལུས་ཀྱི་གནས་དང་སྐྱོན་དག་ལ། །
བ་སྤུ་དང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་དག །གསོད་བྱེད་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཀ་ན་ཀ་ནི་གསེར་སྨྱོ་བྱེད། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམྤ་ཀ །ཀིཾ་ཤུ་ཀ་དང་། གསེར་རྩིབས་དང་། །ཀོ་ལིའི་ཡ་ལའང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཀ་ར་ཀ་ནི་ཐོད་པ་དང་། །སྤྱི་བླུགས་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །
ལེ་བརྒན། སེ་འབྲུ། ལག་པ་ལ། །སྤྲིན་གྱི་རྡོ་བ་ཀ་ར་ཀཱ། །ཀ་རཾ་ཀ་ནི་ལོ་ཐོག་དང་། །བདེན་པ་ནཱ་རི་ཀེ་ལའི་རུས། །མགོ་བོ་རྣམས་སོ་ཀརྞི་ཀཱ། །རྣ་རྒྱན་གླིང་བུ་སོགས་བསྐུལ་ལྕག །ལག་ལྡན་ལག་རྩེ་སྐལ་བ་དང་། །ལག་པའི་གུང་མོའི་སོར་མོ་དང་། །
འདམ་བུའི་ས་བོན་མཛོད་དང་ནི། །ཀུ་ཊ་ནི་ལའང་འགའ་ཞིག་ཟེར། །ཀ་ལཾ་ཀ་ནི་རྟགས་མཚན་དང་། །ནག་པོ། སྐྱོན་དང་སྐུར་འདེབས་ལ། །ཀཱ་པྲྀ་ཀ་ནི་བྱ་གག་དང་། །མགོ་སེར་དང་ནི་ཀོ་ཀ་ལ། །ཀཱ་མུ་ཀ་ནི་འོད་ལྡན་བཤད། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཤིང་ཤིན་ཏུ་གྲོལ། །ཀཱ་
ར་ཀ །བྱེད་པོར་ཤེས་བྱ། །ལས་ཀྱི་དང་པོ་བྱེད་པོར་འདོད། །ཀཱ་རི་ཀཱ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་། །འགྲེལ་པ་རྒྱས་པ་བྱས་པ་ལ། །ཀ་རི་ཀཱ་ནི་གར་གླང་མོ། །ནཱ་སི་ཏ་སོགས་བཟོ་བོ་ལ། །ཀ་རྨུ་ཀཾ་ནི་འོད་མ་གཞུ། །ལས་ཀྲི་ནུས་པ་བརྗོད་བྱར་ལྡན། །ཀཱ་ལི་ཀཱ་ནི་
གཏན་མོ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་། །ནུབ་པར་གྱུར་དང་རིན་ཐང་དང་། །འཁྲི་ཤིང་ཁྱད་པར་བ་ཏོ་ལ། །བ་སྤུའི་ཕྲེང་བ་དུ་བ་ཅན། །སྣག་ཚ་ལའོ་ཀཱ་ཀཱི་ནི། །སྡིག་པ་འདབ་ཅན་སྤྲིན་སྟོབས་མ། །སྟོབས་དང་དུ་བའི་རབ་དབྱེ་དང་། །སྤྲིན་སར་
212-166a

རྣམས་ལ་བརྗོད་བྱར་ལྡན། །ཀི་པཱ་ཀ་ནི་ནག་ཆེན་འབྲས། །རྨོངས་པ་དང་ནི་ཀཱི་ཙ་ཀ །སྒྲ་ལྡན་འོད་མ་ལྷ་མིན་རླུང་། །འོད་མ་སྐམ་པོ་ཤིང་བྱེ་བྲག །ཀཱི་ཊ་ཀ་ནི་འབུ་ཡི་རིགས། །གྱ་ཚོམ་ཅན་ལ་བརྗོད་བྱར་ལྡན། །ཀུ་ལ་ཀ་ནི་རིགས་
གཙོ་བོ། གྲོག་མཁར་བྱ་རོག་ཤིན་ཏུ་ཀ །ཀུ་ལ་ཀི་ནི་ཚིགས་བཅད་སྦྱར། །སྡེབས་པ་དང་ནི་ལེའུ་ཅན། །ཀུ་ལི་ཀ་ནི་ཀླུའི་བྱེ་བྲག །རིགས་གཙོ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་རོ། །ཀུ་ཤི་ཀ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཐང་ཆུ་ཤིང་དང་ཤིང་གི་མིག །ཏིལ་མར་ལྷག་མ་རྣམས་
ལའོ། །ཀུ་ཤ་ཀ་ནི་གཞན་གདུང་བྱེད། །སྤྲེའུ་དང་ནི་འོད་ཆེན་ལ། །རྩེ་མོའི་ཁྱད་པར་ཀཱུ་ཙི་ཀཱ། །འོ་མའི་རྣམ་འགྱུར། །ཏཱུ་ལི་ཀཱུ། ཀུཉྩི་ཀ་ནི། ཀུཊྨ་ལ། །ཀཱུ་པ་ཀ་ནི་ཡོན་ཏན་ཤིང་། །ཏིལ་མར་སྣོད་དང་ཆུའི་བཏུང་བ། །ཀུ་ཀུངྦ་ར་ཤི་བ་ལ། །ཀ་བི་ཀཱ་ཆུའི་
རྡོ་པའོ། །གྲོག་མཁར་མཆོད་རྟེན་ཀཱུ་ལ་ཀ །ཀཱུ་ལ་ཀཾ་ནི་འགྲམ་ལའོ། །ཞིང་ལས་ཐོང་གཤོལ་ཀྲྀ་ཥ་ཀ །ཀིཉྩ་ཀ་ནི་ཅུང་ཟད་དང་། །ཕ་རོལ་བྱིས་པའི་ཁྲག་ལའོ། །ཀོ་ར་ཀཾ་ནི་ཁ་འབུས་མཁས། །པདྨའི་རྩ་བ། ཀཀྐོ་ལའོ།

kālikā表示解说、
极行和实火钻。
kaṇḍaka表示树枝、
身体部位和过失、
毛发和细微等、
也指杀者。
kanaka表示金、令狂、
龙花、瞻波花、
kiṃśuka和金辐、
有些人认为也指koli。
karaka表示颅骨、
水瓶和空行、
酸果、芝麻、手、
云石karaka。
karaṃka表示庄稼、
真实、椰子壳、
诸头。karṇikā表示
耳饰、笛等鞭策、
有手、指尖、缘分、
手中指、
芦苇种子库、
有些人也称kuṭa。
kalaṃka表示标记、
黑色、过失和诽谤。
kāprika表示鹈鹕、
黄头和kokala。
kāmuka表示具光所说、
无忧树极解脱。
kāraka应知为作者、
业之首为作者。
kārikā表示偈颂、
广释和作。
karikā表示舞象、
nāsita等工匠。
karmukam表示竹弓、
业力具所诠。
kālikā表示夜女、
瑜伽女之别、
沉没和价值、
特殊藤vatola、
毛发串烟具、
墨汁。kākī表示
罪过有翼云力女、
力和烟之分别、
云处具所诠。
kipāka表示大黑米、
愚痴和kīcaka、
有声竹阿修罗风、
干竹特殊树。
kīṭaka表示虫类、
轻率具所诠。
kulaka表示族长、
蚁穴乌鸦极ka。
kulaki表示偈颂、
韵律和有品。
kulika表示龙之别、
族长树之特。
kuśika表示牟尼类、
汤水树和树眼、
芝麻油余等。
kuśaka表示害他者、
猴子和大光。
kūcikā表示顶之别、
乳变、tūlikū。
kuñcika表示kuṭmala。
kūpaka表示功德树、
芝麻油器和水饮。
kukumbara表示śivala。
kavikā表示水石。
蚁穴塔kūlaka、
kūlakaṃ表示岸。
农作犁kṛṣaka。
kiñcaka表示少许、
他人婴儿血。
koraka表示善开口

།མ་ཏངྒ་ནི་ཟེ་འབྲུ་དང་། །བུར་ཤིང་སྲིན་བུའི་
ཁྱད་པར་ལ། །ཀཽ་ཤུ་ཀཾ་ནི་ལྟད་མོ་དང་། །དགའ་སྟོན། མངོན་འདོད། རྩེད་འཇོ་དགའ། །ཕན་ཚུན་ཕྲད་དང་བཀྲ་ཤིས་དང་། །གཏམ་བཤད་རྒྱ་ཆེན་བག་མ་ལེན། །ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་དུས་ལ་ཡང་། །ཀཽ་ཤི་ཀ་ནི་གུ་གུལ་དང་། །འུག་པ་ནེའུ་ལེ་སྦྲུལ་ཁས་སྡིག །
དབང་པོ་སྣ་ཚོགས་བཤེས་གཉེན་དང་། །དྲང་སྲོང་མཛོད་ཤེས་རྣམས་ལའོ། །གཏུམ་མོ་དང་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི། [ས་མཱ་ཡཱ་ར།] །བྱེ་བྲག་ལ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀཱི། །ཀྲ་མུ་ཀ་ནི་འབྲས་གང་ལ། །གུ་བཱ་ཀ་ནི་ཚངས་པའི་ཤིང་། །པིཊྚ་ཀཱ་དང་ལོ་དྷྲ་དང་། །རས་བལ་ལའོ་ཁཊྚི་ཀ །མ་ཧི་
འོ་མ་དབུ་བ་ཅན། །ཤཾཽ་ནི་ཀ་ཞེས་པ་ལའང་། །ཁ་ན་ཀ་ནི་དེ་ཉིད་ཤེས། །མཚམས་དང་ཆོམ་རྐུན། རྣམ་འཇོམས་ལ། །མུ་ཥི་ཀ་ནི་བྱི་བ་[སེང་ཕྲོམ་པ། སྨན།] དང་། །ཆུང་དང་དམན་དང་ཐ་མ་ལ། །ཁོ་[གཞུ་མཁན།] ལ་ཀ་ནི་སྨིན་པ་དང་། །གྲོག་མཁར་དང་ནི་
212-166b

ཤིང་གླ་གོར། །མཛོད་དང་མགོ་བོའི་གོས་ལའོ། །ག་ན་ཀ་ནི་སྐར་མཁན་དང་། །གྲངས་མཁན་ཚོང་པའི་བུད་མེད་ལའོ། །ག་ཎི་ཀ་ནི་ཚོགས་ཅན་མ། །རྟོག་ཅན་མོ་དང་གླང་ཆེན་མོ། །གཎྜ་ཀ་ནི་བསེ་རུ་དང་། །གྲངས་དང་རིག་པའི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྣམ་པར་
དཔྱོད་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །འབབ་ཆུའི་ཁྱད་པར་གཎྜ་ཀཱི། །གཱཎྜཱི་ཀ་ནི་དྲི་བཟང་པོ། །ལེ་ཀ་ཀ་ནི་ཐ་སྙད་བྱེད། །གུཎྜ་ཀ་ནི་དྲི་མ་བཏུལ། །ཆ་ཤས་བརྗོད་དང་སྣུམ་གྱི་སྣོད། །གུ་ཧྱ་ཀ་ནི་སྦེད་པ་དང་། །གསང་བ་པ་ཡི་སྣོད་སྦྱིན་དང་། །ཚེ་ཀ་དྲེས་པར་བརྣགས་པ་ལ། །
གི་རི་ཀི་ནི་ཁམས་བྱེ་བྲག །ཁམས་སྤྱི་ཙམ་དང་གསེར་ལའོ། །གོ་རཾ་ཀ་ནི། བྱ་ཡི་རིགས། །ན་གུ་ཀ་དང་སཱ་ཋ་ཀ །གོ་ལ་ཀ་ནི་ནོར་བུ་ཅན། །རླུང་གི་ཚུལ་དང་ཕྲུ་བ་ལ། །གྲནྠི་ཀ་ནི། ཀ་རཱི་ར། །ལྷ་ཤེས། གུ་གུལ་རིམ་པ་དང་། །གྲནྠི་བརྞ། མཛའ་
བོའི་བུ། །པི་པི་ལི་ཡི་རྩ་བ་ལའོ། །གྲ་ཧ་ཀ་ནི་སྣང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ། གཟའ་ཡི་ཅིག་ཤོས་ལ། །ཙ་ཊ་ཀ་ནི། ཀ་ལ་པིཾ་ཀ །དེ་ཡི་བུ་མོ་ཆུང་མ་ལ། །ཙ་ཏུཥྐཱ་ནི། མ་ཤ་ཀ །[སྨྱུག་མའི་མྱུ་གུ།] འཕྲོག་བྱེད་མཆོད་སྡོང་། ཁྱིམ་བྱེ་བྲག །ཙ་ལུ་
ཀ་ནི། རབ་འཐོར་དང་། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཙ་ཥ་ཀ་ནི་ཆང་གི་སྣོད། །ཆང་དང་ཆང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། །ཙཱ་ར་ཀ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་དང་། །བཙོན་རར་བཅིངས་པ་དག་ལའོ།

mataṅga表示芝麻、
甘蔗和特殊虫。
kauśukam表示观看、
欢宴、显欲、喜戏、
相互相遇和吉祥、
广说故事迎娶、
地域受用时也是。
kauśika表示安息香、
猫头鹰、鼬鼠、蛇口罪、
帝释、种种善知识、
仙人藏智等。
猛女和河流之
别称为kauśikī。
kramuka表示某种米、
guvāka表示梵树、
piṭṭakā和lodhra和
棉花。khaṭṭika表示
水牛奶有泡、
称为śaunika、
khanaka表示知真实、
边界和盗贼、遍胜。
muṣika表示老鼠[生姜、药]和
小和劣和最下。
khola[弓匠]ka表示成熟和
蚁穴和
木glago、
库藏和头饰。
gaṇaka表示星相师和
算师商人女。
gaṇika表示有众女、
有念女和母象。
gaṇḍaka表示独角兽和
数和明之分别和
观察之特。
河流之别gaṇḍakī、
gāṇḍīka表示妙香。
lekaka表示言说者。
guṇḍaka表示垢调伏、
分说和油器。
guhyaka表示隐藏和
密者之施器和
寿ka调柔愿。
girika表示界别、
界总及金。
goramka表示鸟类、
naguka和sāṭhaka。
golaka表示有宝、
风相和水泡。
granthika表示karīra、
天知、安息香次第和
granthivarṇa、友子、
胡椒根。
grahaka表示显现和
空行、星宿之一。
caṭaka表示kalapiṃka、
其女儿妻子。
catuṣkā表示māṣaka、
[竹笋]、夺者供柱、特殊屋。
caluka表示极散和
器具之特。
caṣaka表示酒器、
酒和酒之分别。
cāraka表示养育者和
系狱中者。

།ཙི་ཏྲ་ཀཾ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ། །ཙི་ཏྲ་ཀ་ནི་མེ་ཡི་མིང་། །ཨེ་རཎྜ་དང་བྱིས་པ་
དང་། །གཅན་གཟན་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ཙི་ར་ཀ་ནི་ལྷག་པར་བྱེད། །ཡི་གེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །ཙི་རི་ཀཱ་ནི་བུང་བ་ལ། །ཙུམྦ་ཀ་ནི་ཁབ་ལེན་དང་། །ཁྲམ་པ། རིག་པས་ཉེར་འཚོ་དང་། །འདོད་ལྡན་ལའོ་ཙུ་ལུ་ཀ །རབ་འཐོར་སྣོད་[ཆུ་ཤིང་།] ཀྱི་ཁྱད་
པར་ལ། །ཙུ་ལུ་ཀཱི་ན་བྱིས་པ་གསོད། །[སྟག] སྣོད་དབྱེ། ཆ་ཤས། ཁྱད་པར་ལ། །ཙཱུ་ཌ་ཀ་ནི། གཙུག་ཕུད་དང་། །བཅུད་ལེན། སྤྲེའུ་མདུན། ཤིང་ཀ་པཱི་ཏ། །ཙཱུ་ཡི་ཀཱ་ནི་ཟློས་གར་ལུས། །རྣ་བའི་རྩ་བ་གླང་པོ་ལའོ། །ཛ་ཏུ་ཀ་ནི་པགས་པའི་འདབ། །འཁྲུལ་
212-167a

འཁོར། མཚལ་དང་། མིག་དག་ལ། །ཛ་ན་ཀ་ནི་ཕ་སྐྱེད་བྱེད། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར། །ཛམྦུ་ཀ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང་། །དམན་པ་ནུབ་ཕྱོགས་བདག་པོ་ལ། །ཛཱ་ལ་ཀཾ་ནི་བྱེད་པ་པོ། །ངན་གཡོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། །དྲ་བ་
ཅན་དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཛཱ་ལ་ཀཱ་ནི་དྲ་བ་དང་། །རིགས་སུ་འགྲོ་དང་རོལ་མཚོ་ལ། །ཛཱ་ལི་ཀ་ནི་ཉ་པ་དང་། །ཁྲམ་པའོ་གྲོང་རྩེགས་ཛྙ་ལི་ཀཾ །ཛཱ་ལི་ཀཱ་ནི། གོས་བྱེ་བྲག །དྲ་བ་ཅན་དང་འབྲས་བུ་དང་། །རི་ཡི་སྙིང་པོ་ཆུ་གནས་དང་། །ཤོར་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་
བ་དང་། །ལུས་འཐུག་པ་དང་སྲིན་མོ་ལའོ། །ཛཱ་ཧ་ཀ་ནི། གྷོ་ཌྱཾ་དང་། །བྱི་ལ་ཁྲི་དང་། ཀ་རུཎྜི། །ཛྲི་བ་ཀ་ནི། ཤིང་བྱེ་བྲག །སྲོག་ལྡན་དང་ནི་སྦྲུལ་ཁས་སྡིག །སེར་པོའི་ར་བ་ཟད་བྱེད་པ། །རྒན་པོའི་འཚོ་བ་བསྙེན་བཀུར་བ། །ཛཱི་བི་ཀཱ་ནི་རྒྱལ་འདྲའི་ལཾ། །ཛྷི་ལི་ཀེ་
ནི་བུང་བ་དང་། །བྱུག་པ་དང་ནི་དྲི་མ་དང་། །ཛྷི་རུ་ཀཱ་དང་སྦྱིན་དང་མཛེས། །ཊུཀྐུ་ཀ་ནི། དྲི་གཙང་ཁང་། །བླ་གབ་མེད་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་། །ཊུཎྜུ་ཀ་ནི་དམར་བ་དང་། །ཅུང་ཟད་[མུ་སྟེགས།] ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད། །ཌིཎྜི་ཀ་ནི་ན་གཱུ་ཀ །ཆོམ་རྐུན་དགའ་བ་ལྷུར་བྱེད་ལའོ། །ཌིམྤི་
ཀཱ་ནི་ཆུའི་གཟུགས་བརྙན། །ང་རྒྱལ་ཅན་དང་འདོད་ལྡན་ནོ། །ཏཎྜ་ཀ་ནི་ཤིང་ཕུང་དང་། །བརྗོད་པ་མང་པོ་བསྡུས་པ་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་ཤིང་དང་དབུ་བ་དང་། །རྐང་འཐེང་དང་ནི་སྒྱུ་མ་ཅན། །ཏཀྵ་ཀ་ནི་ཀླུའི་བྱེ་བྲག །འཕེལ་བ་ཅན་དང་ཤིང་བྱེ་བྲག །ཏཱ་ར་ཀ་ནི་ལྷ་མིན་དང་། །{རང་}ཡོར་འཛིན་
དང་མཐོང་བས་སྒྲོལ། །སྐར་མ། ཀ་ནཱི། ནི་ཀཱའོ། །ཏཱ་ར་ཀཾ་ནི་སྒྲོལ་བ་པོ། །ཏི་ལ་ཀ་ནི་ཤིང་དང་ནད། །སྨེ་བ་རྟ་ཡི་བྱེ་བྲག་གོ། །ཏཱི་ལ་ཀཾ། སཽ་བརྩ་ལ། །ངལ་བ་དང་ནི་ཁ་ཆུ་ལའོ།

citrakaṃ表示点、
citraka表示火名、
eraṇḍa和孩童
及野兽之特。
ciraka表示殊胜作、
文字亦具所诠。
cirikā表示蜜蜂。
cumbaka表示磁石和
骗子、依明生活和
有欲。culuka表示
极散器[水木]之
特。
culukī那表示杀童、
[虎]器别、分、特。
cūḍaka表示顶髻和
精华、猴前、木kapīta。
cūyikā表示舞蹈身、
耳根象。
jatuka表示皮翼、
机关、朱砂和眼。
janaka表示父生者、
王仙因之特。
jambuka表示豺和
下劣西方主。
jālakam表示作者、
恶诈之分别和
有网及果实。
jālakā表示网和
趣类及游池。
jālika表示渔夫和
骗子。城楼jñalikam。
jālikā表示衣特、
有网及果实和
山精水居和
失者之石和
身厚及罗刹女。
jāhaka表示ghoḍyaṃ和
猫狗和karuṇḍi。
jīvaka表示树特、
有命及蛇口罪、
黄根尽作者、
老者活供养。
jīvikā表示王似lam。
jhilike表示蜜蜂和
涂香及垢和
jhirukā及施与美。
ṭukkuka表示净香房、
无顶佛殿。
ṭuṇḍuka表示红和
少许[外道]忿亦说。
ḍiṇḍika表示nagūka、
盗贼喜专作。
ḍimpikā表示水影、
有慢及有欲。
taṇḍaka表示木聚和
多说集和
屋木及泡和
跛足及幻者。
takṣaka表示龙别、
有增及树特。
tāraka表示非天和
{自}执持及见度、
星、kanī、nikā。
tārakam表示度者。
tilaka表示树和病、
痣马之特。
tīlakam、saubartsala、
疲劳及唾液。

།ཏི་ལ་ཀཱ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ། །ཏུ་ན་ཀཱ་ནི་སྡེ་རིས་དང་། །ཞོ་ཅན་དང་ནི་འདབ་[གྲུའི།] ཆགས་ལ། །
ཏུ་རུཥྐ་ནི། སྤོས་སི་ཧླ། །[གར་ལོག] ཀླ་ཀློའི་བྱེ་བྲག་དཔལ་གྱི་གནས། །ཏཱུ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །རྣམ་བཀོད་བཀྲ་བའི་རི་[ཁ་རུ་ཚ།] མོ་ཅན། །ཏཱུ་ལ་ཏལྤ་དག་[མལ་སྟན།] ལའོ། །ཏྲི་ཤཾ་[ཕྱེ་མ་ལེབ།] ཀུ་ནི་ཤ་ལ་བྷ། །མི་བདག་དབྱེ་བ་གླང་གིས་སོ། །དརྴ་ཀ་ནི་
212-167b

མཆོད་པ་དང་། །ཕ་མེས་སླབས་དང་པྲ་བི་ཎ། །དཱ་ར་ཀ་ནི་འབྱེད་པ་དང་། །བུ་རྒྱུད། བག་མའི་ལས་ལའོ། །དཱི་པ་ཀ་ནི། ངག་གི་རྒྱན། །སྒྲོན་མེ་འབར་བར་བྱེད་པའོ། །དཱི་བྱ་ཀཾ་ནི་གཙུག་ཕུད་དང་། །ཨ་ཛ་མོ་ད་ཡ་བཱ་ནཱི། །དཱུ་ཥི་ཀཱ་མིག་དྲི་མ་དང་། །ཏཱུ་ལི་ཀཱའོ་དྲ་བ་ཀ །རྡོ་ཡི་བྱེ་བྲག་
རྣམ་པར་ཚིག །དབྱངས་ལྡན་ལའོ་[པི་ཝང་བསྒྲེང་།] དྷ་ནི་ཀ །ལེགས་པ་དང་ནི་དཔལ་ཡོན་ཅན། །དྷ་ནི་ཀཱ་ནི་རྒྱུག་པ་ལའོ། །དྷཱ་བ་ཀ་ནི། རྡུལ་ཅན་དང་། །རྒྱལ་པོ་འགྲོ་བའི་ལས་རྣལ་འབྱོར། །[སྨན་ར་དགའ་བ། ལེགས་ལྡན་མ།] དྷ་ནུ་ཀ་ནི་བ་བཞོན་མ། །གླང་མོ་ཕྲུ་གུ་བཙས་པ་ལ། །
དྷེ་ནུ་ཀཾ་ནི། བུད་མེད་ཀྱིས། །བྱེད་པ་དང་ནི་གཞོན་མའི་ཚོགས། །ནགྣ་ཀ་ནི་གཅེར་བུ་པ། །གོས་མེད་[འགྲོ།] མདུད་པ་མེད་པའོ། །ནིགྣ་ཀཱ་ནི་གཅེར་མོ་ཞོན། །ནནྡ་ཀ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཁབྫ་དགའ་བྱེད་རིགས་སྐྱོང་བ། །ན་ར་ཀ་ནི་དམྱལ་བ་དང་། །ལྷ་མ་ཡིན་
གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །བརྟ་ཀ་ནི་གར་དང་རྩེ། །སྤྱོད་དང་ཕོ་ཊ་ག་ལ་ཀ །སྒེག་མོ་གླང་མོ་ནརྟ་ཀཱི། །ནཱ་ཡ་ཀ་ནི་འདྲེན་པ་གཙོ། །མཆོད་འོས་དང་ནི་དབུས་མ་ལ། །འདམ་སྐྱེས་མི་ཤེས་ནཱ་ལི་ཀ །མདའ་དང་ཟུག་རྔུ་ནཱ་ལཱི་ཀ །མཚོ་སྐྱེས། པད་སྡོང་། ནཱ་ལི་ཀཾ། །བི་པཱ་ཀ་ནི་
འཆོས་པ་དང་། །རྡུལ་དང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ། །[གྲུའི་འགྲམ་པ་ལ།] ནིརྨོ་ཀ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། །གོ་ཆ་ཐར་པ་{སྦྲུལ་}ཤུན་བརྗེས། །བཱ་ར་ཀ །རྟ། བློན་པོ་ཆེ། །གླང་པོ་དང་ནི་དུང་ལའོ། །ནཱི་ཀ་དང་ནི་ནཱི་ལི་ཀཱ །རམས་དང་ཕྲ་མོའི་ནད་དང་ནི། །ཤེ་ཕ་ལི་ཀའི་དོན་ཅན་ནོ། །པ་ཏཱ་
ཀཱ་ནི་རྣམ་རྒྱལ་དང་། །སྐལ་བཟང་མཚན་མའི་[རྣམ་སྨིན།] རྒྱལ་མཚན་ལ། །པདྨ་ཀཾ་ནི། པདྨའི་ཤིང་། །གླང་མོ་རིག་ཅན་འདམ་སྐྱེས་ལ། །པ་རཱི་ཀ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །རལ་གྲི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཏལྦ་ཁྲི། །གླང་མོ་པཪྻ་ཏི་ཀཱ་ལའོ། །[ཚོན་རྩི།] པཀྵ་ཀ་ནི་ངོས་ལོགས་ཕྱོགས། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་དང་ལོགས་
བཅས་དང་། །ཀ་ཊ་ཀ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །པཱ་ཊ་ཀ་ཞེས་བྱ་རྣམས་དང་། །མིག་སོགས་བལྟ་དང་རྩ་བའི་རྫས། །ཉེ་བར་བསགས་དང་ཀུ་ལ་དང་། མ་ཧཱ་ཀིཥྐུ་རོལ་མོ་དང་། །[བསྟན་གྱི།] གྲོང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བལྟ། །བཱརྟ་ཀ་ནི་གཡང་ས་དང་། །ལྷུང་བ་སྐྱོང་ཆུའི་གླང་པོ་ལའོ།

tilakā表示斑驳。
tunakā表示部类和
有酪及翼[船]着。
turuṣka表示香sihla、
[葛尔]蛮夷别吉祥处。
tūlikā所谓
布置杂彩之[画]者。
tūla talpa等[卧具]。
triśam[蝴蝶]ku表示śalabha、
人主别象。
darśaka表示供养和
祖训及praviṇa。
dāraka表示开启和
子嗣、婚事。
dīpaka表示语庄严、
灯明作燃。
dīvyakam表示顶髻和
ajamoda yavānī。
dūṣikā表示眼垢和
tūlikā。dravaka表示
石别遍烧、
有音[琵琶弦]dhanika、
善及具吉祥。
dhanikā表示奔走。
dhāvaka表示有尘和
王行业瑜伽。
[药喜欢、具善]dhānuka表示乳牛、
象母生子。
dhenukam表示女人
所作及少女众。
nagnaka表示裸行者、
无衣[行]无结。
nignakā表示裸女乘。
nandaka表示夺取和
khañja欢作护种。
naraka表示地狱和
非天之特。
bartaka表示舞及戏、
行及phoṭagalaka、
妙女象nartakī。
nāyaka表示引导主、
应供及中。
泥生不知nālika、
箭及刺nālīka、
水生、莲茎nālikam。
vipāka表示调和和
尘及业果。
[船边]nirmoka表示虚空和
甲胄解脱{蛇}蜕皮。
vāraka表示马、大臣、
象及螺。
nīka及nīlikā表示
痢及微病和
śephalika义者。
patākā表示胜利和
吉祥相[异熟]胜幢。
padmakam表示莲木、
象母明者莲生。
parīka表示苦行和
剑跏趺talva座、
象母paryatikā。
[颜料]pakṣaka表示边侧方、
方门及有侧和
kaṭaka之特和
pāṭaka所谓等和
眼等视及根物、
近积及kula和
mahākiṣku乐器和
[教]城之别亦见。
vārtaka表示险处和
堕护水象。

།པཱ་ལངྐ་
212-168a

ཡལ་གའི་བྱེ་བྲག །ཤ་ལཱུ་ཀཱི་ཏ་འདབ་ཆགས་ལའོ། །པཱ་བ་ཀ་མི་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། །བྷལླ་ཏ་ག་བྱི་དོང་ཀ །ཙི་ཏྲ་ཀ་དང་མེ་བསྲུབ་དང་། །དག་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །པི་ཎྱཱ་ཀ་ནི་ཀངྒ་ལ། །མཚལ་དང་སི་ཧླ། ཏིལ་སྙིགས་མ། །སི་ནཱ་ཀ་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དབྱུག །མདུང་དང་ལེགས་
པར་ཆར་འབབ་ལ། །སིཥྚཀ་ནི་ཙ་མ་ས། །ནས་ཀྱི་སོ་བ་མིག་གི་ནས། །པུ་ཏྲ་ཀ་ནི། ཤ་ར་བྷ། །བུ་[བསེ་ཤིང་གི་འབྲས་པུ།] ཤིང་། ཁྲམ་པ་རིའི་ཁྱད་པར། །པུ་ཏྲི་ཀཱ་ནི་བུ་འཛིན་མ། །ཡཱ་བ་ཀ་དང་ཏཱུ་ཀའོ། །པུ་ལ་ཀ་ནི་འབུའི་བྱེ་བྲག །ནོར་བུའི་སྐྱོན་དང་རྡོའི་བྱེ་བྲག །གླང་པོའི་ཟན་ཆངས་
བ་སྤུ་ལངས། །ག་ལྭརྐ་དང་བབ་ལའོ། །པུ་ལཱ་ཀ་ནི་སྦན་སྟོང་དང་། །བསྡུས་དང་ཟས་ཀྱི་སྙིགས་མའོ། །དུཥྤ་ཀཾ་ནི་ལུས་ངན་པོའི། །གཞལ་མེད་ཁང་དང་རིན་ཆེན་ཟེགས། །མིག་ནད་ཤ་ཚ་ར་གན་དང་། །མིག་སྨན་ཁུ་བ་རྣམས་དང་ནི་། །རྔ་ཟླུམ། ར་ས་ཀ་ཊཱི་དང་། །
ལྕགས་དང་འཁར་བ་རྣམས་ལའོ། །པྲྀ་ཐུ་ཀ་ནི། བྱིས། སྣ་ཉག །པཱུ་དཱ་ཀུ་ནི་སྲོག་ཆགས་པྲ། །བྲྀ་དཱ་ཀུ་ནི། སྡིག་སྤུ་དང་། །སྟག་དང་ཁྲ་བོ་དག་ལ་ཡང་། །བེ་ཙ་ཀ་ནི། འུག་པ་དང་། །གླང་པོའི་མཇུག་མའི་རྩ་དང་རྩེ། །པེ་ཊ་ཀ་ནི་པོ་ཏི་ཡི། །སྒམ་དང་ཚོགས་
པ་ཅན་ལའོ། །པྲ་ཏཱི་ཀ་ནི་མི་མཐུན་དང་། །ཕྱོགས་རེ་བ་དག་གོ་ཟློག་དང་། །ཆ་ཤས་ལའོ་པྲ་བེ་ཀ །འཁྲུས་དང་ཤི་པ་དག་ལའོ། །པྲཱ་ཎ་ཀ་ནི་སེམས་ཅན་རིགས། །པོ་ལ་ཀ་དང་འཚོ་བྱེད་ཤིང་། །པྲི་ཡ་ཀ་ནི་ཀ་དམྤ། །ཨ་ལི་ཙི་ཏྲ་ལུས་ངན་དང་། །པྲྀ་ཡཾ་ཀུ་དང་
ལྗང་སེར་དང་། །གུར་ཀུཾ་དང་ནི་དགའ་བྱེད་ལའོ། །ཕ་ལ་ཀཾ་ནི་བཀོད་པ་བཀྲ། །དར་དཔྱངས་ལུས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་དག །པ་རཱ་ཀ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །སྤྱང་དང་རྗེས་རྩེ་སངྐ་ར། །བ་སུ་ཀ་ནི། ཞི་བའི་གྱད། །ཨརྐའི་འདབ་དང་སྤུ་ཅན་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་
སྦལ་པ་ཅན། །དཱ་ཏྱུ་ཧ་དང་ཁྲོན་པ་ལ། །བཱ་ར་ཀ་ནི་རྟའི་བྱེ་བྲག །རྟ་ཡི་འགྲོས་དང་དགག་པ་ལ། །བཱརྡྷ་ཀཾ་ནི་རྒན་པོའི་ཚོགས། །རྒན་པོ་ཉིད་དང་རྒན་པོའི་ལས། །བཱ་ལ་ཀ་ནི་མི་ཤེས་བྱིས། །སྐྲ་དང་། རྟ་དང་། གླང་པོ་དང་། །སྒྲ་ཅན་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་
212-168b

བྱ། །བཱ་ལ་ཀ་ནི། ངོ་ཚ་དང་། །བཱ་རི་ཧཪྻ་སོར་གདུབ་ལ། །བཱ་ལི་ཀཱ་ནི་བྱེ་མ་བྱིས། །བོ་ལ་ཀཱ་ནི་རྒྱན་ལའོ། །བཱ་ལུ་ཀཱ་ནི་བྱེ་མ་ལ། །བཱ་ལུ་ཀཾ་ནི་ཨེ་ལའི་བྱེ། །བྲྀཥྩི་ཀ་ནི་སྡིག་སྲིན་དང་། །ཤིང་དང་ཁྱིམ་དང་དེ་བཞིན་སྨན། བྷསྨ་ཀ་ནི་ཐལ་ནད་དང་། །བྱི་དང་ག་དང་ཆ་ཡི་གཏེར། །
ཏཱ་ལཱཾ་ཀ་ནི་དམར་པོ་དང་། །སྔོ་ཡི་བྱེ་བྲག་རུས་སྦལ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་མཚན་ཉིད་ཆེན་པོ་རྫོགས། །སྐྱེས་བུ་ལག་པའི་འདབ་མའོ།

我将为您完整直译这段文献：
pālaṅka表示枝条的种类。
śālūkīta表示有翼者。
pāvaka表示常行、
bhallātaga、byidoṅka、
citraka及钻火和
诸能净化。
piṇyāka表示kaṅkala、
朱砂及sihla、芝麻渣。
sināka表示夺取杖、
矛及善降雨。
siṣṭaka表示camasa、
麦芒、眼麦。
putraka表示śarabha、
子[檀木果]树、欺山特。
putrikā表示持子女。
yāvaka及tūka。
pulaka表示虫类、
宝石过及石类、
象食团、毛竖、
galvarka及堕。
pulāka表示空谷及
摄及食渣。
duṣpakam表示恶身之
无量宫及宝屑、
眼病、热恼、黄铜及
眼药汁等及
圆鼓、rasakaṭī及
铁及杖等。
pṛthuka表示婴、鼻屑。
pūdāku表示生物pra。
bṛdāku表示蝎毛及
虎及斑等。
vecaka表示鸮及
象尾根及顶。
peṭaka表示poti之
箱及有众。
pratīka表示不顺及
一分等返及
支分。praveka表示
沐浴及死。
prāṇaka表示有情类、
polaka及活命树。
priyaka表示kadamba、
alicitra恶身及
priyaṃku及黄绿及
姜黄及欢喜。
phalakam表示布置彩、
幡幢身之分别。
parāka表示具所诠、
狼及随戏saṅkara。
vasuka表示寂勇士、
arka叶及有毛及
日及有蛙、
dātyuha及井。
vāraka表示马种、
马行及遮止。
vārdhakam表示老者众、
老性及老者业。
bālaka表示无知婴、
发及马及象及
有声等应见。
vālaka表示惭及
vārihārya指环。
vālikā表示沙婴。
bolakā表示饰。
vālukā表示沙。
vālukam表示ela类。
vṛścika表示蝎及
树及宅及如是药。
bhasmaka表示灰病及
byidaṅga及分藏。
tālāṃka表示赤及
青类龟及
夺取大相圆满、
士手叶。

།བྷཱུ་ཏི་ཀཾ་ནི། བྷཱུ་ནིནྦ། །འབར་བྱེད་ག་པུར་གཅོད་བྱེད་དང་། །ས་ཅན། བཀོད་པ་ས་ཡི་ནི། །ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །བྷྲཱ་མ་ཀ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང་། །
ཁྲམ་པ་ཉི་འཁྱིམས་རྡོའི་བྱེ་བྲག །མཎྜཱུ་ཀ་ནི་སྦལ་སྦྲུལ་དང་། །འཆིང་བའི་རབ་དབྱེ་དམར་པོ་ལ། །ལོ་མ་ལ་ཡང་མཎྜཱུ་ཀ །མཎྜཱུ་ཀཱི་ནི་སྦྲང་རྩི་ཅན། །ཤིང་མངར་ཞེས་ཀྱང་བོད་པ་དང་། །ཕྱག་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཤིང་མངར་ལོ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །མིལླ་ཀ་དང་མལླི་ཀཱ། །ངང་
པའི་རྒྱལ་པོའི་ཁྱད་པར་ལ། །མིལླ་ཀཱ་ནི་རྩ་སྟོད་དང་། །ཉ་དང་ས་ཡི་སྨོད་དག་ལ། །མ་པ་ཀ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ། །རབ་དབྱེ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །མཱ་ཏྲྀ་ཀཱ་ནི་མ་མོ་དང་། །ཚངས་མ་སོགས་དང་ལྷ་ལ་ཡང་། །འཛིན་མ་དང་ནི་བྱེད་པ་ལའང་། །མཱ་མ་ཀ་ནི་ཞང་པོར་
བརྗོད། །མཱ་ས་ཀཾ་ནི་མཉམ་ཉིད་ལྡན། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་། །དོ་ཤལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་དང་། །མཁའ་ལྡིང་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་ལ། །མེ་ཙ་ཀ་ནི་སྔོ་བསངས་དང་། །རྨ་བྱའི་མདོངས་དང་མུན་པ་ལ། །མེ་ཙ་ཀཾ་ནི། བརྗོད་བྱ་བཞིན། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ལ་འགྱུར་རོ། །མོ་ཙ་ཀ་
ནི་ཆུ་ཤིང་འབྲས། །དེ་ལས་སྐྱེས་དང་སི་གྲུ་ལ། །ནིརྨོ་ཙ་ཀ་ཆགས་བྲལ་ཅན། །མོ་ད་ག་ནི་བཅའ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་དགའ་བྱེད་གཞན་བཞིན་ནོ། །ཡ་མ་ཀཾ་ནི། ཡང་དག་སྡོམ། །སྒྲ་ཡི་རྒྱན་དང་མཚེ་མ་སྐྱེས། །ཛཱ་ག་ཀ་ནི་འགྲོ་བའི་ཚུལ། །རྒྱལ་པོའི་གླང་པོ་མཆོད་པ་ཅན། །ཡཱཛྙི་
ཀ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ཀུ་ཤ་མཆོད་སྦྱིན་ཉེར་སྦྱོར་ལ། །སུ་ཏ་ཀཾ་ནི་བྱིས་པ་དང་། །སུམྨ། རྐང་རྩེ། ཐེ་ཚོམ་དང་། །གོས་དབྱེ། བུ་མོའི་གོས་གཡོ་དང་། །ལྡན་པ་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །མུ་ཐི་ཀ་ནི་འདོད་པ་དང་། །ཁྱུ་དང་། ནད་མེད་མེ་ཏོག་འགའ། །རཀྟ་ཀ་ནི་ནད་མེད་དང་། །
212-169a

གཉེན་བྱེད། གོས་དམར་རྫས་ཆགས་ལ། །ར་ཛ་ཀ་ནི། རྒྱུག་པ་དང་། །ནེ་ཙོ་ཕོ་དང་བཙོ་ལག་མཁན། །ར་སཱི་ཀཱ་ནི་བཅུད་ལྡན་དང་། །གསེར་དང་སྐེ་རགས་དག་ལའོ། །རཱ་ཛི་ཀཱ་ནི་སྤྲིངས་ཡིག་དང་། །ཉ་པ། སྐེ་ཚེ། ཡུངས་ཀར་ལའོ། །རཱ་ཏྲི་ཀ་ནི་རྗེ་རིགས་ཀྱི། །ཁྱིམ་དང་
ལོ་ནི་འགྲོ་བའོ། །རཱ་ཏྲི་ཀཾ་ནི་མཚན་མོ་ལའོ། །རུ་ཙ་ཀཾ་ནི་མགུལ་རྒྱན་དང་། །བྱི་དོང་ག་དང་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །བཤང་བ། ཕྲེང་བ་དེའི་རྐེད་དང་། །རུས་རྒྱན་གི་ཝང་ལྷ་ཤིང་དང་། །སྐྱུར་རྩི་བཱི་ཛཔཱུ་ར་དང་། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་དོང་ཙེ་ལའོ། །རུཎྜི་ཀཱ་ནི་འཐབ་པ་དང་། །སྒོ་དང་བསྡུས་པ་
ཕོ་ཉ་མོ།

bhūtikam表示bhūninba、
燃作、樟脑、能断及
具地、庄严地之
特征普执持。
bhrāmaka表示豺及
欺山、日轮、石类。
maṇḍūka表示蛙蛇及
缚之分别赤。
叶亦maṇḍūka。
maṇḍūkī表示具蜜、
甘草亦称及
礼及方位差别及
甘草叶。
millaka及mallikā
表示鹅王差别。
millakā表示上根及
鱼及地下。
mapaka表示微生、
分别行之差别。
mātṛkā表示母及
梵母等及天亦
持母及作。
māmaka表示舅父。
māsakam表示具等性、
鬘及颈饰及
璎珞花鬘及
金翅水流差别。
mecaka表示青碧及
孔雀翎及暗。
mecakam表示如所诠
黑色。
mocaka表示水树果、
从彼生及sigru。
nirmocaka表示具离欲。
modaga表示食之
差别欢喜如余。
yamakam表示正缚、
声饰及混生。
jāgaka表示行仪、
王象具供。
yājñika表示祭祀及
吉祥草祭祀近修。
sutakam表示婴儿及
summa、足尖、疑惑及
衣分、女衣动及
具者表示具所诠。
muthika表示欲及
群及无病某花。
raktaka表示无病及
亲作、红衣、染着。
rajaka表示奔走及
雄鹦鹉及染工。
rasīkā表示具精及
金及腰带。
rājikā表示书信及
渔夫、颈链、芥子。
rātrika表示王种之
宅及年行。
rātrikam表示夜。
rucakam表示颈饰及
byidonga及吉祥物、
粪、鬘及其腰及
骨饰、牛黄、天树及
醋、bījapūra及
金等钱币。
ruṇḍikā表示斗及
门及摄使女。

།རེ་ཎུ་ཀཱ་ནི་གླང་མོ་དང་། །ཡ་མང་ཨགྣིའི་དགའ་མ་ལ། །ལམྦཱ་ཀ་ནི། ཡུལ། རྒྱན་གོས། །ལཱ་ས་ཀ་ནི་རོལ་པ་དང་། །སྒེག་པའི་བྱེད་པོ་མ་རྫོགས་པ། །ལཱུ་ན་ཀ་ནི། ཕྱུགས་ཐ་དང་། །ལོ་ཙ་ཀ་ནི་མིག་འབྲས་དང་། །ཤ་ཡི་གོང་བུ་བསྡུས་པ་དང་། །བཙུན་མོ་དང་ནི་བྱིས་པའི་རྒྱན། །
དུད་པ་སྔོན་པོ་འདྲེས་པ་དང་། །མཽརྦཱི། སྨིན་མ། པགས་པ་ལྷོད། །ཆུ་ཤིང་དང་ནི་རྣ་བ་གང་། །ངེས་པའི་བློ་གྲོས་རྣམས་ལའོ། །པཉྩ་ཀ་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ཁྲམ་པ་དང་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་། །རྟ་སྲེབ་དང་ཅེ་སྤྱང་ལ། །བནྡྷ་ཀ་ནི་བརྗེ་བ་ལ། །བནྡྷ་ཀི་ནི་གཡོ་བཅས་མ། །བནྡྷུ་ཀཾ་ནི་རྩ་
ལག་འཚོ། །བནྡྷུ་ཀ་ནི་གདོང་སེར་ལ། །བརྟ་ཀ་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། །བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྟའི་རྨིག་པ། །བརྞ་ཀ་དང་བརྞ་ཀཾ། །ཕྱག་དང་སྤྱོད་དང་སྙན་ངག་མཁན། །བྱུག་པ་དང་ནི་རི་མོ་མཁན། །ཡི་ག་དང་ནི་ཙན་དན་ལའོ། །པརྞི་ཀཱ་ནཱི་སྲ་བ་དང་། །བེའུ་དང་ནི་སྨྱུ་གུ་ལའོ། །བལྨཱི་ཀ་
ནི་གྲོག་མཁར་དང་། །ཐུབ་པ་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །བཱིཪྵ་ཀཾ་ནི་སྐྱོབ་པ་ལ། །བཪྵཱ་དུས་ལ་གཞན་བཞིན་འགྱུར། །བཱ་ཧྣི་ཀ་ནི་མེ་ལྡན་དང་། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ནི་རྟ། །བཱ་ཧྣི་ནི་མེ་ལྡན་དང་། །དཔའ་བོ་དང་ནི་ཚལ་དག་ལ། །བི་ཏརྐ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་། །རྟོག་དང་དཔྱོད་ལ་འགའ་
ཞིག་འདོད། །བི་སཱ་ཀ་ནི་ཡོངས་འགྱུར་དང་། །རྡུལ་དང་རོ་མྱང་ངན་འགྲོ་ལའོ། །བི་བེ་ཀ་ནི་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དང་དབེན་པ་ལ། །པྲྀ་ཥཱངྐ་ནི་བདེ་བྱེད་དང་། །ལྕགས་དང་བྷལླཱ་ཏ་ཀ་དང་། །གཞི་ཆེན་ལའོ། །བི་ཛ་ཀཾ། །ཤཾ་གྲུའི་སྣུམ་དང་རྒྱུ་དང་ནི། །འཕྲལ་དུ་ཕྱུང་བའི་མྱུ་
212-169b

གུ་ལ། བྱ་ལཱི་ཀཾ་ནི་མི་ཛིའི་ལས། །མཚན་གཞི་བྲལ་དང་གཟིར་བ་དང་། །གྲོང་ཁྱེར་ལའོ་ཤཾ་ཁ་ཀ །མགོ་བོའི་ནད་ལའོ། །ཤཾ་ཁ་ཀཾ། །གདུ་བུ་དུང་ལའོ། །ཤཾ་པཱུ་ཀཱ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །དབྱངས་ལྡན་གླང་པོའི་བུམ་མཐའ་ལ། །ཤཾ་བུ་ཀ་ནི་ཆུའི་ཉ་ཕྱིས། །ཤ་ལཱ་ཀཱ་ནི་
མདའ་ཉིད་དང་། །ཟུག་རྔུ་དང་ནི་གདུགས་ཀྱི་གུར། །ཏརྐུ་ཤིང་བལ་རི་སྐེགས་མྱོས། །ཐོབ་པ་མིན་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཤཱལླ་ཀཱི་ནཱི་ཁྱི་དང་བྱ། །ཤཱ་ཡ་ཀ་ནི་རལ་གྲི་མདའ། །ཤཱ་ཀརྐ་ནི། ཤཱ་རྐ་རའི། །གོང་བུ་འོ་མའི་དབུ་བ་ལ། །ཤི་ཤུ་ཀ་ནི་བྱིས་པ་དང་། །བྱིས་པ་གསོད་དང་བྱིས་
པའི་ཚིག །ཤི་ཏ་ཀ་ནི་ལེགས་གནས་དང་། །གྲང་བའི་དུས་དང་མ་འོངས་མཐོང་། །ཤི་ཀ་ཀ་ནི། དབྱར་ཀ་ཡི། །འབྲུ་དང་། དངུལ་ཆུ་དག་ལའོ། །སམྦཱ་ཀི་ནི་ཕྲེང་བར་[རྒྱལ་མོ་ཀ་ར།] བྱས། །ཏརྐུ་དྷྲྀཥྚ་དག་ལའོ། །སཾ་བརྐ་ནི་སྦྱངས་སྟོབས་དང་། །འདུ་འཛི་དང་ནི་རེག་པ་ལ། །
བ་ར་ཀ་ནི་མ་ཚང་དང་། །ལམ་དང་། གྲལ་དང་མཚོ་དང་ནི། །སཱི་དྷུའི་བཏུང་། སྣོད་སཱི་དྷུ་ལའོ།

reṇukā表示母象及
yamang与火之喜女。
lambāka表示地、饰衣。
lāsaka表示游戏及
妙态作者未圆满。
lūnaka表示劣畜。
locaka表示眼球及
肉团摄及
王妃及童饰、
青烟相混及
弓弦、眉毛、皮松、
水树及耳满、
决定智慧等。
pañcaka表示解脱及
欺诈及居士及
马鞭及豺。
bandhaka表示交换。
bandhaki表示具诳女。
bandhukam表示根枝活。
bandhuka表示黄面。
bartaka表示圆及
鸟之差别马蹄。
varṇaka及varṇakam
表示礼及行及诗人、
涂香及画师、
味及旃檀。
parṇikā表示漏及
犊及笔。
valmīka表示蚁垤及
能者病之差别。
vīrṣakam表示救护。
如余转为雨季时。
vāhnika表示具火及
地之差别及马。
vāhni表示具火及
勇士及园。
vitarka表示疑惑及
寻及伺有些许许。
visāka表示普变及
尘及味尝恶趣。
viveka表示智慧及
水器及寂静。
pṛṣāṅka表示安乐及
铁及bhallātaka及
大基。vijakam
表示śamgru油及因及
速生芽。
vālīkam表示miji业、
离相及逼迫及
城市。śaṃkhaka
表示头疾。śaṃkhakam
表示镯贝。śampūkā
表示非天差别及
具音象之瓶边。
śambuka表示水贝。
śalākā表示箭及
刺及伞盖、
tarku木棉山醉树、
未得等。
śāllakī表示犬鸟。
śāyaka表示剑箭。
śākaraka表示śārkara
团及乳沫。
śiśuka表示婴儿及
杀婴及童语。
śitaka表示善住及
寒时及见未来。
śikaka表示夏ka之
谷及水银。
sambāki表示作鬘
tarku及dhṛṣṭa。
sambarka表示修力及
聚集及触。
baraka表示不全及
道及列及湖及
sī

།ས་སྱེ་ཀ་ནི་པ་ཏ་སོགས། །སྙིང་པོ་རལ་གྲི་ནོར་བུ་ལའོ། །སཱུ་ཙ་ཀ་ནི་ངན་པ་དང་། །བྱ་རོག་ཁབ་དང་ཁྱི་དང་རྟོགས། །སཱུ་ཏ་ཀཾ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ། །སཱུ་ཏ་ཀཾ་ནི། དངུལ་ཆུ་ལ། །སྲྀ་དཱ་ཀུ་ནི་
ནགས་ཚལ་དང་། །ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་རྡོ་རྗེ་རླུང་། །འཁྲུད་བྱེད། ཆུ་སྦྱིན། པེ་ཙ་ཀ །སེ་པ་ཀ་ནི། བལྨ་ཀཱི། །རབ་མཐའ་ཤིང་འཁྱོག་རྗེས་སུ་འཚོ། །སྠཱ་ཀ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །ཕ་ར་སོགས་དང་ཆུ་བུར་ལའོ། །སྱ་མཱི་ཀཱ་ནི། རམས་ལ་འགྱུར། །གྲོག་མཁར། ཤིང་དག་
སྱ་མཱི་ཀཱ། །སྭ་སྟི་ཀ་ནི་བཀྲ་ཤིས་རྫས། །དགའ་དང་ཁྱིམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །ཕྱེ་མའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་། །དགའ་བའི་སིལ་སྙན་དག་ལའོ། །ཧཱ་ར་ཀ་ནི་གཡོ་ཅན་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཚིགས་བཅད་རྣམ་ཤེས་དབྱེ། །དུ་ཊུ་ཀ་ནི། སིལ་སྙན་དབྱེ། །མྱོས་པའི་ཅ་ཅོ་དཱ་ཏྱུ་ཧའོ། །ཧེ་རུ་
ཀ་ནི་སངས་རྒྱས་དབྱེ། །དེ་བཞིན་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ཚོགས། །ཀྵཱ་ར་ཀ་ནི། དྲ་བ་ཅན། །བྱ་དང་ཉ་སོགས་རྒྱ་དང་དོལ། །ཀྵུ་ར་ཀ་ནི་ཁུ་བྱུག་མིག །བ་ལང་རྨིག་པ་སྦུམ་ཅན་ཤིང་། །ཨངྒ་ར་ཀ་སོལ་བ་དང་། །[གཟའ་མིག་དམར།] ས་སྐྱེས་ཀཎྜ་ཀ་ལའོ། །ཨི་གཱ་རི་ཀ །བུར་ཤིང་
212-170a

མདའ། །ཀིཾ་ཤུ་ཀའི་ཀོ་ར་ཀའོ། །ཨཱ་མ་ལ་ཀ །སྦལ་པ་དང་། །སྦྲང་ཅན། ཆུ་སྐྱེས། གེ་སར་ལའོ། །ཨ་ལི་བ་ཀ །གྲལ་དང་ནི། །པི་ཀ་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་མ། །ཨསྨནྟ་ཀཾ། ཨུརྡྷཱ་ན། །མཱ་ལུ་ཀ་དང་འགེམས་པ་ལ། །ཨཱ་པལླ་ཀ །མུན་པ་དང་། །རྨོངས་
དང་མདུད་པ། འཕྱང་དང་དགའ། །འཇུག་པའོ། །ཨཱ་ཁ་ནི་ཀ་ནི། །བྱི་བ། ཆོམ་རྐུན། ཕག་དག་ལ། །ཨཱ་ཀྵེ་པ་ཀ །རླུང་ནད་དང་། །ནད་དང་རྨོད་པ་ལ་འགྱུར་རོ། །ཨུངྐ་ལི་ཀ །རྩེང་མི་དང་། །མགྲིན་པ་བཏེག་དང་རྒྱུན་མང་ཆུ། །ཨེ་ཌ་མཱུ་ཀ་གཡོ་དང་ནི། །ངག་དང་ཐོས་པ་
སྤངས་པ་ལ། །ཀ་ཐིལླ་ཀ །ནབ་སོ་དང་། །ཀཱ་ར་བེལླ་རལ་གྲི་འདབ། །ཀ་ནི་ཀ་ནི་མཐེ་ཆུང་གི། །སོར་མོ་དང་ནི། མིག་འབྲས་ལ། །ཀ་པརྟ་ཀ །རལ་པ་བཅིངས། །ཛོ་{ཊིརྒ་}དང་། ལྟེ་བ་ལ། །ཀརྐོ་ཏ་ཀེ། དཔལ་འབྲས་དང་། །གླུ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། །ཀ་ལ་པིངྐ་གྲོང་གི་བྱིའུ། །
ཀུ་ལིངྒ་ཀ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ཀ་རཱུ་ཀ །འུག་པ་རྟ། །རྒྱལ་བྱེད་མཁས་པ། མཁའ་གོས་ཅན། །འཇིགས་དང་དབུལ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཀཱ་ཡ་ཊི་ཀ་གཞན་གནད་ཤེས། །གདུགས་དང་། དུས་དང་། ཡུལ་ལའོ། །ཀུ་ར་བ་ཀ་འདོད་པ་དང་། །སིཎྜི་ཀཱ་དང་། ནད་བྱེ་བྲག །ཀྲྀ་ཀ་
བཱ་ཀུ་ཁྱིམ་བྱ་དང་། །སྒེག་བྱེད་དང་ནི་རྨ་བྱའོ། །ཀོ་ཥཱ་ཏ་ཀ་སྒྲ་དང་ནི། །སྣང་ལྡན། སྤྲིན་དམར་སྒྲ་སྒྲོགས་སོ། །ཀཽ་ཀྐུ་ཊི་ངན་གཡོ་ཅན། །རིང་དུ་བསྐུལ་དང་དལ་མེད་པའོ། །ཀཽ་ལེ་ཡ་ཀ་དབང་པོ་དང་། །འདོད་ཆེན་ཧཱི་ལཱི་ན་དག་ལའོ།

sasyeka表示pata等、
精要、宝剑、宝珠。
sūcaka表示恶及
乌鸦、针、狗及觉。
sūtakam表示生。
sūtakam表示水银。
sṛdāku表示
林园及
日影、金刚风、
洗净、施水、pecaka。
sepaka表示valmakī、
最边、曲木、随活。
sthāka表示行为及
phara等及水泡。
syamīkā表示疮。
蚁垤、树等
syamīkā。
svastika表示吉祥物、
喜及屋之差别及
粉末之分类及
喜乐乐器。
hāraka表示诳者及
盗贼、偈颂、识别。
duṭuka表示乐器类、
醉人喧闹dātyuha。
heruka表示佛差别、
如是大黑众。
kṣāraka表示具网、
鸟及鱼等网及筌。
kṣuraka表示杜鹃眼、
牛蹄、具瘤木。
aṅgaraka表示炭及
火星、地生kaṇḍaka。
igārika表示甘蔗
箭、kiṃśuka之koraka。
āmalaka表示蛙及
具蜂、水生、花蕊。
alibaka表示列及
pika喜之差别女。
asmantakam、urdhāna、
māluka及散。
āpallaka表示暗及
痴及结、垂及喜、
趣入。ākhanika表示
鼠、盗贼、猪。
ākṣepaka表示风病及
病及耕。
uṅkalika表示跳人及
举颈及多流水。
eḍamūka表示诳及
离语闻。
kathillaka表示牙齿及
kārabella剑叶。
kanika表示小指之
指及眼球。
kapardaka表示结发、
joṭirga及脐。
karkotake表示吉果及
歌之分类。
kalapiṅga表示城鸟、
kuliṅgaka。
kākarūka表示鸮鸟马、
胜智、空衣者、
怖及贫。
kāyaṭika表示知他要、
伞及时及处。
kurabaka表示欲及
siṇḍikā及病别。
kṛkabāku表示家鸡及
妙态及孔雀。
koṣātaka表示声及
具光、赤云雷鸣。
kaukkuṭi表示恶诳者、
远劝及无缓。
kauleya表示根及
大欲hīlīna。

།ཁཱ་རཱ་ལི་ཀ་གྲོང་གི་གཙོ། །གཉེར་དང་
ལྕགས་མདའ་ཉེར་འཇོག་ལ། །གུ་ཎ་ནི་ཀཱ་གོམས་པ་དང་། །ཡན་ལག་སྟོང་པ་ཀློག་བྱང་དང་། །གར་ལའོ་ཤཱ་ཀཎྜ་ཀ་ནི། །བ་ལང་རྨིག་པ་ལ་འདོད་དེ། །བ་ལང་ཡན་ལག་དྲི་མ་དང་། །ལེགས་བྱུང་སྐམ་གནས་ཕུར་མ་ལའང་། །ག་ཀུ་ལི་ཀ་ཀེ་ཀ་ར། །འདམ་གནས་བ་ལང་
ཕྱོགས་ཅན་ལ། །གཽ་མེ་ད་ཀ་ནོར་བུ་སེར། །ཀཱ་ཀོ་ལ་དང་འདབ་ཆགས་ལའང་། །གྷརྒྷ་རི་ཀཱ། དྲིལ་ཆུང་དང་། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་དག་ལ་དྲན། །དེ་བཞིན་འབྲས་ཀྱི་སོ་བ་འཛིན། །ཆུ་ཀླུང་གི་ནི་བྱེ་བྲག་དང་། །རོལ་མོའི་དབྱུག་གུ་དག་ལའོ། །ཙཎྜཱ་ལི་ཀཱ་སྨན་བྱེ་བྲག །གོ་རཱི་ཀཱ་ནི་
212-170b

མིའམ་ཅི། །ཛཊ་རུ་ཀ །ཀླུ་ཤིང་དང་། །ཆུའི་ཨ་ནཱུ་ཀ་རལ་པ་ཅན། །དེ་བཞིན་ཡལ་ག་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཏུ་ལཱ་དྷ་ཊ་རྣམས་ལའོ། །ཛརྫྫ་རི་ཀ་རཱི་མོ་མང་། །ཧྲུལ་པོར་གྱུར་པ་དག་ལའོ། །ཇཱི་བནྟི་ཀཱ། འཚོ་བར་བཤད། །ཡལ་ག །ཕྱག་འཚལ་གུ་ཌཱུ་ཙི། ཛི་བ་ཏྲི་ཀ་རི་བོང་ཅན། །
ཚེ་ལྡན་ལྷ་རྫས་སྨན་ཞིང་ལས། །ཏརྟུ་རཱི་ཀ་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །ཏརྟུ་རཱི་ཀཾ་སྣོད་ལའོ། །ཏིཀྟ་ཤཱ་ཀ །ཆུ་ལྷ་དང་། །སེང་ལྡེང་ལམ་དང་། མཛེས་པ་ལ། །ཏྲི་པརྞ་ཀཾ་ནི། ཚ་བ་གསུམ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་གཟེ་མ་ལ། །དནྟ་ཤྲི་ཀ་ལག་འགྲོ་དང་། །གནོད་སྦྱིན་ལ་འགྱུར་དེ་
ནས་ནི། །ཨཱ་ཊ་ཀ །རང་སྐྱེས་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཏིལ་དབུ་བ། །ཀུནྡ་ཤི་རཱི་ཥ་དྲིས་ལན། །རླུང་དང་འོབས་དང་སྒྲོལ་བ་ཆེ། །བཙག་དང་གླང་མོའི་རྣ་བ་དང་། །མེ་དང་གཟེགས་མའི་ཚོགས་དང་ནི། །བྲེ་དང་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་ལ། །དཱ་སེ་ར་ཀ་འབངས་མོའི་བུ། །གླང་
པོའི་ཕྲུ་གུ་ཉ་པའོ། །ནི་ཡཱ་མ་ཀ་གྲུ་འདྲེན་དང་། །བླ་མ་བློ་གྲོས་རླུང་གཡོར་འཛིན། འཁྲུལ་འཁོར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །{ནིརྒྲནྭ་}ཀ་ཟད་བྱད་པ། །ཆ་མེད། གོས་མེད་སྤྱོད་མེད་དང་། །རླུང་དང་རང་དབང་བཤང་བའི་ཟད། །པཉྫུ་ལི་ཀཱ །གོས། བུ་མོ། །གླུ་ཡི་བྱེ་
བྲག་དག་ལའོ། །པཎྜཱི་ཏ་ཀ་སྤོས་དང་དྲེགས། །དབུ་བ་རྡོས་དང་ནུ་མའི་དངོས། །བིསྤ་ལི་ཀ་མ་ནིང་དང་། །སཱི་བ་ན་དང་སྲིན་བལ་ཅན། །པུཎྜ་རཱི་ཀ །མེ། ཕྱོགས། གླང་། །སྟག་དང་བུད་ཤིང་བྱེ་བྲག་ལ། །པུཎྜ་རི་ཀཾ་གདུགས་དཀར་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་དཀར་དང་སྨན་
ལའོ། །པུཥྐ་ལ་ཀ་རི་དགས་དྲི། །ཕུར་བུ་དང་ནི་ཟད་བྱེད་ལ། །པཱུརྞ་པ་ཀ་སྣོད་གང་བ། །པ་ཊ་ཧ་ཡི་སྣོད་དག་ལ། །པོ་ཏཱི་ན་ཀཾ་པོ་ཏ་ཀཱི། །རྣམ་གཡོ། པོ་ཏཱ་དྷ་ན་ལའོ། །པྲ་ཀཱིརྞ་ཀཾ་མདུད་པའི་དབྱེ། །བཀྲ་ཤིས་རྔ་ཡབ་རྟ་ལའོ།

khārālika表示城主、
管事及铁箭安置。
guṇanikā表示熟习及
支分空、读熟及
舞。śākaṇḍaka
表示牛蹄、
牛支垢及
善生干处橛。
gakulika表示kekara、
泥居牛向。
gomedaka表示黄宝、
kākola及有翅。
ghargharikā表示铃及
乐器类忆。
如是持稻壳、
河流之差别及
乐器杖。
caṇḍālikā表示药类。
gorīkā表示紧那罗。
jaṭaruka表示龙树及
水anūka具发、
如是夺枝及
tulādhaṭa。
jarjarika表示多纹、
破旧。
jīvantikā表示活、
枝、礼guḍūcī。
jivatrīka表示月、
具寿天物药田。
tarturīka表示最胜、
tarturīkam表示器。
tiktaśāka表示水天及
檀香道及美。
triparṇakam表示三辛、
三果及芝麻。
dantaśrika表示手行及
夜叉。其后
āṭaka表示自生及
龙花蕊芝麻泡、
kunda śirīṣa具香、
风及沟及大度、
赭及象耳及
火及屑聚及
斗及作蕴。
dāseraka表示婢子、
象子渔人。
niyāmaka表示船引及
上师慧风摇持、
机关作。
nirgranthaka表示尽作、
无分、无衣无行及
风及自在粪尽。
pañjulikā表示衣、女、
歌之差别。
paṇḍītaka表示香及慢、
泡石及乳实。
pispalika表示中性及
sīvana及具棉。
puṇḍarīka表示火、方、象、
虎及柴差别。
puṇḍarīkam表示白伞及
白莲及药。
puṣkalaka表示兽香、
橛及尽作。
pūrṇapaka表示满器、
paṭaha器。
potīnakam表示potakī、
遍动、potādhana。
prakīrṇakam表示结类、
吉祥拂尘马。

།པྲ་ཙ་ལཱི་ཀ་མདའ་འཕེན་དང་། །རྨ་བྱ་གནོད་སྦྱིན་ལག་
འགྲོ་ལ། །ཕརྐ་རཱི་ཀ་ཙ་པེ་ཊ། །པརྐ་རི་ཀཾ་འཇམ་པོ་ལ། །བ་གེ་རུ་ཀ་འཁྱོག་པོའི་དབྱེ། །རླུང་མེད་པ་དང་ལྕུག་མ་ལ། །ཀ་པརྡ་ཀ་མིག་འབྲས་དག །བྲང་པོ་ས་བོན་མཛོད་ལྟེ་བ། །བ་རཎྜ་ཀ་གླང་པོ་ཡི། །ཚོར་རེག་ལང་ཚོའི་ཚེར་མ་དང་། །དེ་བཞིན་ཀུན་ནས་ཟླུམ་པོ་ལ། །བརྟ་རཱུ་ཀ་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ། །
212-171a

ཛ་ལེ་པ་ཊ་བྱ་རོག་ཚང་། །སྒོ་ངའི་གནས་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །བརྦཱ་རཱི་ཀ་ནག་པོ་ཆེ། །སྐྲ་ཡི་བཀོད་པ་ཡལ་ག་ལ། །བ་ལཱ་ཧཱ་ཀ་ཆུ་འདྲེན་དང་། །ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་རིག །པཱ་ཎི་ཛ་ག་ཚོང་པའི་རྟགས། །རི་དགས་མཚན་མ་འདོད་ལྡན་མ། །ཌཽརྦ་དང་ནི། རྗེས་ཆགས་ཚིག །བྲིནྡཱ་ར་ཀ་ལྷ་དང་
གཙོ། །ཡིད་དུ་འོང་དང་ཚོགས་པར་དྲན། །བྲི་ཧ་ཧི་ཀཱ་སྟག་ལྡན་དང་། །གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །བྷཊྚཱ་ར་ཀ་ལྷ་དང་ནི། །ས་སྐྱོང་དཀའ་ཐུབ་ནོར་ཅན་ལ། །བྷ་ཡཱ་ན་ཀ་སྟག་དང་ནི། །སེང་གེ་དང་ནི་འཇིགས་རུང་ལ། །བྷཱཪྻཱ་ཊི་ཀ་ཆུང་མ་དང་། ངེས་རྒྱལ་འཕྲོག་བྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །བྷྲ་མ་ར་ཀ་སྤྲིན་
སྦྲང་ཆང་། །ཨཛྫཱ་ན་དང་ཕྱེ་མ་དང་། མདུང་འཛིན་ཞེས་པ་རྣམས་ལའོ། །མཎྜོ་ད་ཀཾ་སེམས་ཆགས་དང་། །ཀུན་ཏུ་བྱུག་པ་དག་ལའོ། །མཎྜ་ལ་ཀཾ་གཟུགས་དང་ནི། །མཛེ་ཡི་བྱེ་བྲག་དྲེགས་པ་ལ། །བཻ་དེ་ཧ་ཀ་ཚོང་པ་དང་། །སྲད་བུ་རྗེ་རིགས་བུ་ལའོ། །བཻ་ནཱ་ཤི་ཀ་སྐད་ཅིག་པ། །གཞན་
དབང་དང་ནི་ལྟེ་བའི་བལ། །ཤ་ཏཱ་ནི་ཀ་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །རྒན་པོ་སྡོང་པོ་སྤྱང་ཀི་ཁྱི། །ཅེ་སྤྱང་དང་ནི་སྤྲེའུ་ལ། །ཤི་ལཱ་ཊ་ཀ་སྣུམ་དང་དྲག །ཤྲིངྒ་ཊ་ཀ་སྒོའི་ལྕོག་དང་། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དག་ལའོ། །སཾ་གྷཱ་ཊི་ཀཱ་སྣ་མ་སྦྱར་དང་། །སྣ་དང་ཆུ་སྣོད་ཀུཊྚ་ནཱི། །སནྟ་ནི་ཀ་འོ་ཞོའི་མཚོ། །སྤྲེའུའི་
དྲ་བ་དག་ལའོ། །སཾ་དཾ་ཤི་ཀ་རྐཾ་པ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་རབ་དབྱེ་ལ། །ཨ་པྲ་ཏཱི་ཀ་དབང་ལྡན་དང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །ཤྲི་ག་ལི་ཀ་ཅེ་སྤྱང་མོ། །སྐྲག་པ་དང་ནི་འབྲོས་པ་ལ། །ཤཻ་ཀ་ཏི་ཀཾ་མ་ཡི་སྣོད། །བཀྲ་ཤིས་སྲད་བུ་དག་ལ་ནི། །དེ་བཀོད་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་
ལའོ། །མ་ཡཱུ་ར་ཀ་སྤངས་མ་དང་། །ཨ་པཱ་མཱརྒའི་ཤིང་ལའོ། །མ་རུ་བ་ཀ་མྱོས་བྱེད་དང་། །མེ་ཏོག་དབྱེ་བ་དབུ་བ་སྔོས། །བཱ་ཎ་བ་ཀ་དོ་ཤལ་དབྱེ། །བྱིས་པ་སྐྱེས་ངན་མཁས་པ་ལ། །མྲྀཥྚི་རུ་ཀ་སྨྲ་བྱེད་མ། །མྲྀཥྚཱ་ཤིན་དང་འགྲོན་པོའི་དགྲ། །ར་ཏརྡྷི་ཀཾ་བདེ་བའི་འཁྲུས། །བཀྲ་ཤིས་བརྒྱད་
པ་དང་ཉིན་མོ། །རཱ་[ཚོན་རྩི་དང་།] དྷ་རངྐ་རྒན་ལ་ཉན། །ཤིས་བྱེད་སྤྲིན་གྱི་རྡོ་བའོ།

pracalīka表示射箭及
孔雀夜叉手行。
pharkarīka表示capeṭa、
parkarikam表示柔软。
bageruka表示曲类、
无风及竹。
kapardaka表示眼球、
胸子种藏脐。
baraṇḍaka表示象之
触感青春刺及
如是普圆。
bartarūka表示河流类。
jalepaṭa表示乌巢、
亦许卵处。
barbārīka表示大黑、
发饰枝。
balāhāka表示引水及
龙与非天差别知。
pāṇijaga表示商标、
兽相具欲女、
ḍaurba及随贪语。
bṛndāraka表示天及主、
悦意及众忆。
bṛhahikā表示具虎及
衣之差别。
bhaṭṭāraka表示天及
王苦行具财。
bhayānaka表示虎及
狮子及可畏。
bhāryāṭika表示妻及
定胜夺差别。
bhramaraka表示云蜂蜜、
añjāna及粉及
持矛等。
maṇḍodakam表示心著及
遍涂。
maṇḍalakam表示相及
麻差别慢。
vaideha ka表示商及
线刹帝利子。
vaināśika表示刹那、
他缘及脐棉。
śatānika表示仙差别、
老者树狼狗、
豺及猴。
śilāṭaka表示油及猛。
śṛṅgaṭaka表示门楼及
道四衢。
saṃghāṭikā表示缝合及
鼻及水器kuṭṭanī。
santanika表示酪海、
猴网。
saṃdaṃśika表示蝎及
铁机关类。
apratīka表示具权及
方象天相。
śṛgalika表示母豺、
惊及逃。
śaikatikam表示母器、
吉祥线及
其布及疑。
mayūraka表示弃母及
apāmārga树。
marubaka表示醉及
花类泡臭。
vāṇabaka表示璎珞类、
童子贱生智者。
mṛṣṭiruka表示言作母、
mṛṣṭāśin及客敌。
ratardhikam表示乐浴、
八吉祥及日。
rādharaṅka表示老听、
作吉云石。

།ལ་ཏཱ་ལི་ཀ་ཨ་མྲའི་ལྕུག །རྡོ་རྗེའི་ཁུ་ཚུར་ལ་ཡང་དྲན། །ལཱ་ལཱ་ཊི་ཀ་བྱ་ལ་བཟོད། །འཁྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དག་དང་ནི། །གཙོ་བོའི་དཔྲལ་བ་བལྟ་བ་དང་། །མཐོང་བ་མེད་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ལེ་ཀྵཱི་ར་ཀ་ཕྲིན་ཡིག་
212-171b

ཁྱེར། །ཀེ་ཡཤྩ་ཡི་ཕྲིན་ཡིག་ལ། །ལེ་ཁཱི་ལ་ཀ་གཞན་ལག་ནས། །རང་གི་ལག་གི་ཕྲིན་ཡིག་ལ། །བི་ཏུནྣ་ཀཾ་དཔལ་ཡོན་ཅན། །ཛྷ་ཊ་མ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །བི་དཱུ་ཥ་ཀ་མཁས་པ་དང་། །གཞན་སྨོས་པ་དང་ཆོ་ག་བྱེད། །བི་ནཱ་ཡ་ཀ་རྒྱལ་བ་མགོན། །བྱ་ཁྱུང་ཁྱབ་འཇུག་བགེགས་བླ་མ། །བི་མཱ་ན་ཀི་
ང་རྒྱལ་གྱིས། །སྟོང་པ་དང་ནི་མངོན་པར་སེམས། །ལྷ་ཡི་ཐེག་དང་ས་བདུན་ཁྱིམ། །བི་ཤེ་ཥ་ཀ་ཐིག་ལེ་དང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་བྱེད་པ་ལ། །བཻ་ཏ་ལི་ཀ་རྟོགས་བྱེད་པའི། །རི་མོ་དང་ནི་གྲགས་པ་དང་། །ཌི་ཏཱ་ལ་དང་བུ་དང་ནི། །ཕྱེ་མ་གཉིས་པ་ཕྲེང་གཉིས་པ། །རྣམ་པར་སྐྱོད་བྱེད་རྣམས་ལའོ། །
སཻ་ཀ་ཏི་ཀ་དྲི་གཙང་ཁང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་ཁྲུས་ལའོ། །རང་གི་ཆུང་མ་གཞན་ལ་གནས། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་མ་ནུས་པ། །དེ་ལ་[ཏ།] དེར་བཀོད་[ཏྲས་ནྱཱས།] ཙམ་གྱིས་ནི། །བ{ཀྲེ}ས་པར་བྱས་པའི་བཟའ་བ་ལའོ། །སོ་མ་བལྐ་ཤུན་པ་དང་། །སེང་ལྡེང་དཀར་པོ་དག་ལའོ། །སཽ་གནྡྷི་
ཀ་གདུང་དང་། །པདྨ་རཱ་ག་གཅོད་བྱེད་དང་། །དྲི་ཅན་དྲི་ལྡན་[སོ་བྷཱ་རྒྱཱ།] དག་ལའོ། [བ་ད། ཏསྟ། སྠཱི]ཨ་ནེ་[ཡོ། ན།] ཌ་མཱུ་ཀ་ཞེས་པ། །[བཱི་དྷ་ཡི་ཏུཿཤཀྵ་མ།] ཀི་ཏ་བ་དང་། ངག་ཐོས་སྤངས། །[མཱ་ཏྲེ་ཎ། ཀྵུ་བྷ།] ཨཱཙྪུ་[རྟ་གྲྀ་ཏ། བྷོ་ཛ་ན།] རི་ཏ་ཀ་ཞེས་པ། །དགོང་དང་སེན་མོ་འཇོམས་བྱེ་བྲག །ཨུ་པ་ཀཱ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ། །རྒྱལ་
པོའི་ཆིབས་ཀྱི་ར་བ་དང་། །པིཥྚའི་དགོན་པ་བུར་ཤིང་བྱེད། །ཀ་ཊ་ཀོ་བར་བྱེད་པ་དང་། །འཆིང་བུའི་བུམ་པ་དག་དང་ནི། །གཏོར་མས་རྒྱས་དང་ཅེ་སྤྱང་ལའོ། །ཀ་ཀྵཱ་པེཀྵཱ་ཀ་ཞེས་པ། །བརྟན་དང་དག་པའི་མཐའ་དང་ནི། །སྐྱེད་ཚལ་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་དང་། །འཁྲུད་དང་ཙངྒཱ་འཚོ་སྒོ་སྐྱོང་། །
ཀྲྀ་མི་ཀཎྜ་ཀཾ་ཞེས། །རི་མོ། སྤྱོ་བ། བྱི་ཏང་ག །ཤོ་ཛ་ག་རི་ཀོ་ཞེས་པ། །བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་དང་ཐབ་བྱེད་པའོ། །ཙི་ལི་མཱི་ལི་ཀཱ་ཞེས་པ། །མགྲིན་པ་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །མཁའ་སྣང་དང་ནི་ཀློག་རྣམས་ལའོ། །ཛ་ལ་ཀུངྫ་ཀ་ཞེས་པ། །ལྕོག་དང་ཆུ་ཁང་པྲ་ཤཱིའོ།

latālika表示庵罗枝、
金刚拳亦忆。
lālāṭika表示鸟忍、
拥抱差别及
主额观及
无见亦说。
lekṣīraka表示书信
携、keyaśca之书信。
lekhīlaka表示他手至
自手书信。
vitunnakam表示具吉祥、
jhaṭamala亦然。
vidūṣaka表示智者及
他说及作仪。
vināyaka表示胜者怙、
金翅迦楼罗遍入障碍上师。
vimānaki表示以慢
空及胜思、
天乘及七地宫。
viśeṣaka表示点及
差别作。
veitalika表示觉作之
画及名及
ḍitāla及子及
二粉二鬘、
遍动作等。
saikatika表示香净室、
海及浴。
自妻住他、
若未能成就、
彼于彼安置仅以
作饥之食。
somabarka表示皮及
白檀。
saugandhika表示梁及
红宝石割作及
具香有香sobhārgya等。
ane ḍamūka表示
[vīdhayituḥśakṣama] kītaba及语闻断。
[mātreṇa kṣubha] ācchuritaka表示
暮及爪破差别。
upakārikā表示
王乘马场及
piṣṭa之寺甘蔗作。
kaṭako表示间作及
系瓶及
以食施长及豺。
kakṣāpekṣāka表示
坚及净边及
园林护作及
洗及caṅgā养门护。
kṛmikaṇḍakam表示
画、浮、byitaṅga。
śojagariko表示
吉祥说及作炉。
cilimīlikā表示
具喉差别及
空现及闪等。
jalakuñjaka表示
楼及水室praśā。

།ཛ་ལ་ཏཱ་ཡི་ཀ་ཞེས་པ། །
སིལླཱི་ཤ་དང་ཀཱ་ཀཱ་ཙི། ཉ་དག་ལ་ནི། [སྨན།] འདོད་པ་ཡིན། །ན་བ་ཀ་རངྐ་ཞེས་པ། །བེ་ཏའི་འབྲས་བུ་དང་ནི་སྤྲིན། །ན་བ་ཕ་ལི་ཀཱ་ཞེས་པ། །དུང་དང་ཆུ་ཡི་ཁྲི་ཤིང་དང་། །གྲུ་དང་གསར་དུ་སྐྱེས་པ་དང་། །དང་པོར་གསར་སྐྱེད་བུད་མེད་རྡུལ། །ནཱ་ག་པཱ་རི་ཀཾ་ཞེས་པ། །རྒྱལ་པོའི་གླང་མོར་
212-172a

གླང་པོ་སྐྱེས། །བྱ་ཁྱུང་དང་ནི་གྲངས་གནས་དང་། །སྐེ་རགས་རི་མོ་ཅན་ལའོ། །བྱ་བ་ཧཱ་རི་ཀཱ་ཞེས་པ། །སྦྱང་བར་བྱ་བ་དང་ནི་མཚལ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ནི་ཐ་སྙད་དོ། །བྲཱི་ཧི་རཱ་ཛི་ཀ་ཞེས་པ། །ཀྲཱ་མ་ནཱི་དང་རྒྱ་ཡི་འབྲས། །ཤ་ཏ་སརྦི་ཀཱ །དཱུརྦཱ། །ཤཱི་ཏ་ཙམྤ་ཀ་ཡི་སྒྲ། །གཤིན་རྗེ་
ཚིམ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ལ། །སུ་ག་སནྟ་ཀཾ་དཔྱིད་ལའོ། །རྒྱགས་པའི་ངག་སྟོན་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཧེ་མ་པུཥྤེ་ཀ་དང་ནི། ཧེ་མ་པུཥྤ་ཀ་ཞེས་པ། །མེ་ཏོག་ཙམ་པ་ཀའི་ཕུང་པོའོ། །གྲཱ་མ་མངྐུ་རི་ཀཱ་ལྕོག །གྲང་གི་འཐབ་མོ་ལ་ཡང་བལྟའོ། །མ་ང་ན་ཎ་ལཱ་ཀཱ་ནི། །སྦྲུལ་དང་འདོད་པ་སྐྱེས་ལའོ། །མཱ་ཏུ་ལ་
སུ་ཏྲ་ཀ་ནི། །ཞང་པོ་སྐྱེས་དང་ཁྲམ་པའི་འབྲས། །ལ་ཏཱ་མརྐཱ་ཊ་ཀ་ནི། །བུ་མོ་མེ་ཏོག་སྤྲེའུ་འོ། །བརྞ་བི་ལོ་ཌ་ཀ་ནི། །ཚིགས་བཅད་གྲིབ་མ་འཕྲོག་བཅོམ་རྐུན། །སིནྡཱུ་ར་ཏི་ལ་ཀ་ནི། །ཀླུ་དང་སིནྡཱུ་རའི་ཐིག་ལེ། །སྣ་ཏཱ་ཙི་ཀི་ཏྶ་ཀ་ནི། །ཟླ་བ་བཞི་པའི་བསྙེན་གནས་ལ། །སྣཱ་ཏ་ཙི་ཀི་ཏྶ་ཀཾ་ནི། །དཀའ་
ཐུབ་བུད་མེད་མེ་ཏོག་ལའོ། །ཞེས་པ་སྙན་ངག་མཁན་པོ་པཎྜི་ཏ་དཔལ་ལྡན་དཔལ་འཛིན་སྡེ་ཡིས་རྣམ་པར་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་པ། མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཀ་དབྱངས་བཅས་ཀ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཁ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཁ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྷ་ཡུལ་སྡེ། །བླ་དང་ཡང་དག་
རིག་དང་གྲོང་། །སྟོང་པ་ཐིག་ལེ་དབང་པོ་ཞིང་། །ཀུ་ཎཱ་ཧ་ལའི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ན་ག་སེན་མོ་གཎྜ་ལ། །ན་ཁཱི། ན་ཁཱ་དྲི་ཡི་རྫས། །ནྻུཾ་ཁ་སྙན་ཚིག་ཡིད་འོང་། །སྙན་ཚིག་ཨོཾ་ཡིག་དྲུག་པ་ལའོ། །ཕྲེངྑཱ་པཪྻ་ཊ་ལ་དང་། །གར་དང་འགྲོས་དང་རྟ་ཡི་འགྲོས། །སིངྑཱ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། །
གར་དང་སྲྀ་ཀ་ཤི་ཀྱ་ལ། །མུ་ཁཾ་ཁ་དང་ངེས་འབྱུང་སྒོ། །ཐབས་དང་རྩོམ་པ་དག་ལའོ། །ལེ་ཁ་སྤྲིང་ཡིག་ལྷ་མིན་ལ། །ལེ་ཁཱ་རི་མོ་གྲལ་ཡི་གེ། །ཤཾ་ཁ་དུང་དང་དཔྲལ་རུས་ལ། །ན་ཁཱི་གཏེར་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །སཱ་ཁཱ་ལྕུག་མ་རིག་བྱེད་ཆེ། །མཐའ་ཅན་ལག་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་བར། །ཤི་ཁཱ་ཡལ་
ག་གཙུག་ཕུད་རྩེ། །ཕུད་བུ་འབར་བ་མཇུག་མ་ལ། །སཱ་ཁ་མཛའ་བོ་གྲོགས་པོ་ལ། །སུ་ཁཾ་སྐྱིད་དང་མཐོ་རིས་ལ། །སུ་ཁཱ་གྲོང་དང་རབ་སེམས་སོ།

jalatāyika表示
śillīśa及kākāci、鱼等于[药]欲。
nabakaraṅka表示
beta果及云。
nabaphalikā表示
螺及水树及
船及新生及
初新生女尘。
nāgapārikam表示
王象生于象母、
金翅及数处及
腰带具画。
byabahārikā表示
应习及朱砂、
世间言说。
brīhirājika表示
krāmanī及汉稻。
śatasarbikā、dūrbā、
śītacampaka声、
阎罗满足灯。
sugasantakam表示春。
慢语示亦成。
hemapuṣpeka及
hemapuṣpaka表示
花旃檀聚。
grāmamaṅkurikā表示亭、
寒战亦见。
maṅanaṇalākā表示
蛇及欲生。
mātulasūtraka表示
舅生及骗果。
latāmarkāṭaka表示
女花猴。
barṇaviloḍaka表示
偈影夺破盗。
sindūratilaka表示
龙及朱砂点。
snātacikitsaka表示
四月近住。
snātacikitsakam表示
苦行女花。
此乃诗论大师班智达吉祥持吉祥部所著《种种明显》，别名《珍珠鬘》中，具ka音ka末品。
ka末品解说：
kha表示虚空天界部、
上及正
觉及城、
空点根田、
kuṇāha果。
naga表示指甲gaṇḍa、
nakhī、nakhā香物、
nyumkha表示诗语悦意、
诗语om字第六。
phreṅkā表示paryaṭala及
舞及行及马行、
siṅkā表示行差别及
舞及sṛkaśikya。
mukham表示口及出离门、
方便及著作。
lekha表示书信阿修罗、
lekhā表示画列文字。
śamkha表示螺及额骨、
nakhī表示藏种类、
sākhā表示枝大明、
具边手方间、
śikhā表示枝髻顶、
髻燃尾、
sākha表示友伴、
sukham表示乐及天界、
sukhā表示城及胜思。

།གོ་མུ་ཁ་ནི་ཁ་ཆུང་དང་། །རོལ་མོའི་སྣོད་དང་ཉེར་བྱུག་དང་། །ཏྲི་ཤཱི་དྲི་ཤཱ་ཁཱ་བྷེ་ཀ་ཐལླ་ཀོ། །བི་ཤཱི་ཁ་ནི་མདའ་བོ་ཆེ། །མདའ་དང་རྐོ་བྱེད་ཤིང་རྟ་དང་།
212-172b

སྡོང་བུ་ལའོ། །བི་ཤི་གཱོ། ས་ག་སྒྲུབ་བྱེད། །བསྲུབ་པ་ལའོ། །བྲ་མུ་ཁ་ནི་དང་པོ། གཙོ། །འོད་ཆགས་འབར་བ། ནད་ལག་པའོ། །བི་ཤཱ་ཁཱ་ནི་སྐེམས་བྱེད་རྟོག །ཨགྣི་མུ་ཁ་ལྷ་དང་ནི། །གཉིས་སྐྱེས་དང་ནི་རླུང་གི་མིང་། །ཨགྣི་མུ་ཁཱི་ཞེས་པ་དང་། །འགའ་ཞིག་ཨགྣི་མུ་ཁ་སྟེ། །བལླཱཾ་ཏ་ཀའི་ཤིང་ལའོ། །ཨགྣི་ཤི་
ཁཱ་{འཇུག་}མ་ཅན། ཨགྣི་ཤི་ཁཾ་གུར་ཀུམ་བརྗོད། །ཨིནྡྲ་ལེ་ཁཱ་ཟླ་བའི་ཆ། །ལ་ཏཱ་སུ་ཁ་ཟླ་བའི་བཅུད། །ཨགྣེ་ན་ཁ་རུས་སྦལ་དང་། །གླང་པོ་འགར་ནི་བ་ལང་སོགས། །བརྡྷཱ་ཡེ་ཁཱ་བསྐྲད་པ་ལ། །བརྡྷཱ་ཤི་ཁ་བྱིས་པ་ལ། །མ་ཧཱ་སཾ་ཁ་མི་རུས་དང་། །གཏེར་དང་དུང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། །བྱཱ་གྷྲ་ན་ཁ་ཀནྡ་སྟེ། །དྲི་
ཡི་རྫས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ། །པརྦ་ཛ་མུ་ཁཾ་ཞེས་པ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ལམ་ལའོ། །སརྦ་ཏེ་མུ་ཁཱ་ཞེས་པ། །ཞིང་ཤེས་ཆོ་ག་དྲག་པོ་ལའོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་ཁ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ག་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
གཿནི་དྲི་ཟ་ཚོགས་བདག་ཉིད། །གཾ། གླུ། གཱ་ནི། གླུ་མཁན་ལ། །གོ་ནི་གླང་དང་མཐོ་རིས་དང་། མཁའ་
འོད་རྡོ་རྗེ་ཛླ་པ་རི། །བ་ལང་ས་ཕྱོགས་མིག་དང་ངག །མདའ་དང་ཆུ་རྣམས་ལ་{ནིའོ}། །ཨ་ག་འགྲོ་མེད་ཤིང་རི་བོ། །ཉི་མ་ལག་འགྲོ་དག་ལའོ། །ཨངྒ་ཆང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། །ཨ་གཾ་ལུས་དང་གཙོ་བོ་དང་། །ཐབས་དང་འགྲན་ཟླ་ཉེ་བ་དང་། །ཡན་ལག་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨངྒ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང་། །
གྲངས་[ཕོའོ།] མིད་ཟློས་དོན་རབ་དགའ་ལ། །ཨིངྒ་སུར་དང་ཤེས་པ་དང་། །འགྲོ་དང་རྨད་བྱུང་དག་ལའོ། །ཁ་ག་བྱ་དང་མདའ་དང་ནི། །ཉི་མ་ལྷ་དང་གཟའ་ལའོ། །ཁངྒ་རལ་གྲི་ཚེར་མ་དང་། །རྭ་ཅན་རྒྱལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །གཱངྒཱ་གདོང་དྲུག་འཇིགས་བྱེད་ལ། །གཾ་ཀཱ་འབྱུང་བ་བརྗོད་
བྱར་ལྡན། །ཙངྒ་མཛེས་དང་མཁས་པ་དང་། །ཆགས་དང་རྣམ་པར་སྒེག་པ་ལ། །ཊངྒ་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་དང་། །བྱིན་པ་དང་ནི་རྐོ་བྱེད་ལ། །ཏྱཱ་ག་སྦྱིན་དང་ཡོངས་གཏོང་ལ། །ཏུངྒ་མཐོ་བ་བརྗོད་བྱར་ལྡན། །ཏུཾ་གཾ་ཀླུ་ཤིང་རི་བོ་ལ། །ཏུཾ་གི་སྒྲ་དང་མཚན་མོའོ། །དུརྒ་བགྲོད་དཀའ་དུརྒ་ནི་། །
གཏུམ་མོ་དང་ནི་རམས་ལའོ། །ན་ག་རི་ཤིང་འགྲོ་མེད་དང་། །ཉི་མ་ལག་འགྲོ་དག་ལའོ། །ན་ག་ཀླུ་དང་ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་སོ་དང་ནི། །གླང་པོ་དང་ནི་ཆར་སྤྲིན་འཁྲུག །འཁྲུག་ལས་ལུས་ཀྱི་རླུང་བྱེ་བྲག །གཙོ་བོ་ཉིད་དང་མཆོག་གནས་དང་། །ཞ་ཉེ་མཚོན་དང་བུད་མེད་ཀྱི། འཆི་བར་
212-173a

བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ།

gomukha表示小口及
乐器及涂香及
triśī、dṛśākhā、bheka、thallako。
viśīkha表示大箭、
箭及掘具车及
茎。
viśigo、saga表示成就、
搅拌。
bramukha表示第一、主、
光耀燃、病手。
viśākhā表示干思。
agnimukha表示天及
再生及风名、
agnimukhi及
某些agnimukha表示
ballāntaka树。
agniśikhā表示具尾、
agniśikham表示郁金。
indralekha表示月分、
latāsukha表示月精。
agnekha表示龟及
象或牛等。
bardhāyekhā表示驱逐、
bardhāśikha表示童子、
mahāsamkha表示人骨及
藏及螺分别、
byāghranakha表示kanda、
香物种类。
parbajamukham表示
虚空及道。
sarbatemukha表示
田知仪轨猛。
《种种明显》中kha末品。
ga末品解说：
gaḥ表示乾闼婆众主、
gam、歌、gā表示歌者、
go表示牛及天界及
空光金刚jlapari、
牛地方眼及语
箭及水。
aga表示不行树山、
日手行。
aṅga表示酒分别、
agam表示身及主及
方便及敌近及
具支。
aṅga表示普呼及
数[阳]咽重义极喜、
iṅga表示天及知及
行及稀有。
khaga表示鸟及箭及
日天及星。
khaṅga表示剑刺及
有角胜差别、
gāṅgā表示六面怖畏、
gamkā表示具说生。
caṅga表示美及巧及
贪及极妖艳、
ṭaṅga表示兵器差别及
胫及掘具、
tyāga表示施及遍舍、
tuṅga表示具说高、
tuṃgam表示龙树山、
tuṃgi表示声及夜。
durga表示难行、durgā表示
暴女及毒。
naga表示山树不行及
日手行、
naga表示龙及龙树及、
nāga表示花蕊牙及
象及雨云争、
争中身风差别
主性及胜处及
铅器及女
死差别。

།སིངྒ་དམར་སེར་སིངྒ་ནི། །མཱ་སཱིའོ་སིངྒ་སྐྲ་ཅན་ལ། །སིངྒཱ་ར་མ་ཐ་དང་རྩ། །ཨུ་མཱ་དང་ནི་གི་ཝང་ལ། །པཱུ་ག་ནི་ཀུ་རུམྦ་དང་། །རྐང་འཐུང་ཀྲ་མུ་ཀ་ལའོ། །ཕལྒུ་དྲི་མ་འབྲས་བུ་མེད། །བྷ་གཾ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་གནས་འདོད། །གྲགས་པ་བདག་ཉིད་ཚེ་དང་
{བྲོལ།} །དབང་ཕྱུག་བརྩོན་འགྲུས་ཚིགས་བྲལ་ཆོས། །དཔལ་དང་འབད་པ་ཉི་མ་ལའོ། །བྷངྒ་(ནུ་)རླབས་ནང་[ལུས་ཀྱི། ལྷ་མོ།] བྱེ་བྲག །དབྱེ་བ་རྒྱལ་བ་གོ་རིམས་བཟློག །བྷྲིཾ་ག་ཤ་ནའི་ལོ་ཏོག་ལ། །བྷཱ་ག་ཆ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ། །ཕྱོགས་གཅིག་དང་ནི་བགོ་སྐལ་ལའོ། །བྷྲྀ་གུ་པ་སངས་པི་ནཱ་ཀིན། །
གཡང་ས་ཡ་མང་ཨགྣི་ལ། །བྷྲྀ་ངག །བུད་ག །ཥངྒ་དང་། །དུ་བ་འཚུབ་མ་ལའོ་བྷྲྀངྒི་ནི། །སྐྲ་ཡི་རྒྱལ་དང་བུ་རམ་ཤུན། །བྷོ་ག་བདེ་དང་། སྦྲུལ་གྱི་ནི། །གདེངས་ཀ་དང་ནི་ལུས་དག་ལ། །འདུས་ལ་བལྟ་དང་བུད་མེད་ཀྱི། བཟའ་བ་སྐྱོང་བྱེད་ནོར་ལའོ། །མཱརྒ་ལོ་ཡི་ཐོག་མ་དང་། །སིལ་
སྙན་དང་ནི་རྗེས་ཚོལ་ལ། །མྲྀ་ག་རི་དགས་ཕྱུགས་གླང་[ཆགས་ཐོགས།] པོ། །རྒྱུ་སྐར་གྱི་ནི་དབྱེ་བ་ལ། །མྲྀ་གཱི་ཚོལ་དང་རི་དགས་འགྲོས། །འདྲེན་པའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཡུ་ག །སན་མོ། སཱི་རཱངྒ། །ཡུ་གཾ་རྫོགས་ལྡན་ལ་སོགས་དུས། །གྲུ་བཞི་འཕེལ་དང་མིང་དང་སྨན། །ཡོ་ག་གོ་ཆ་གྱོན་པ་
དང་། །སྦྱར་བ་བསམ་གཏན་ལས་དང་ནི། །ཁྱོན་ལ་སོགས་དང་སྲད་བུ་རྫས། །ཀུན་འཇོམས་མཆོག་དང་སྔར་མེད་རྙེད། །སྨན་དང་ཐབས་དང་རིགས་རྣམས་ལ། །རོ་ག་སྨན་རུལ་བ་དང་ནང་། །ལཾ་ག་མཛེས་དང་བིལྒ་ལའོ། །ལིཾ་གཾ་མཚན་མ་རྗེས་སུ་དཔག །འཁྲུག་དང་། འཐོར་དང་། གྲངས་དང་ནི། །
ཀུ་པྲ་ཀྲྀ་ཏི་རྣམས་ལའོ། །བངྒ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །བྷཎྜ་ཏ་ཀཱི་རས་བལ་ལ། །བངྒཾ་མཚོན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྱངྒ་སྦལ་པ་ལུས་དམན་ལ། །བྱངྒཾ་གཞན་བཞིན་མ་ནིང་ངོ་། །ཤཱཌྒཾ་མདའ་ཡི་སྟན་ལའོ། །ཤཱཌྒ་ཁྱབ་འཇུག་མདའ་སྟན་ལ། །ཤྲྀངྒཾ་རྭ་དང་རྩེ་མོ་དང་། །གཙོ་བོ་མཐོ་དང་ཞི་བ་ལ། །
[དེ་བཞིན་ངན་པ།] ཤྲིངྒ་རྩེ་མོའི་ཆུ་འབབ་མ། །མཚན་མ་ས་ཡི་མག་པ་ལ། །ཤྲྀངྒཱ་རྭ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །ཉ་དང་གསེར་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །སྭརྒ། རང་བཞིན་ངེས་གྲོལ་དང་། །ངེས་པ་སྦྱོ་དང་བལྟ་བ་དང་། །རྨོངས་དང་ལེའུ་རྣམས་ལའོ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་པླཀྵ་དག །སེར་པོ་ལ་ནི་སིངྒཱའོ།

siṅga表示赤黄、siṅga表示
māsī、siṅga表示有发、
siṅgāra表示搅动及根、
umā及郁金、
pūga表示kurumba及
足饮kramuka。
phalgu表示垢无果、
bhagam表示智慧生处欲、
名声自性寿及
{脱}、自在精进离节法、
吉祥及勤日。
bhaṅga表示(乳)浪内[身天女]差别、
分别胜逆序、
bhṛṃga表示śana庄稼、
bhāga表示分及分别、
一方及份。
bhṛgu表示金星pinākin、
险处多agni、
bhṛṅga、budga、ṣaṅga及
烟旋。bhṛṅgī表示
发王及糖皮、
bhoga表示乐及蛇
hood及身、
聚观及女
食养财。
mārga表示年初及
乐器及寻迹、
mṛga表示鹿畜牛[贪著]象、
星宿分别、
mṛgī表示寻及鹿行、
引导差别。
yuga、sanmo、sīrāṅga、
yugam表示圆满等时、
方形增及名及药、
yoga表示着甲胄及
相应禅定业及
量等及线物、
遍胜及新得、
药及方便种、
roga表示药腐及内、
laṃga表示美及bilga、
liṃgam表示相推度、
争及散及数及
kuprākṛti。
baṅga表示地方差别及
bhaṇḍatakī棉、
baṅgam亦见于兵器、
byaṅga表示蛙身劣、
byaṅgam如他中性。
śāḍgam表示箭座、
śāḍga表示遍入箭座、
śṛṅgam表示角及顶及
主高及寂、
[如是恶]、śṛṅga表示顶水流女、
相地婿、
śṛṅgā表示角及群主及
鱼及金差别、
svarga表示自性定解脱及
定观及见及
痴及品。
nyagrodha及plakṣa
黄表示siṅgā。

།ཨ་
212-173b

ནི་ག་ནི། ཡིད་སྲུབས་དང་། །ལུས་མེད་ནམ་མཁའ་ཡིད་ལ་འདོད། །ཨ་ནཾ་གཾ་ནི་ལུས་དམན་དང་། །ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་བཟློག་པ་ལ། །ཨ་སཱངྒཾ་ནི་ལུས་ཁྲལ་དང་། །མིག་གི་མཐའ་དང་ཐིག་ལེ་ལ། །ཨ་ཡོ་ག་ནི་བརྩོན་གྲལ་བརྩེགས། །ཕྲལ་དང་ཁྲེགས་དང་སྐྱེད་
མོས་ཚལ། །ཨཱ་བྷོ་ག་ནི་ཀུན་འགྲོ་འབད། །གདུགས་དང་རབ་སེམས་གང་བ་དང་། །ཀུན་སྦྱོར་དྲི་དང་ཕྲེང་བ་སྦྱིན། །རྩོལ་བ་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨཱ་ཤུ་ག་ནི་མདའ་དང་རླུང་། །ཨུཏྤརྒ་ནི་འདོར་དང་གཏོང་། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཕྱིར་སྦྱིན་པའོ། །ཨུརྦ་ག་ནི་སྐྱོ་བ་
དང་། །ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཅན་ལའོ། །ཨུརྦ་གཾ་ནི་ཤིན་ཏུ་འགྲོ། །ཀྲ་མུ་ཀཱི་ཡི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཀ་ལིངྒ་ནི་སེན་མོ་རུལ། །དུ་བ་འཚུབས་དང་ཚོང་བྱེ་བྲག །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཁས་པ་དང་། །བསྲེགས་དང་ཀོ་ཊ་ཀའི་འབྲས་བུ། །ཀ་ལི་གཱ་ནི་བཙུན་མོའོ། །ཀཱ་ལིཾ་གཱ་ནི་གྲུལ་བུམ་
པ། །གླང་པོ་དང་ནི་སྦྲུལ་དག་གོ། །ཀ་ལིཾ་ཀཱི་ནི་སྦལ་པའི་རྒྱབ། །ཙ་ཀྲཱཾ་ག་ནི་འདབ་ཆགས་ཏེ། །ཙ་ཀྲཾ་གཱི་ནི། ཀུ་ཊུའི་ཉ། །ཛི་ཧྨ་ག་ནི། སྦྲུལ་འགྲོལ་མང་། །ཏཱ་ཌ་ཀ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །འདབ་མའི་ཕུང་པོའོ་ཏཱ་ཌ་གུ། །ཐུ་ལུ་ཏཱ་ཏ། སྐྱེད་བུ་མོ། །ཏུ་ར་གཱི་ནི་རྟ་བོན་པོ། །ཏུ་ར་གཱ་ནི།
རྟ་དང་སེམས། །ཏྲཱི་བརྒ་ནི། ཆོས་འདོད་དོན། །ཚོགས་དང་། ཆེ་བ་གསུམ་དང་ནི། །སྙིང་སྟོབས། རྡུལ་མུན་གསུམ་འདུས་དང་། །འཕེལ་དང་གནས་དང་ཟད་པ་རྣམས། །ལྷན་ཅིག་བརྗོད་ལ་ཡོངས་སུ་གྲགས། །མུ་སྟེགས། རལ་གྲི་དྷཱ་རཱངྒ། །ན་རངྒ་ནི་ཕོའི་
རྟགས་དང་། །པ་རཎྜ་ག་ཕུར་བུ་ཟླུམ། །ནཱ་རངྒ་ནི་ཞ་ཉེའི་མཚོན། །བཤང་བ། སྐྱེ་བོ། ཟུང་དུ་སྐྱེས། །བི་སྦི་ལིའི་ཁུ་བ་ལའོ། །ནི་ཥཾ་ག་ནི། །མདའ་དོང་གྲོགས། །ནི་སཾ་ག་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལེའུ། །ནི་ལངྒ་ནི། འབུ་སྲིན་དང་། །བྷཾ་བྷ་ར་ཎཱི་སྙིང་པོ་ཅན། །པ་ཏཾ་ག་ནི་ཕྱེ་མ་ལེབ། །
ཉི་མ་བྱ་དང་། འབྲས་བྱེ་བྲག །ས་བངྒ་ནི་རོ་བཅུད་ལ། །བ་ཏྲཱངྒ་ནི་ཙན་དན་དམར། །གྲོ་ག་དང་ནི་ཤུག་པ་ལ། །བནྣ་ག །སྦྲུལ། པདྨ་ཤིང་། །པ་རཱ་ག་ནི་མེ་ཏོག་རྡུལ། །ཁྲུས་ཆལ་སོགས་དང་རྡུལ་ལའོ།

aniga表示意搅及
无身虚空意所欲。
anaṃgam表示身劣及
身界逆。
asāṅgam表示身税及
眼际及点。
ayoga表示精进列叠、
分及硬及游
园。
ābhoga表示遍行勤、
伞及极思满及
遍结香及鬘施、
勤障。
āśuga表示箭及风。
utparga表示舍及施、
共及回施。
urbaga表示厌及
极多。
urbagam表示极行、
kramukī果。
kaliṅga表示爪腐、
烟旋及商差别、
地分别贤及
烧及koṭaka果。
kaligā表示王妃。
kāliṅgā表示瓶鬼
象及蛇。
kaliṅkī表示蛙背。
cakrāṅga表示飞禽、
cakraṅgī表示kuṭu鱼。
jihmaga表示蛇行多。
tāḍaka表示河流及
叶聚。tāḍagu、
thulutāta、少女。
turagī表示骡。
turagā表示
马及心。
trīvarga表示法欲义、
聚及三大及
勇尘暗三合及
增住尽
共说普闻。
外道、剑dhārāṅga。
naraṅga表示男
相及
paraṇḍaga圆橛。
nāraṅga表示橘标、
粪、人、双生、
vispili汁。
niṣaṃga表示箭筒友。
nisaṃga表示戒品。
nilaṅga表示虫及
bhambharaṇī有精。
pataṃga表示蝴蝶、
日鸟及米差别。
sabaṅga表示味精。
patrāṅga表示赤檀、
芦及柏。
bannaga、蛇、莲树。
parāga表示花粉、
浴等及尘。

།ཉེ་བར་ཆགས་དང་། ཙནྡན་དང་། །རི་བོའི་ཁྱད་པར་དག་ལའང་
212-174a

བཤད། །སུནྣཱ་ག་ནི་སྐྱེས་བུ་གཙོ། །ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ཨུཏྤལ་དཀར། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དག་དང་ནི། །སྐྱ་བོའི་སྦྲུལ་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །པྲ་ཡ་ག་ནི་འཇུག་ངོགས་དབྱེ། །ཨརྒ་འབབ་དང་ཁྱབ་སྟོབས་ལ། །པ་ཡོ་ག་ནི་ལས་རབ་སྦྱོར། །ངེས་བསྟན་ལའོ་པྲྀ་ཡཾ་
གུ། །ཀཾ་གུཾ་རཱ་ཛི་ཀཱ་དང་ནི། །འབྲས་ལྡན་དང་ནི་བིསྥི་ལཱི། །སླ་བ་ག་ནི།སྤྲེའུ་དང་། །སྦལ་པ། མེ་ལྕེ། ཁ་ལོ་པ། །བྷུ་ཛཾ་ག་ནི། སྦྲུལ། ཥིལྒ། །ཁྱི་འཚེད་གླང་པོ་མཱ་ཏཾ་ག །མྲྀ་ཏཾ། ག་ནི་རྔ་དང་དབྱངས། །ལུས་དམར་འཚོ་བྱེད་སྨན་ལའོ། །རཀྟཾ་ག་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །
བརྟན་པ། བརྩེ་ལྡན་རྣམ་གནོན་ལ། །རཱ་ཐཱ་ག་ནི། གཉིས་མེད་དང་། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་འཁོར་ལོའི་འདབ། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་རྣམས་ལའོ། །པ་རངྒ་ནི་མགོ་སྐྱེས་གནས། །བུ་རམ་ཤུན་པ་གླང་པོ་ལའོ། །བཱ་ཏི་ག་ནི་བཅུ་སྨིན་པ། །སྒྱུར་བ་པོ་དང་གསེར་འགྱུར་མཁན། །
བི་ཌཾ་ག་ནི་སྲིན་འཇོམས་དང་། །ནཱ་ག་རའོ་པི་ཧ་ག །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་རྩེ་མོར་འགྲོ། །བི་སརྒ་ནི་དམན་པ་དང་། །གཏོང་དང་དྲི་མ་འདོར་བ་དང་། །རྣམ་པར་འདོར་དང་གྲོལ་བ་དང་། །འོད་དང་སེལ་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །སཾ་བྷོ་ག་ནི་དགའ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་རྒྱལ་
བའི་བསྟན། །སརྦ་གཾ་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཁྱབ་བདག་བདེ་བྱེད་སརྦ་གཿ །སཱ་རཾ་ག་ནི་རི་དགས་དང་། །གླང་པོ་བྱེའུ་མཁའ་འགྲོའི་དབྱེ། །བུང་བ་དང་ནི་ཁྲ་བོ་ལ། །བྱ་ཁྱུང་། ཚངས་པ། ཧེ་མཱངྒ་། །ཨ་ནུ་ཥངྒ་མ་བརྩམས་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཨ་བ་
བརྒ་ཐར་པ་དང་། །འབྲས་བཅས་བྱ་བ་བྱས་པ་ལ། །ཨ་བྷི་ཥཾ་ག་འདུ་འཛི་དང་། །མནའ་དང་། སྤྱོ་བ་མཛོད་དང་ནི། །གཡོ་བ་པ་དང་སྤྱང་ཀི་དང་། །སྐྱེ་བོ་གཟུགས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་ལའོ། །ཨ་པ་རཱ་ག་མཐོ་རིས་སྣང་། །གཟའ་དང་མེ་ཏོག་ལྡན་པ་དང་། །དུ་ལཱུ་ལ་ཡང་། གཟའ་
རྣ་ཅན། །ཡོངས་སུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨུ་པ་སརྒ་ནད་ཀྱི་དབྱེ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཀ་ཊ་བྷཾ་ག་ལོ་ཐོག་རྣམས། །སེན་གཅོད། བྲྀ་ཡ་ཏྱ་ཡའོ། །ཨིནྡྲ་བྷཾ་ག་ཟླ་བ་སྐྱེས། །རང་དབང་ཅན་དང་མི་བདག་སྣ། །དཱིརྒྷ་དྷྭ་ཀ་གླང་ཆེན་དང་། །ཕྲིན་ཡིག་ཁྱེར་བ་དག་ལ་བརྗོད། །མལླ་ནཱ་ག་གླང་
212-174b

ཆེན་དཀར། །བཏྶའི་བུ་དང་ཐུབ་པ་ལའོ། །རཱ་ཛ་ཤྲིཾ་ག་གསེར་གྱི་ནི། །དབྱུག་པ་དང་ནི་མངྒུ་ར། །ས་མཱ་ཡོ་གཾ། ཀུན་སྦྱོར་དང་། །འདུ་བ་དང་ནི་དགོས་པ་ལ། །སཾ་པྲ། ཡོ་ག་རབ་དགའ་དང་། །ལས་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །ཀ་ཐཱ་པྲ་སངྒ་ཞེས་པ། །རླུང་གི་ཚོགས་
དང་དུག་གི་ནད། །འཆོས་པའི་སྨན་པ་དག་ལ་བརྗོད། །ནཱ་ཌཱི་ཏ་རཾ་གཱ་ཞེས་པ། །ཀཱ་ཀོ་[ཆུ་བྱ་རོག །] ལ་དང་། ཧིཎྜ་ཀ། །ར་ཏ་ཧིཎྜ་ཀ་ལའོ། །ག་མཐའི་སྡེའོ།

亲著及、旃檀及、山之差别亦
说。sunnāga表示人中尊、
树之差别白莲、
肉豆蔻果及
灰蛇亦当观。
prayaga表示渡口分。
arga流及遍力。
payoga表示业善合、
定示。pṛyaṃgu、
kaṃgu、rājikā及
有米及vispilī。
plabaga表示猴及
蛙、火焰、驭者。
bhujaṃga表示蛇、śilga、
煮狗象mātaṃga。
mṛtaṃga表示鼓及音、
赤身养生药。
raktaṃga表示吉祥及
坚、慈爱降伏。
rāthāga表示无二及
轮及轮叶、
车支。
paraṅga表示发生处、
糖皮象。
vātiga表示十熟、
转者及炼金师。
viḍaṃga表示除虫及
nāgara。vihaga
空行及顶行。
visarga表示劣及
舍及垢弃及
遍舍及解脱及
光及除差别。
saṃbhoga表示喜及
受用及胜教。
sarvagaṃ表示水。
遍主乐作sarvagaḥ。
sāraṃga表示鹿及
象鸟空行别、
蜂及斑。
金翅、梵、hemāṅga。
anuṣaṅga未造及
悲亦有欲。ava
varga解脱及
有果作业作。
abhiṣaṃga聚集及
誓及厌藏及
动者及狐及
人形差别。
aparāga天显、
星及有花及
dulūla、星耳者、
遍说。
upasarga病别、
近行。
kaṭabhaṃga庄稼、
剪爪、vṛyatyaya。
indrabhaṃga月生、
自在者及王鼻。
dīrghadhvaka象及
持书信。mallānāga白象、
vatsa子及圣。
rājaśṛṅga金之
杖及maṅgura。
samāyogaṃ、遍结及
聚及需要。
saṃpra、yoga极喜及
业及随行。
kathāprasaṅga
风聚及毒病、
疗医。
nāḍītaraṃgā
kāko[水乌鸦]及hiṇḍaka、
ratahiṇḍaka。
ga末品。

། །།
༄། །གྷ་མཐའི་དང་ང་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
གྷ་ནི་དྲིལ་བུའི་དབང་པོ་ལ། །གྷཱ་ནི་དྲིལ་ཆུང་འཇོམས་བྱེད་ལ། །གྷུ་ནི་བུད་མེད་སྒྲ་ལའོ། །ཨ་
གྷཾ་སྡིག་པ་སྡུག་བསྔལ་ཕོངས། །ཨཾ་གྷྲྀ་རྐང་པ་ཤིང་གི་རྩ། །ཨརྒྷ་མཆོད་བྱེད་རིན་ཐང་ལ། །ཨུརྒྷ་ལག་པ་ཁ་སྦྱར་དང་། །ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་སྨིན་པ་ལ། །ཨོ་གྷ་ཕན་ཚུན་རྒྱུག་པ་དང་། །མྱུར་དང་གར་གྱི་མན་ངག་དང་། །ཚོགས་དང་ལམ་དང་རབ་འབབ་ལ། །མ་
གྷཱི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །མ་གྷཱ་རྒྱུ་སྐར་བཅུ་པ་ལ། །མེ་གྷ་སྤྲིན་དང་མུསྟ་ལ། །མོ་གྷ་འབྲས་མེད་དམན་པ་ལ། །མོ་གྷཱ་རྐང་འཐུང་སྐྱ་ནར་ལ། །ལ་གྷུ་ཡིད་འོང་སྙིང་པོ་མེད། །ཨ་གུ་རུ་དང་སྲྀཀྐཱ་དང་། །ཨ་གུ་རུ་ནག་ཅིག་ཅར་ལ། །ཤླཱ་གྷཱ་རབ་བསྔགས་བསྙེན་བཀུར་ལ། །མངོན་
པར་འདོད་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ན་གྷཱ་ནི་སྡིག་པས་སྟོང་། །དྲི་མ་མེད་དང་ཡིད་དགའ་ལ། །ཨ་མོ་གྷ་ནི་འབྲས་བུར་བཅས། །ཨ་མོ་གྷཱ་ནི་ཀུན་བཤད་དང་། །ཕན་པ་དང་ནི་བྱི་དང་ག །ཨུལླཱ་གྷ་ནི་ནད་མེད་དང་། །མཁས་དང་གཙང་དང་དགའ་བ་ལྡན། །ཀཱ་ཙི་གྷ་ནི་གསེར་དང་ནི། །བྱི་
ག་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་དངས། །ནི་དྲཱ་གྷ་ནི་ཚ་བའི་དུས། །གདུང་ཚད་དང་ནི་རྔུལ་གྱི་ཆུ། །ས་རི་གྷ་ནི་ཐོ་བ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་ཡན་ལག་འཛིན། །འཇོམས་དང་འཆིང་བུའི་བུམ་པ་དང་། །བུམ་པ་ར་བ་བ་ལང་གྲོང་། །པྲ་ཏི་གྷ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་ཁྲོ། །མ་ཧཱརྒྷ་ནི་རིན་ཐང་ཆེ། །
རིན་ཐང་མེད་དང་ལཱ་བ་ཀ །སརྦོ་གྷ་ནི་བླ་མ་དང་། །ཤུགས་དོན། གོ་ཆ་ཀུན་དོན་བདག །གྷ་མཐའི་སྡེའོ།། །།ང་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད་དང་ཡུལ། །ང་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཙ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཙ་ནི་ཆོམ་རྐུན་ཟླ་བ་དག །ཨ་ཙ་མཆོད་དང་། གཟུགས་བརྙན་དག །ཨུཙྪེ་ཆེ་དང་མཐོ་བ་ལ། །ཀ་ཙ་སྐྲ་དང་བླ་མ་དང་། །
212-175a

ཁུ་བ་བུ་དང་རྨ་ཆིངས་སྐམ། །ཀ་ཙ་གླང་པོ་མོ་ལའོ། །ཀཱ་ཙ་ནོར་བུ་དྲ་བ་དང་། །མིག་ནད་དང་ནི་སའི་ཁྱད་པར། །ཀཱཉྩཱི་སྐེ་རགས་ཆུན་པོ་དང་། །གུཉྫ་དང་ནི་ཚངས་བྱེ་བྲག །ཀཱུརྩ་སྨིན་མའི་དབུས་དང་ནི། །བསྒྲུབ་བྱ་སྨར་མི་བསྔགས་པའོ། །ཀྲུཉྩ་བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་
དང་། །རི་དང་གླིང་གི་རབ་དབྱེ་ལ། །ཙཉྩ་སྤྲུལ་པ་འདམ་བུ་སོགས། །ཙཉྩཱ་རྩྭ་ཡི་མི་ལའོ།

gha末与nga末品说明
gha表示铃铛之王。ghā表示小铃毁坏。ghu表示女声。a
ghaṃ表示罪、苦、贫。aṃghṛ表示足、树根。argha表示供养、价值。urgha表示手合掌及
身风及熟。ogha表示互相奔走及
速及舞要诀及
众及道及极流。ma
ghī表示药之差别。maghā表示第十星宿。megha表示云及须陀。mogha表示无果劣。moghā表示饮足、灰白。laghu表示悦意无精要。aguru及sṛkkā及
黑沉香、同时。ślāghā表示极赞、承事及
显欲。anagha表示空罪、
无垢及意喜。amogha表示有果。amoghā表示遍说及
利及viḍaṅga。ullāgha表示无病及
巧及净及具喜。kācigha表示金及
viḍa坛城极净。nidrāgha表示热时、
暑热及汗水。sarigha表示锤及
瑜伽别、持支、
破及瓶系及
瓶、围墙、牛村。pratigha表示忿怒瞋。mahārgha表示价值大、
无价及lāvaka。sarvogha表示上师及
势义、甲胄遍义主。
gha末品。nga表示令怖及境。nga末品。
ca末品说明
ca表示盗贼月。aca表示供养、影像。ucche表示大及高。kaca表示发及上师及
精液子及伤绷干。kaca表示母象。kāca表示宝网及
眼病及地差别。kāñcī表示腰带束及
guñja及梵差别。kūrca表示眉中及
所成、须、赞。kruñca表示鸟差别
及山岛差别。cañca表示化现芦等。cañcā表示草人。

།ཙཉྩུ་སོར་ལཱ་ཏྲོ་ཊཱི་དང་། །བ་ལང་རྩ་དང་ཀི་ལཱིཉྩ། །ཙརྩྭཱ་གནས་དང་། [ལོས་མ་སི།] རྟོག་པ་དང་། །སྤྱོད་དང་སེམས་པ་དག་དང་ནི། །པགས་པ་དང་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་། །[ཁྲུང་ཁྲུང་།] པགས་པ་
ཙམ་དང་བུ་རམ་ཤུན། །ནཱི་ཙ་སཱ་མ་ར་དང་གཞོལ། །མིའུ་ཐུང་འབབ་ཕྱོགས་དམའ་བ་དང་། །མཐའ་དག་འཇམ་པོ་ཤིང་བལ་དང་། །རུ་རྟ་ལྷ་མིན་བྱེ་བྲག་དང་། །ཞིང་ལས་འཇིགས་དང་གཞན་བྱེ་བྲག །པྲཱ་ཙེ་དུས་དང་ཕྱོགས་དང་ཡུལ། །མོ་ཙ་མིག་སྨན་བཟང་པོ་ལ། །མོ་ཙ་
ཤཱལླ་ལི་ཆུ་ཤིང་། །རུ་ཙི་མཛེས་དང་འོད་དང་འདོང་། །མངོན་པར་ཆགས་དང་བཟང་བ་ལ། །བ་ཙ་ནེ་ཙོ་བཱ་ཙ་ནི། །དྲི་དང་སཱ་རི་ཀ་ལ་བརྗོད། །བཱ་ཙ་དབྱངས་ཅན་ཚིག་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་དབའ་རླབས་དང་། །གོ་སྐབས་དང་ནི་བདེ་བ་ལ། །ས་ཙཱི་དབང་མོ་བརྒྱ་བྱིན་མ། །ཤུ་
ཙིའི་ཉེར་འཛིན་དག་པ་དང་། །སྔགས་པ་ཆུ་དང་རྨ་བྱ་དང་། །སྒེག་པ་དང་ནི་སོ་གའི་དུས། །དཀར་བ་དང་ནི་མ་ཉམས་པའོ། །སཱུ་ཙི་ལག་སོགས་ཚུལ་དང་ནི། །སྣུམ་པ་དང་ནི་རྩེ་མོ་ལའོ། །སཱུ་ཅཱི་མཚམས་ལྡན་རྣམས་དང་ནི། །བརྗོད་དང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་བཱི་ཙ་ནི་
དམྱལ་བ་དང་། །ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་བི་ཧ་ར། །ཨུ་དཱི་ཙི་ནི་ཆུ་དང་ཕྱོགས། །ཡུལ་དང་དུས་ལ་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །ཀ་ནི་ཙི་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །འཁྲི་ཤིང་གུཉྫ་ཤིང་རྟ་ལའོ། །ཀ་བ་ཙ་ནི་ཕུབ་མ་འདའོ། །རྔ་དང་ཁོང་བུ་སྒོང་ལའོ། །ཀྲ་ཀ་ཙ་ནི་སོག་ལེ་དང་། །མདུད་པ་ཅན་དང་ས་སྐྱེས་
སོ། །ན་མུ་ཙི་ནི་མོས་བྱེད་དང་། [བྲལ་བ་དང་།] ལྷ་མིན་ཀླུ་ཆུ་གླང་པོ་ལའོ། །ནཱ་རཱ་ཙ་ནི་ལྕགས་མདའ་མ། །ནཱ་རཱ་ཙཱི་ནི་འདོགས་བྱེ་བྲག །པྲ་ཏཱི་ཙི་ནི་ཕྱོགས་དུས་ཡུལ། །པྲ་པཉྩ་ནི་རྒྱ་ཆེ་དང་། །ཀུན་བསགས་དང་ནི་སྤྲོས་པའོ། །མ་རི་ཙི་ནི་འབར་བ་དང་། །ཐུབ་པ་དང་ནི་ཀྲྀ་པ་ཎ། །[རྟ་དང་
212-175b

རལ་གྲི་དང་བཀྲེན་པ་དང་གསུམ་ལ་འཇུག་གོ།] མཱ་རཱ་ཙི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །གླང་པོ་ཆེ་དང་ཀཀྐོ་ལ། །སྲིན་པོའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །མཱ་རི་ཙཱི་ནི་ལྷ་མོའི་དབྱེ། །བི་ཀ་ཙ་ནི་རབ་རྒྱས་ལ། །བི་པཉྩི་ནི་ངོ་ཚ་ཅན། །རོལ་རྩེད་པི་ཝང་{ཕོད་}ཅན་གཟའ། །སཾ་ཀོ་ཙ་ནི་འཆིང་བ་དང་། །ཉ་ཡི་བྱེ་བྲག་
དག་ལའོ། །སཾ་ཀོ་ཙམ་ནི་གུར་{བུམ་}དང་། །ཡང་དག་གྲོགས་པོ་བཟང་པོ་ལའོ། །ཀཱ་ཀཱ་ཙིཉྩི། སྲད། ས་བོན། །ཆུ་ཡི་འབུ་དང་། དི་ལི་ར། །ཛ་ལ་སཱུ་ཙི་ཆུའི་སྲིན་བུ། །རྭ་ཅན་དང་ནི་བྱིས་པ་གསོད། ཀཾ་ཀ་ཏྲོ་ཊི་ཛྷ་ཀའོ། །མ་ལི་མཱུ་ཙ། ཆོམ་རྐུན་མི། །ཏ་ར་ནཱ་རཱི་ཙ་ཡི་སྒྲ། །ཁྱི་དང་དགའ་
བའི་ཡལ་འདབ་དང་། །བུད་མེད་མཆོག་དང་ཡོངས་བརྩམས་ལས། །ཀུན་ཏུ་བྱུང་བའི་བྱ་བ་ལའོ། །ཙ་མཐའི་སྡེའོ།

cañcu表示指lātroṭī及牛根及kilīñca。carcā表示处及思及
行及思及
皮及树皮及皮
量及糖皮。nīca sāmara及倾、
矮人、下向低及
一切柔软棉及
ruta阿修罗差别及
农怖及他差别。prāce表示时及方及境。moca表示眼药好。moca
śāllali水树。ruci表示美及光及趣、
显著及善。vacane co vāca ni
香及sārika说。vāca表示文殊语及
极小波浪及
机会及安乐。sacī表示天后帝释女。śu
ci表示执持清净及
咒师、水及孔雀及
妙及春时、
白及未坏。sūci表示手等法及
润及顶。sūcī表示具际及
说及作差别。avīca表示
地狱及
水波vihara。udīci表示水及方、
境及时具所说。kanici表示广及
蔓guñja车。kavaca表示铠甲。鼓及腔卵。krakaca表示锯及
结者及地生。namuci表示醉作及阿修罗龙水象。nārāca表示铁箭。nārācī表示系差别。pratīci表示方时境。prapañca表示广大及
遍积及戏论。marici表示光及
能及kṛpaṇa。[马及剑及贫三处用。]mārāci表示具祭、
象及kakkola、
罗刹差别。mārīcī表示天女别。vikaca表示极开。vipañci表示具惭、
戏笑琵琶具者星。saṃkoca表示缚及
鱼差别。saṃkocam表示帐幕及
正友善。kākāciñci、绳、种子、
水虫及dilira。jalasūci水虫、
角者及杀童。kaṃkatroṭi jhaka。malimūca盗贼人。taranārīca声、
犬及喜枝及
胜女及遍造业、
普生事。ca末品。

༄། །ཚ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཚ་ནི་གཅོད་དང་བྱ་རོག་ལ། །ཚཱ་ནི་གཅོད་དང་འདོད་པ་དང་། །མཚན་མ་དང་ནི་དང་བ་ལ། །ཨཙྪེ་མི་ཟད་པ་དང་ནི། །དོམ་དང་ཤེལ་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས། །
ཨཙྪ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་ལ། །ཀཙྪ་བྲག་ལ་སོགས་མཚམས་ལ། །གྲུ་ཡི་ཡན་ལག་ན་ཀ་ལ། །མ་མིན་བདག་དང་ཡོངས་གནས་དང་། །གཡོ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །ཀཙྪ་ཅཱི་རི་ཀཱ་དང་ནི། །ཕག་མོ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །གུཙྪ་ཕོན་པོ་དོ་ཤལ་དབྱེ། །སྡོང་པོ་དང་ནི་
བསགས་པ་ལ། །བིཙྪ་མཇུག་མ་བིཙྪ་ནི། །ཤལྨ་ལི་ཡིས་བཀྲིས་པ་དང་། །རྡུལ་དང་པཱུ་གཙྪ་ཊའི་སྦུབས། །མཱ་བཱའི་མདུན་ཁང་ཕྲེང་བ་དང་། །སྐྱེ་བོ་བྲལ་བ་ལ་པུཙྪ། །བིཙྪ་ཕྱི་མ་ཕྱོགས་དག་གོ། །མླེཙྪ་སྐད་མི་གསལ་བ་དང་། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྡིག་ལ་དགའ། །
མ་ཧཱ་ཀཙྪ་ཆུ་ཀླུང་མགོན། །ཆུ་ཡི་བདག་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཚ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཛ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཛ་ནི་མྱུར་འགྲོ་ཛཱ་ཞེས་པ། །འབྱུང་པོ་སྐྱེ་བ་རྒྱལ་བྱེད་རྒྱལ། །ཛཱུ་ནི་རཱ་ག་དབྱངས་དང་བསྟོད། །ཤ་ཟ་དང་ནི་མགྱོགས་པ་ལའོ། །ཨ་ཛ་ནག་པོ་དྲན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྒྲ་གཅན་ར་གྷུའི་བུ། །ཨཔྫ་
གཞུ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཟླ་བ་ཆུ་སྐྱེས་ནི་ཙུ་ལ། [ཤིང་།] །དུང་ལའོ་ཨ་ཛི་ས་མཉམ། གཡུལ། །ཨུརྫ་སྤྲོ་དང་། བྱེད་པ་པོ། །ཨཱུརྫཱ་བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་སྟོབས། །ཀཉྫ་སྐྲ་དང་ཚངས་པ་ལ། །ཀཉྫི་བདུད་རྩི་པདྨ་ལ། །ཀུ་ཛི། དམྱལ་བ། སོལ་བ་ལ། །ཀུཉྫ་སྤྲེའུ་སྡོང་
212-176a

པོ་དང་། །གླང་པོ་དང་ནི་སོ་ལ་ཡང་། །ཀུཉྫ། སྒུར་འཁྱོག །ཤིང་བྱེ་བྲག །བརྫུ་འབྲ་གོའི་ཤིང་དང་ནི། །གཡའ་བ་དང་ནི་སྲིན་བུའོ། །གཉྫ་ལྷ་ཁང་། གུར་ཁ་རི། །མཛོད་ལའོ། །གརྫཱ། བསྲུབ་པ་ལ། །གརྫ་པྲ་ཧསྟ་ལའོ། །གུཉྫ། ཀཱ་ཀ་མ་ཙི་རི་
དང་། །པ་ཊ་ཧ་དང་སྒྲ་ཡི་ཆ། །དྭི་ཛ། བྲམ་ཟེ། སྒོང་སྐྱེས་སོ། །དྭི་ཛཱ་ངན་སྤོང་། བུ་རྡུལ་བཟང་། །དྷ་ཛ། རྟགས་མཚན་ཁྲི་རྐང་དང་། །བ་དན་མཚན་རྟགས། ཤཽཎྜི་ཀ །ནི་ཛ་བདག་པོ། རྟགས་པ་དང་། །ནྻུབྫ་ན་བྱིས་པ་ཐོས་པར་བརྗོད། །{ནྻུབྦཾ་}མཚོན་གྱི་ལས་[མོན་སྨན་ནུ།]
ལ་འགྱུར། །{ཀུབྷྲ།} འོག་ཏུ་ཕྱོགས་པ་ལ། །པིཉྫ་གནོད་པ། པིཉྫཾ་གཡོ། །བིཉྫཱ་ཤིང་བལ། ཡུང་བ་ལ། །པཉྫ་འཁྲུགས་ལ་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །པྲ་ཛཱ་རྒྱུད་དང་འཇིག་རྟེན་ལ། །པྲ་ཛཱ་འགྲོ་བ་ཚོགས་པ་དང་། །ཚཱ་བ་ཀ་དང་ལམ་ལའོ། །བྷུ་ཛ་དང་ནི་བྷུ་ཛ་དག །དཔུང་པ་
དང་ནི་ལག་པ་དང་། །མ་དང་ཕ་དང་གཉིས་ཀ་ལའོ། །མརྫུ་བཙོ་བླག་པ་དང་ནི། །ཁྲུས་དང་དག་པ་རྣམས་ལའོ། །རཛྫུ་ལྷས་མ་ཡོན་ཏན་དང་། །གྲལ་དང་ཕྲེང་བ་རྩིག་པ་ལའོ། །རུ་ཙ་ནད་དང་ཨུངྒ་ལ། །ལཉྫ། ད་ར་དང་མཐའ་ངོས་ལ། །ལཱ་ཛཱ་འཛིན་དང་
འབྲས་སོ་བ། །ལཱ་ཛ་གཤེར་བའི་འབྲས་ལའོ།

ṭa末品释：
ṭa表示断及乌鸦。ṭhā表示断及欲及
相及净。acche表示无尽及
熊及水晶及面向。
accha表示极净。kaccha表示岩等际及
船支naka及
非母我及遍住及
动差别。kacchacīrikā及
猪亦当观。guccha表示聚璎珞别、
茎及积。biccha表示尾、biccha表示
śalmali缠及
尘及pūgacchaṭa筒、
māvā前堂鬘及
离人puccha。biccha表示后方。mleccha表示语不明及
种差喜罪。
mahākaccha表示河主、
水主。ṭa末品。
ja末品释：
ja表示速行、jā表示
鬼生胜作胜。jū表示rāga音及赞、
罗刹及速。aja表示黑及念及
金刚罗睺罗睺子。apja表示
弓差别及
月水生nicola[树]、
螺。aji表示地平、战。ūrja表示喜及作者。ūrjā表示精进及力。kañja表示发及梵。kañji表示甘露莲。kuji表示地狱炭。kuñja表示猴茎及
象及齿。kuñja表示曲弯树差别。barju表示豆树及
锈及虫。gañja表示寺庙帐篷山、
藏。garjā表示搅。garja表示prahasta。guñja表示kākamaciri及
paṭaha及音分。dvija表示婆罗门卵生。dvijā表示离恶子尘善。dhaja表示标相床足及
幡标相śauṇḍika。nija表示主记及。nyubja na表示童闻说。{nyubbaṃ}表示兵事[mon药nu]。{kubhra}表示向下。piñja表示害、piñjaṃ表示动。biñjā表示棉芜菁。pañja表示乱具所说。prajā表示种及世间。prajā表示众生聚及
chāvaka及道。bhuja及bhuja二
臂及手及
母及父及二。marju表示煮炼及
浴及净。rajju表示绳功德及
列及鬘墙。ruca表示病及uṅga。lañja表示dara及边际。lājā表示持及炒米。lāja表示湿米。

།ལཱ་ཛི། པུ་ཤེལ་རྩེ་ལ་བརྗོད། །བཱ་ཛ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། །སྒྲ་དང་ཐུབ་པའི་བྱེ་[ཐགས་པ།] བྲག་ལའང་། །བཱཾ་ཛཾ་མཆོད་སྦྱིན་དོན་དང་ལ། །མར་ལའོ་བཱི་ཛི་རྒྱུད་དང་ནི། །ཉེ་བར་ལེན་དང་ཁུ་བ་ལ། །བྱཱ་ཛ་ཀུན་
ཏུ་འཛིན་དོན་དང་། །དེ་ཉིད་གཡོ་དང་མི་སྟོན་པའོ། །བརྫུ་ཚོང་པ་དང་ནི་ཀློག །སཛྫ་གོ་བགོས་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །སཉྫ་བདེ་འབྱུང་ཚོང་པ་དང་། །སྭ་ཛ་རྡུལ་དང་རང་སྐྱེས་དང་། །ཁྲག་དང་དེ་བཞིན་བུ་ལའོ། །ཨངྒ་ཛཾ་ནི་སྒྲ་དང་དགའ། །བུ་དང་བདེ་བས་དྲེགས་པ་དང་། །
ཡན་ལག་འཛིན་དང་གླང་པོ་ཆེ། །ཨངྒ་ཛ་ནི་ཁྲག་ལའོ། །ཨཎྜ་ཛ་ནི་བྱ་དང་ཉ། །རྩངས་པ་སྦྲུལ་དང་གླ་རྩི་དང་། །སྒོང་སྐྱེས་རྣམས་ལའོ། །ཨམྦུ་ཛེ། །མཚོ་སྐྱེས་དང་ནི་ནི་ཙུ་ལ། །{ནུའི་}[ལྕང་མ།] ཀོམྦི་ཛ་ནི་ཡུལ་གླང་པོ། །ཤཾ་གའི་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་བསྟན། །ཀ་ར་ཛ་ནི་ལག་སྐྱེས་
212-176b

དང་། །སྟག་སེན་དང་ནི་སེན་མོ་ལའོ། །ཀཱཾ་པོ་ཛ་ནི། ཟླ་བའི་ཤུན། །དུང་དང་ཀླུ་ཤིང་རྟ་རྣམས་ལའོ། །ཀཾ་བོ་ཛཱི་ནི་སྲན་མའི་འདབ། །ཤིང་ཀུན་ལོ་མ་ལ་ཡང་འདོད། །ཀཱ་རུ་ཛ་ནི་བཟོ་བོ་དང་། །རི་མོ་དང་ནི་རང་སྐྱེས་སྣུམ། །གྲོག་མཁར་བཙག་དང་དབུ་བ་དང་། །གླང་ཕྲུག་ནཱ་ག་གེ་སར་
ལའོ། །ཀུ་ཊ་ཛ་ནི་ཤིང་བྱེ་བྲག །བྲ་བོ་ཆེ་དང་བུམ་པ་སྐྱེས། །གི་རི་ཛ་ནི་རི་ཡི་བུ། །ཞང་པོ། ཁོ་རུ་དཱ་ཧྲྀ་དཱ། །གི་རི་ཛཾ་ནི་ལྷང་ཚེར་དང་། །ལྕགས་དང་བྲག་ཞུན་དྲི་བཟང་ལ། །ཛ་ལ་ཛཾ་ནི་འདམ་སྐྱེས་དང་། །ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་རུ་རྟ་དུང་། །པ་རཉྫ་ནི་ཏིལ་འཁྲུལ་འཁོར། །རལ་གྲི་དབུ་བ་བོར་
བའི་འདབ། །པཱ་ཎི་ཛྱ་ནི་ཚོང་པ་དང་། །འཚོ་བྱེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །བ་ལ་ཛཱ་ནི་ཚོང་ཚོང་ཟོང་། །ཁ་དོག་ལྡན་པའི་བུད་མེད་ལ། །བ་ལ་ཛཾ་ནི་ས་དང་ཞིང་། །ལོ་ཏོག་ཡུལ་དང་བ་ལང་ལྷས། །བྷཱུ་མི་ཛཱ་སྦྲུལ་ལ་ཨ་ན་ཀཱི། །དམྱལ་བ་ངན་སྐྱེས་བྷཱུ་མི་ཛ། །མུརྒའི་ལོ་མ་བ་ན་ཛཱ། །
ཁ་ན་ཛ་ནི་གླང་པོ་སྟག །འདམ་སྐྱེས་ནགས་བྱུང་བ་ན་ཛཾ། །བ་ཧུ་ཛ་ནི་རྒྱལ་རིགས་བཤད། །ཐིག་ལེ་ཁུ་བ་སྭ་ཡཾ་ཛཱ། །ས་ཧ་ཛ་ནི་གྲོགས་མེད་ལ། །གཞན་གྱི་རྟགས་ཅན་ས་ཧ་ཛཱ། །སཱ་མ་ཛ་ན་སྙན་ཚིག་བྱུང་། །བརྗོད་བྱའི་རྟགས་ཅན་གླང་པོ་ལའོ། །ཧི་མ་ཛཱ་དང་ཧི་མ་ཛ། །རི་ཡི་
སྲས་མ་ལེགས་བརྗོད་མ། །དེ་བཞིན་མཻ་ནཱ་ཀ་ལའོ། །ཨ་ཧི་བྷུ་ཛ་རྣམ་འདུལ་བུ། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལའོ།

lāji表示pu水晶尖。vāja亦成为方、
声及能差别[织]。vāṃjaṃ表示祭祀义及
酥。vīji表示种及
取及精。vyāja表示遍
持义及
即动不示。barju表示商人及读。sajja表示披甲遍生。sañja表示乐生商人。svaja表示尘及自生及
血及如是子。aṅgajaṃ表示声及喜、
子及乐慢及
支持及象。aṅgaja表示血。aṇḍaja表示鸟及鱼、
蜥蜴蛇及麝香及
卵生。ambuje表示
水生及nicola
[{nu}柳]。kombija表示地象、
śaṅga别示。karaja表示手生
及虎爪及爪。kāṃpoja表示月皮、
螺及龙树马。kaṃbojī表示豆叶、
亦许一切叶。kāruja表示工匠及
画及自生油、
蚁垤朱及泡及
象子nāga花蕊。kuṭaja表示树差别、
大蛙及瓶生。girija表示山子、
舅、khoru、dāhṛdā。girijaṃ表示青铜及
铁及岩浆香。jalajaṃ表示泥生及
水生莲ru rta螺。parañja表示芝麻机关、
剑泡弃叶。pāṇijya表示商人及
活作差别。balajā表示商商货、
具色女。balajaṃ表示地及田、
谷地及牛绳。bhūmijā表示蛇anakī、
地狱恶生bhūmija、
murga叶vanajā。khanaja表示象虎、
泥生林生vanajam。bahuja说为刹帝利、
点精svayaṃjā。sahaja表示无友、
他相sahajā。sāmaja na表示诗生、
所说相象。himajā及himaja表示
山女善说女、
如是mainaka。ahibhuja表示调伏子、
随雷声妙。

།ཀཱསྨི་ར་ད་བོང་ང་དཀར། །རུ་རྟ་གུར་ཀུམ་པདྨ་ལ། །གྲ་ཧ་རཱ་ཛ་ཟླ་ཉི་མ། །ཛ་གྷ་ནྱ་ཛ་ཞེས་པ་ནི། །ནུ་བོ་དང་ནི་དམངས་རིགས་ལ། །དྭི་ཛ་ར་ཛཱ་མཚན་མོའི་མགོན། །
འདུལ་བྱེད་བདག་སྐྱེས་ཁྱད་པར་ལ། །དྷརྨ་རཱ་ཛ་གཤིན་རྗེ་དང་། །བདེ་བར་[ཁྱུང་། རྨ་བྱ།] གཤེགས་དང་གཡུལ་ངོར་བརྟན། །བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བླ་མའི་བུ། །སྟག་གི་ཚོགས་དང་ཐུབ་པ་ལ། །བྷཱ་ར་དྭཱ་ཛ་བྲེ་བོ་དང་། །ཤིང་བལ་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལའོ། །བྷྲྀ་ག་རཱ་ཛ་སྦྲང་རྩིའི་བཏུང་། །སྤྲེའུ་དང་ནི་བྱའི་བྱེ་
བྲག །ཡཀྵ་རཱ་ཛ་མིག་གསུམ་གྲོགས། །རཱ་ཛ་རཱ་ཛ་ནོར་སྦྱིན་དང་། །ས་ཀུན་དབང་དང་རི་དགས་མཚན། །ཀྵི་རཱབྡྷི་ཛཾ་རི་བོང་ཅན། །ཀྵཱི་རཱབྡྷི་ཛཱ་དཔལ་མོ་ལ། །ཀྵཱ་རཱབྡྷི་ཛཾ་ཉ་ཕྱིས་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་[རས་བལ།] དག་ལའོ། །རྀ་ཥབྷ་ར་དྷྭ་ཛྭའི་སྒྲ། །བདེ་བྱེད་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་[སྐྱེ་བ།]
212-177a

ལ། །དེ་ནས་མུ་ནི་བྷཻ་ཥ་ཛི། །དྲང་སྲོང་རི་བྱི། ཨ་རུ་ར། །འགོམ་པ་ལ་སྟེ་ཛ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཛྷ་མཐའི་དང་ཉ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཛྷ་ནི་སྤྱོད་པ་རླུང་དག་ལ། །ཞིག་པ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཛྷཾ་ཛྷ་སྒྲ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཛྷཾ་ནི་ཆུ་འཁྱགས་ཆར་པ་ལའོ། །ཛྷ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
ཉ་ནི་དབྱེ་ཁའི་སྒྲ་དང་ནི། །གླུ་ལེན་པ་ལ་འགའ་ཡིས་བཤད། །ཛྙཱ་ནི་མཁས་དང་བློ་ལའོ། །བི་དྷའི་{སྒྲ་}ནི་རྨོངས་སེམས་པོ། །པྲཱཛྙཱ་བློ་ལ་པྲཛྙཱ་མཁས། །སཾ་ཛྙཱ་མིང་དང་གླུ་ལེན་དང་། །སེམས་པ་དྲང་སྲོང་བུད་མེད་དང་། །ལོང་བའི་ལག་པ་མགོ་དང་ནི། །མིག་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚོན་
བྱེད་ལའོ། །ཀྲྀ་ཏ་ཛྙཱ་ནི་བྱས་པ་ཤེས། །སྙིང་པོ་གཞལ་བྱ་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ། །དཻ་བ་ཛྙཱ་ནི་ཚོགས་ཅན་ལ། །བདེ་གཤེགས་བདེ་འབྱུང་སརྦ་ཛྙ། །བདག་དང་གྲོང་ཁྱེར་ཀྵེ་ཏྲ་ཛྙཱ། །ཉ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཊ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཊཱ་ནི་ས་ལའོ། ཊ་ནི་སྒྲ། །ཊཾ་ནི་སྤྱི་བླུགས་
ལ་འགྱུར་རོ། །ཨཊྚཾ་ཁྱིམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཟར་མ། སྐམ་པོ། ཟས་དག་ལའོ། །ཨིཥྚ་མི་དང་། མཆོད་སྦྱིན་དང་། །འདུ་བྱེད་རྣལ་འབྱོར་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །མཆོད་དང་མཆོག་ཏུ་དགའ་དང་བསྔགས། །ཨིཥྚི་མཆོད་སྦྱིན་མཆོད་དང་འདོད། །བསྡུས་དང་ཚིག་བཅས་སྲད་བུ་
དག །ཀ་ཊ་སྐེད་པ་ཤ་ཀ་དང་། །ཤིན་ཏུའི་དོན་དང་ལྟེ་བ་དང་། །གླང་པོའི་འགྲམ་པ་དམ་ཚིག་དང་། །བྱ་ཡི་རྣམ་པ་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཀ་ཊཱི། ཀ་ཊིཾ། ཨཱ་ཀ་དྷི། །ཀཌྛ་ཀཱ་ནི་སུན་འབྱིན་དང་། །པྲྀ་ཡཾ་གུ་དང་། སྐེ་ཚེ་དང་། མྱ་ངན་མེད་དང་དམར་པོ་དང་། །ཚ་བ་རྣམས་ལ་ལྟ་བར་བྱ། །ཀ་
ཊུ་བཅུད་དང་སེར་སྣ་དགའ། །དྲི་བཟངས་རྣོན་པོ་དག་ལའོ། །ཀཥྚཾ་ཐིབས་པོ་དཀའ་འཚེགས་ལ། །ཀུ་ཊ། བུམ་པ། རྡོ་གཞོང་དང་། །ཀོ་ཊ་དང་ནི། ཁྱི་ལའོ།

kāsmira表示白驴、
ru rta藏红花莲。graha rāja表示日月。jaghanya ja表示
弟及首陀罗。dvija rajā表示夜主、
调伏自生差别。dharma rāja表示阎罗及
安[迦楼罗、孔雀]逝及战场坚。bharadhvaja表示上师子、
虎群及能。bhāra dvāja表示量器及
棉差别。bhṛga rāja表示蜜饮、
猴及鸟差别。yakṣa rāja表示三目友。rāja rāja表示多闻及
遍主及兽相。kṣirābdhijaṃ表示月。kṣīrābdhijā表示吉祥女。kṣārābdhijaṃ表示鱼垢及
海盐[棉]。ṛṣabha radhvaj声表示
安乐供差别[生]。
其后muni bhaiṣaji表示
仙人药、arura、
行走，此为ja末类。
说明jha末及ña末类：
jha表示行风、
有许破。jhaṃjha表示声差别、
jhaṃ表示冰雨。此为jha末类。
ña表示分别声及
有说歌唱。jñā表示智慧觉。vidha{声}表示愚痴者。
prājñā表示慧，prajñā表示智。saṃjñā表示名及歌唱及
思仙女及
盲手头及
眼之表。kṛta jñā表示知恩、
精要所量所说具、
女人见。daiva jñā表示具众、
善逝善生sarva jña、
我及城kṣetra jñā。此为ña末类。
说明ṭa末类：
ṭā表示地。ṭa表示声。ṭaṃ表示水瓶。
aṭṭaṃ表示屋差别及
芝麻、干、食。iṣṭa表示人及祭祀及
行作瑜伽祭祀、
供及最喜赞。iṣṭi表示祭祀供及欲、
摄及具语线。kaṭa表示腰肉块及
极义及脐及
象颊及誓及
鸟相稀有。kaṭī、kaṭiṃ、ākadhī。kaṭṭhakā表示诽谤及
priyaṃgu及荆及无忧及赤及
热当观。kaṭu表示精华悭喜、
香利。kaṣṭaṃ表示密难苦。kuṭa表示瓶、石臼及
koṭa及犬。

།ཀོ་ཊཱི། འོ་མ་འབངས་མོ་ཆང་། །རི་མོ་དང་ནི་གུཙྪ་ཀ །ཀཱུ་ཊ། ཕུང་པོ་དང་ནི་ཤར། །རྩིབས་དང་ཚུལ་འཆོས་སྒྱུ་མ་གར། །
སྤུན་པ། རྩེ་གསུམ། སཱི་རཱཾ་ག །འཁྲུལ་འཁོར་ལྕགས་གོང་གཡོ་མེད་ལ། །ཀྲྀཥྚི། རྟོགས་དང་མི་དང་འགུགས། །ཀོ་ཊི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །མཆོག་དང་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་རབ། །རྩེ་མོ་གཞུ་ཡི་མཆོག་མ་ལ། །ཀྲུཥྚཾ་ངུ་དང་སྒྲ་སྒྲོག་ལ། །ཁ་ཊཾ་བད་ཀན་ཐལ་ལྕག་ལ། །མུན་
212-177b

པ་དང་ནི་ཁྲོན་པ་ལ། །ཁཱ་ཊི། ས་བ་ར་ཐ་དང་། །ཀྲྀ་ཎ་ཨེ་ཀ །གྲ་ཧ་ལའོ། །ཀེ་ཊ་སྨོད་དང་ནོར་ལ་དགའ། །ཀ་ཕ་གྲོང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །ཀྲིཥྚ་སྨན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཨ་ཀ་པྲ་ས་བནྡྷ་ལའོ། །གྷ་ཊ་བུམ་པ་གླང་པོའི་འགྲམ། །ཏིང་འཛིན་གྱི་ནི་བྱེ་བྲག་དང་། །བ་ལང་གནས་དང་བྱེད་
པ་ལ། །གྷ་ཊཱའང་བུམ་པ་གླང་པོའི་འགྲམ། །གྷྲྀཥྚི་ཕག་དང་ཀུན་ཏུ་སྒྲོགས། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་དང་སྒྲོགས་[བད་ཀན།] བྱེད་ལའོ། །གྱོཎྜཱ་རྒྱ་ཤུག །པཱུ་གའོ། །ཙ་ཊུ། ཙཱ་ཊུ། པི་ཙིཎྜ། །གདན་གྱི་བྱེ་བྲག །བརྟུལ་ཞུགས་ལ། །ཛ་ཊཱ། གཅེར་བུར་སྐྲ་རྩ་བ། །སྤང་
སྤོས་ལའོ་ཛ་ཊཱི་ནི། །ལུས་དང་དགོན་པ་ནི་རྐུཉྫ། །རྨ་ཡི་བྱི་དོར། ནགས་ཚལ་ལ། །ཏྲུ་ཊི།འགོད་དང་ཆ་ཤས་དང་། །སུག་སྨེལ་དང་ནི་ཀུན་ཏུ་གདུང་། །དུས་ཀྱི་ཚད་ལའོ་ཏྲོ་ཊི་ནི། །ཀཊྤ་ལ་དང་། ཆུ་དང་ཉ། །ཏྭཥྚ་འཕེལ་དང་། །ཚིག་མདའ་དང་། །བཟོ་བོ་དང་ནི་རྣོན་པོ་དང་། །
དིཥྚི་ཁུ་ཚུར་ཡོངས་སུ་འཇལ། །དིཥྚ། དུས་དང་ཉེར་བསྟན་དག །དྲིཥྚཾ་སྐལ་པ། ཏྲིཥྚི་ནི། །མིག་དང་ལྟ་བ་བློ་རྣམས་ལ། །དྷ་ཊ་དག་པ་འཇལ་བ་ལ། །དྷ་ཊཱི་དུམ་བུ་དང་ནི་གོས། །ན་[ཏང་སེལ།] ཊཱི། ལག་པའི་རྣམ་རོལ་ལ། །ན་ཊ། ཤོ་ལ། ཤཻ་ལཱུ་ཥ། །ཕ་ཊ། གོས་
བཟང་ཡོ་བྱད་སྐྱོང་། །པ་ཊུ་སྨྲ་མཁས་ནད་མེད་དང་། །རྣོ་དང་མཁས་དང་གསལ་བ་དང་། །པ་ཊོ་ལ་དང་། གདུག་དང་སྒྲོགས། །པ་ཊཱུ། ཕྱེ་མ་རྡོ་བ་དང་། །སྤང་ལེབ། བཞི་མདོ། རྨ་སོགས་འཆིང་། །རྒྱལ་པོའི་ལུགས་དང་སྟན་གྱི་དབྱེ། །པ་ཏཱ་རྣ་རྒྱན་རྒྱན་
ཆ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་པར་བྱེད་པ་ལ། །བཊྚི་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །ངག་གི་འདྲེན་དང་[ལུག་ཁུར་མ།] བུམ་ཅན་ཤིང་། །པུཥྚི་འཕེལ་དང་གསོ་བར་བྱེད། །པཊ་གདེངས་ཀ་ཚུལ་འཆོས་དང་། །འགྲམ་ལ་འོ་ངལ་གསོ་བྱས་པ་ལ། །པཱཎྚཾ་དེ་ནས་པ་ཊ་ནི། །ནྱ་གྲོ་དྷ་དང་བ་རཱི་
ཊ། །བརྟི་[ཅོ་ག] ཀཱ་དང་། མ་ཊཱིར་འདོད། །བྷ་ཊ། པཱ་མ་ར་ཡི་དབྱེ། །དཔའ་བོ་ལའོ་བྷ་ཊི་ནི། །རབ་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ལའོ། །བྷྲྀཥྚ་ཞེས་པ་སྤྱོ་བ་དང་། །སྟོང་པའི་བ་ཊི་ཀཱ་ལའོ། །མུཥྚི་འབྲས་བུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས། །མླིཥྚ་མི་གསལ་སྨྲ་བ་ལ། །ནད་བརྗོད་པ་ལ་མླིཥྚཾའོ།

koṭī表示乳婢酒、
图画及guṭṭhaka。kūṭa表示蕴及东、
辐及伪装幻舞、
糠、三叉、sīrāṃga、
机轮铁团不动。kṛṣṭi表示觉及人及召。koṭi表示数差别及
胜及极殊胜、
顶及弓最。kruṣṭaṃ表示哭及出声。khaṭaṃ表示痰打及
暗及井。khāṭi表示savara车及
kṛṇa eka、graha。keṭa表示诽及喜财。kapha表示城差别。
kṛṣṭa表示药差别及
aka pra sa bandha。ghaṭa表示瓶象颊、
三昧差别及
牛处及作。ghaṭā亦表示瓶象颊。ghṛṣṭi表示猪及遍响、
遍入压及响[痰]作。gyoṇḍā表示枣、pūga。
caṭu、cāṭu、piciṇḍa表示
座差别、苦行。jaṭā表示裸发根、
香草。jaṭī表示
身及林ni kuñja、
疮清洁、林。truṭi表示悔及分及
丁香及普苦、
时量。troṭi表示
kaṭpala及水鱼。tvaṣṭa表示增及语箭及
工巧及利。
diṣṭi表示拳遍量。diṣṭa表示时及近示。dṛṣṭaṃ表示份。tṛṣṭi表示
眼及见慧。dhaṭa表示净量。
dhaṭī表示段及衣。na[tang sel]ṭī表示手游戏。
naṭa表示骰子、śailūṣa。phaṭa表示
妙衣资具护。paṭu表示善说无病及
利及巧及明及
paṭola及毒及响。paṭū表示粉石及
平板、四街、疮等缚、
王法及座差。patā表示耳饰庄严及
红花及印。baṭṭi表示衣差别及
语引及[羊枣]瓶树。puṣṭi表示增及养。
paṭa表示张伪及
颊休息。pāṇṭaṃ其后paṭa表示
nyagrodha及varīṭa、
barti[co ga]kā及认为maṭī。bhaṭa表示pāmara差、
勇士。bhaṭi表示
极行。bhṛṣṭa表示烤及
空baṭikā。muṣṭi表示果拳缚。
mliṣṭa表示不明语。
说病为mliṣṭaṃ。

།ཡཥྚི་མདའ་དང་མཚོན་ཆའི་དབྱེ། །
212-178a

དོ་ཤལ་མཆོག་དང་དོ་ཤལ་ཆེ། །འཁྲི་ཤིང་རྒྱལ་མཚན་དབྱུག་པ་དང་། །བྷཱརྒཱིའོ་རིཥྚི་ནི། །འབྱོར་པ་དང་ནི་རལ་གྲི་ལ། །རིཥྚཾ་བདེ་དང་མི་དགེ་མེད། །ལ་ཊ་རལ་གྲི་རབ་མྱོས་སྐྱོན། །ལཱ་ཊ་ཡུལ་དང་གོས་ཕྱོགས་ལ། །བཱ་ཊ་ལམ་དང་ཚུལ་ལའོ། །བཱ་ཊཱི་ཁྱིམ་དང་ནིཥྐུ་
ཊ། །བི་ཊ་ཥིལྒ་ལན་ཚྭ་དང་། །གྲངས་དང་བྱི་བ་མདའ་དང་སྦྲུལ། །བིཥྚི་ལས་བྱེད་བཟང་པོ་དང་། །པེ་ཏ་ན་དང་མངག་པ་ལ། །བྻུཥྚཾ་ཉིན་མོ་ཐོ་རངས་དང་། །འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་སྨྱུང་བ་ལ། །བྻུཥྚི་འབྱོར་པ་རིགས་པ་དང་། །ངེས་པ་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ལ། །ཤ་ཊཱ་རལ་པ་སེང་གེ་ལ། །
བྲིངྚཾ་སྦྲུལ་དང་སྦྱར་བ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་བྱས་བསྐྱེད་པ་ལ། །བྲྀཥྚི་སྦྲུལ་པ་ལེའུ་ལ། །སྥུ་ཊ་གསལ་དང་རྒྱས་དང་ཁྱབ། །སྥུ་ཊི་གསལ་དང་སྦལ་པ་མོ། །རྐང་སྒྲོགས་ལའོ་ཧྲིཥྚ་ནི། །སྥུ་ལོང་དགའ་སྐྱེས་རབ་བསྣུན་ལའོ། །ཨ་བ་ཊ་ནི་བུ་ག་ཅན། །ཁྲོན་པ་ལྷག་མ་དོང་ལའོ། །བ་ཊུ་
དོང་དང་ཁྲོན་པ་ལ། །བུམ་པ་ཡ་མ་ཀུ་ཊ་དང་། །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་འཆིང་བ་ལ། །ཨ་རིཥྚ་ནི་སྦུ་བ་ཅན། །གཞོལ་འཕྱང་བྱ་རོག་ཀཾ་ཀའོ། །ཨ་རིཥྚཾ་ནི་བཅས་པའི་ཁྱིམ། །ཏ་ཀྲ་དགེ་དང་མི་དགེའི་མཚན། །ཨུཏྒ་ཊ་ནི་ཤས་ཆེ་དང་། །དར་བ་བདོ་བ་དྲེགས་པའོ། །ཀ་ར་ཊ་ནི་འཚོ་བ་
སྨད། །ཤིང་ཟན་ཉི་མ་བཅུ་གཅིག་པ། །བྱ་རོག་སིལ་སྙན་ཁྱད་པར་དང་། །བྲམ་ཟེ་ངན་དང་ལེ་བརྒན་རྩི། །གདུལ་དཀའ་གླང་པོའི་འགྲམ་པ་དག །ཀརྐ་ཊ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་ཁྱིམ་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །སྦལ་པ་དང་ནི་བྱ་ལའོ། །ཀརྐ་ཊཱི་ནི་སྐྲ་ཅན་མ། །ཤཱལྨ་ལི་ཡི་
འབྲས་བུ་ལའོ། །ཀརྟ་ཊ་ནི་འདམ་དང་ནི། །འདམ་རྩིབས་ཀ་ར་ཧཱ་ཊར་གྲགས། །ཀཱརྦ་ཊ་ནི་རས་བལ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་ལའོ་ཀཱི་ཀ་ཊ། །འཇལ་འཚེད་ནོར་མེད་རྟ་ལའོ། །ཀུརྐྐུ་ཊ་ནི་མ་ག་དྷ། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་དང་ནི། །གདིང་བ་སྲད་བུ་འཁྲུ་དང་ནི། །ཀུ་ཀུ་
བྷ་དང་རྡོ་ཅན་ལའོ། །ཀུཀྐུ་ཊཱི་ནི་རྣ་རྒྱན་དབུས། །སེ་གོལ་དགའ་བ་དམན་པའི་དབྱེ། །ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན་མ་དང་། །བུད་མེད་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །ཤཱ་ལ་བྷཉྫི་ཀུ་རུཎྜཱི། །ཛྙིཉྫི་ཀཱ་ཡི་དབྱེ་ཀུཎྜ། །ཀྲྀ་སཱི་ཊ་ནི་དགའ་བ་དང་། །ཆུ་དང་སྒྲ་ཚོགས་འབྱུང་གནས་
212-178b

དང་། །འཕྲོག་བྱེད་རྣམས་སོ་ཙཀྲཱ་ཊ། །དམན་དང་ཁྲམ་པ་དུག་སེལ་མ། །ཙརྦ་ཊ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཐལ་ལྕག་དང་། །སརྦ་ཊ་ལའོ་ཙརྦ་ཊཱི། །ཕྱེ་མའི་བྱེ་བྲག་ལ་འགྱུར་རོ། །ཙི་བི་ཊ་ནི་སྣ་ལེབ་དང་། །སྣ་ཉེག་དང་ནི་རི་སྲི་ཏ། །ཙི་རིཎྚཱི་ལེགས་གནས་མ། །ལང་{ཙོ་}གཉིས་
པའི་བུད་མེད་དང་། །སྤྱོད་པ་མེ་ཏོག་ངན་པ་ལའོ།

yaṣṭi表示箭及兵器差、
上妙璎珞及大璎珞、
藤蔓幢幡杖及
bhārgā。riṣṭi表示
富及剑。riṣṭaṃ表示乐及无不善。
laṭa表示剑极醉过。lāṭa表示地及衣方。
vāṭa表示道及法。vāṭī表示屋及niṣkuṭa。
viṭa表示ṣilga盐及
数及鼠箭蛇。viṣṭi表示作善及
petana及使者。vyuṣṭaṃ表示日黎明及
果遍饥。vyuṣṭi表示富理及
定等果。śaṭā表示发狮。
vṛṇṭaṃ表示蛇及合及
决定生。vṛṣṭi表示蛇品。
sphuṭa表示明及广遍。sphuṭi表示明及蛙
足响。hṛṣṭa表示
肘喜生极击。abaṭa表示有孔、
井余洞。vaṭu表示
洞及井、
瓶yamakuṭa及
铁锁及缚。ariṣṭa表示有泡、
倾垂乌鸦kaṃka。ariṣṭaṃ表示具屋、
酪浆善不善相。utgaṭa表示极大及
盛满骄。karaṭa表示活命劣、
食木十一日、
乌鸦乐器差及
劣婆罗门及蓖麻、
难调象颊。karkaṭa表示女
作用屋差及
蛙及鸟。karkaṭī表示有发女、
śālmali果。kartaṭa表示泥及
泥辐karahāṭa称。kārbaṭa表示棉及
红花。kīkaṭa表示
量煮无财马。kurkuṭa表示magadha、
铜顶髻及
垫绳洗及
kukubha及有石。kukkuṭī表示耳饰中、
弹指喜劣差、
铜顶髻女及
邪行女。
śālabhañjikuruṇḍī、
jñiñjikā差kuṇḍa。
kṛsīṭa表示喜及
水及声聚生处及
夺。cakrāṭa表示
劣及骗毒除女。carbaṭa表示遍及
广及掌及
sarbaṭa。carbaṭī表示
粉差。cibiṭa表示鼻平及
鼻揉及risita。
ciriṇṭī表示善住女、
二青春女及
行恶花。

།ཛ་ཀུ་ཊཱི་ནི་ཛ་ཀུ་ཊའི། །རི་དང་ཁྱིམ་ལའོ་ཛ་ཀཱུ་ཊཾ། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་ནི་ལན་ཚ་ལ། །ཏྲི་ཀཱུ་ཊ་ནི་དུས་བཟངས་ལ། །ཏྲི་པུ་ཊ་ནི་ཞེན་པ་དང་། །ས་ཏཱི་ན་ག་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཏྲི་པུ་ཊཱ་ནི་མེ་ཏོག་གི། །དབྱེ་བ་སུག་སྨེལ་དུར་བྱིད་ལ། །ཏྲཾ་ག་[༝]ནི་དྲ་བའི་དབྱེ། །
བྷཽ་ཏཱཉྩ་ལཱི་མ་ཡང་འདོད། །ཏྲོ་ཧཱ་ཊ་ནི་རྔོན་པ་དང་། །ཚིགས་བཅད་རབ་དབྱེ་ལ་འདོད་དོ། །བཱ་ར་ཊི། རྟ། ཙ་ཏ་ཀ །རོ་ལངས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལའོ། །ནིརྟ་ཊ་ནི་བརྩེ་མེད་དང་། །གཞན་སྣོད་ཁྲག་དང་འབྲས་བུ་མེད། །ནིརྐུ་ཊ་ནི་སྐྱེད་ཚལ་ཁྱིམ། ཉ་པ་དང་ནི་སྒོ་གླེགས་ལ། །པརྦ་ཊ་ནི་ཕྱེ་
མ་ཡི། །རྣམ་འགྱུར་དང་ནི་སྨན་བྱེ་བྲག །བ་རིཥྚ་ནི་བསྙེན་བཀུར་དང་། །རབ་ཏུ་གསལ་དང་འཚོལ་བ་ལ། །བརྐ་ཊཱི་ནི་སླ་ཀྵ་དང་། །སཱ་ཀ་ལི་ཡི་ཤིང་དག་ལ། །རས་བལ་ཞིང་ལས་པཱ་ཏྲ་ཊ། །པིཙྪ་ཊ། མིག །ཀི་ཊཱའི་རྡུལ། །པིཙྪ་ཊཾ་ནི་ཞ་ཉེ་སོགས། །བ་ར་ཊཱ་ནི་
དད་པ་གསོ། །པ་ར་ཊཱ་ནི་གནྡྷོ་ལཱི། །པརྦ་ཊི་ནི་རྗེ་རིགས་འབྲུ། །བཱརྦ་ཊ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ། །བཱ་རུཎྜ་ནི་བྱིས་པ་ལ། །བྷཱ་ཀཱུ་ཊ་ནི་ཉ་དང་བྲག །བྷཱཪྻཱ་ཊ་ནི་རྔས་འཚོ་བ། །ཆགས་དང་རང་གི་བུད་མེད་ཕྲད། །བྷཱ་བཱ་ཊ་ནི་འདོད་ལྡན་དང་། །ལེགས་དང་ཆ་ལུགས་ལུས་དང་གར། །མརྐ་
ཊ་ནི་སྤྲེའུ་སྡོམ། །བུད་མེད་ཀྱི་ནི་བྱེད་པ་ལ། །མརྐ་ཊི་ནི་སྤྲེའུ་མོ། །སྡོམ་མོ་ནེ་ཙོ་དྲ་བ་དང་། །ལག་པ་ལག་སྐྱེས་ཁྱད་པར་ལ། །མཱརྐ་ཊ་ནི་ས་བོན་དང་། །ཀརྐ་ཊ་ཡི་རྒྱལ་བ་ཙིན། །སྐྱུ་རུ་ར་དང་བ་ལང་དང་། །དྷུ་ཀའི་འབྲས་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །མོ་ཙ་ཊ་ནི་ཙན་དན་དང་། །ནག་
པོས་འཚོ་དང་ཆུ་ཤིང་གི། །རུས་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་ལ། །མོ་ར་ཏི་ནི་རྩ་བ་དང་། །ཨཾ་ཀོ་ཊི་ནི་མེ་ཏོག་ལ། །མོ་ར་ཊ་ནི་ཞག་བདུན་དང་། །འོ་མ་མཆོག་དང་མཱུརྦི་ཀཱ། །བལླཱ་ཊ་ནི་གླུ་མཁན་དང་། །འདོད་ཅན་རི་མོ་ཏོག་ཙེས་འཚོ། །བི་ཀ་ཊ་ནི་རྣམ་གཙིགས་དང་། །ཡངས་དང་
212-179a

མཛེས་དང་མཆོག་ལའོ། །བེ་ཀ་ཊ་ནི་རྣམ་མཛེས་དང་། །ཉ་དང་ལང་ཚོ་གསར་པ་ལ། །བེ་ར་ཊ་ནི་འདྲེས་དང་དམན། །རྒྱ་ཤུག་གི་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །ཤཻ་མཱ་ཊ་ནི་ལྷ་ཡི་གཞི། །སེང་གེ་སྐྲ་དཀར་མོན་ཡུལ་ལོ། །སཾ་སྲྀཥྚ་ནི་བཱནྟི་སོགས། །ལེགས་པར་དག་དང་
འགྲོགས་པའོ། །ཧརྨ་ཊ་ནི། སཱོ་མ་དང་། །ཁང་བཟང་། བཾ་གཾ། རུས་སྦལ་ལའོ། །ཨུཙྪིངྒ་ཊ་ཉའི་དབྱེ་དང་། །སྐྱེས་བུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ལའོ། །ག་ར་ཧཱ་ཊ་ཆུ་སྐྱེས་རྩ། །ཤ་ལྱ། དྲུ་དང་མེ་ཏོག་དབྱེ། །ཀཱ་མ་ཀཱུ་ཊ་ཚོགས་ཅན་མ། །རྣམ་པར་འཁྱམས་དང་ཚོགས་ཅན་དགའ། །
ཀརྤྤ་པུ་ཎ་ངོ་ཚ་མེད། །སྨྱོ་དང་ལོང་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཀ་ཊཾ། ན་ཊཾ། ཉ་པ་དང་། །གླ་སྒང་དང་ནི་དམར་པོ་ལའོ།

jakuṭī表示jakuṭa的
山及屋。jakūṭaṃ表示
海之盐。trikūṭa表示吉时。
tripuṭa表示执著及
satīnaga。tripuṭā表示花之
差别、丁香、durbhid。traṃga表示网差、
bhautāñcalīma亦许。trohāṭa表示猎人及
偈颂差别。vāraṭi、马、cataka、
尸起持戒者。nirtaṭa表示无悲及
他器血及无果。nirkuṭa表示园林屋、
渔夫及门扇。parbaṭa表示粉末之
变化及药差别。variṣṭa表示承事及
极明及寻。barkaṭī表示śḷakṣa及
sākali树、
棉田中pātraṭa。
picchaṭa、眼、kiṭā尘。picchaṭaṃ表示蜂等。baraṭā表示
信养。paraṭā表示gandholī。
parbaṭi表示刹帝利谷。vārbaṭa表示鳄鱼。
vāruṇḍa表示童子。bhākūṭa表示鱼及岩。
bhāryāṭa表示以鼓活命、
贪及自妇遇。bhāvāṭa表示有欲及
善及仪容身及舞。markaṭa表示猴熊、
女之作用。markaṭi表示母猴、
母熊、鹦鹉、网及
手、手生差别。mārkaṭa表示种子及
karkaṭa王cin、
余甘子及牛及
dhuka果亦当视。mocaṭa表示旃檀及
以黑活及水树之
骨及近作。morati表示根及
aṃkoṭi表示花。moraṭa表示七日及
上乳及mūrvikā。
ballāṭa表示歌者及
有欲、画、以tokce活。vikaṭa表示显露及
广及美及胜。bekaṭa表示极美及
鱼及新青春。beraṭa表示杂及劣、
枣之果。śaimāṭa表示天基、
狮、白发、蒙地。saṃsṛṣṭa表示vānti等、
善净及伴。harmaṭa表示soma及
宫殿、vaṃgaṃ、龟。ucchiṅgaṭa表示鱼差及
令人发怒。garahāṭa表示水生根、
śalya、dru及花差。kāmakūṭa表示有众女、
遍游及众喜。
karpapuṇa表示无惭、
狂及令盲。kaṭaṃ、naṭaṃ、渔夫及
山坡及赤。

།ཀུཎྜ་ཀཱི་ཊ་ལོང་བ་དང་། །ངག་དང་མངོན་ཤེས་གཡོ་བ་དང་། །ཛཱ་ར་ཛ་ཡི་བྲམ་ཟེ་མ། །བུ་དང་འབངས་མོ་འདོད་ཅན་ལ། །བཊྐ་རཱི་ཊ་སྤང་ལེབ་དང་། །
རལ་གྲིའི་སོ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །གཱ་ཌྷ་མུཥྚི་སེར་སྣ་དང་། །རལ་གྲི་དང་ནི་ཆུ་གྲི་སོགས། །ཙཀྲ་བཱ་ཊ། ཀྲ་ཡ་དང་། །ཆུ་ཞེང་མཐའ་དང་། གཙུག་ཕུད་ཤིང་། །ཙ་ཏུཿཥཥྚི་གྲངས་མང་ཆ། །ནཱ་ར་ཀི་ཊ་རྡོ་བའི་བུ། །ལེགས་བྱིན་ཤ་བི། ཧནྟྲྀ་ལའོ། །
བ་ར་བུཥྚ་གཞན་འཛིན་དང་། །གཞན་གྱིས་གསོས་དང་ཚོང་ཟོང་ལ། །པྲ་ཏི། ཀྲྀཥྚཾ་གསང་བ་དང་། །ཞིང་རྨེད་ལས་ནི་གཉིས་པ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ཤིཥྚཾ་ཞེས་པ་ནི། །སོ་སོར་བཤད་དང་བསྔགས་པ་ལ། །པརྐཱ་རཱ་ཊ་ཟུར་མིག་དང་། །ཉི་མ་གཞོན་ནུ་
འོད་འབར་དང་། །མིའུ་ཐུང་ཆུ་འཛིན་ཕང་པ་དང་། ཀཱནྟ་དཏྟ་སེན་མོ་ཉམས། །ཤི་བའི་བིཥྚ་ངན་པ་དང་། །པགས་པ་ངན་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །པྲཱཉྩ་ལོ་ཧ་རྣམས་ལའོ། །ཤྲུ་ཏི་ཀ་ཊ། སེམས་མང་སྦྲུལ། །སིཾ་ཧཙྪ་ཊ་ཞེས་པ་ནི། །ཀླུ་ཤིང་དང་ནི་གེ་
སར་ལའོ། །ད་ཤ་ནོ་ཙྪིཥྚ་ཞེས་པ། །ཁ་སྦྱོར་དང་ནི་དབུགས་འབྱིན་རྟེན། །པཱ་ཏཱ་ཙམྤ་ཊ་ཞེས་པ། །ལྕགས་དང་འཁར་བ་རྔ་ཟླུམ་དང་། །འཐབ་དང་རྐེད་པ་རིན་ཆེན་ཟེགས། །རླུང་དང་། རྔ་ཆེན། རྒྱ་ཤུག་ལའོ། །ཊ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
212-179b

༄། །ཋ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཋ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སྟོང་པ་བདེ་བྱེད་མཐོ་བའི་སྒྲ། །ཀ་ཋ་ཐུབ་པ་ངེས་བརྗོད་དབྱེ། །ལྷག་པར་དེ་ཀློག་དེ་རིག་ལྷ། །ཀཎྛ་མགྲིན་པ་རྩིབ་ལོགས་དང་། །ཟུག་རྔུ་འཇོམས་དང་སྒྲ་དག་ལ། །ཀཱཎྛཱ་ཕྱོགས་དང་རབ་འགྱུར་གནས། །དུས་ཀྱི་འཇལ་བྱེད་མཚམས་
དང་ནི། །ཐང་ཤིང་ལའོ་ཀཱཥྛཾ་ནི། བུད་ཤིང་ཀུཎྛ་རྨོངས་ལས་མེད། །ཀུཥྛཾ་ནད་དང་ནད་མཚོན་བྱེད། །གོཥྛ་ནང་དང་ལྟོ་བ་ཁྱིམ། །ཀཱུ་ཤཱུལ་དང་རང་གི་བའོ། །གོཥྛི་འདུན་ས་གཏམ་གྱི་ས། །གོཥྛཾ་བ་ལང་ལྷས་ལ་འདོད། །ཛྱཥྛ་ཟླ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །གཙོ་བོ་དང་ནི་རྒན་པ་
ལ། །ཛྱེཥྛ་ཞེས་པ་སྐར་མ་དང་། །གཏུན་ཤིང་སོར་མོའི་ཁྱད་པར་ལ། །དུཥྛུ་ཉམ་ཆུང་ཐ་མ་ལའོ། །ནིཥྛཱ་ངེས་ཐོབ་རྫོགས་པ་དང་། །ཉམས་དང་མཐའ་དང་ཕུལ་བྱུང་དང་། །སློང་བ་དང་ནི་ཉོན་མོངས་ལའོ། །ཡཱ་ཋཱ་མའི་གནས། པཱ་ཋ་ཀློག །པྲྀཥྛཾ་ལུས་ཀྱི་རྒྱབ་ཕྱི་མ། །
ཕྲཥྛ་སྔོན་འགྲོ་གཙོ་བོ་ལ། །པྲཱཥྛ་གཏུམ་མོ་དང་ནི་སྨན། །བཎྛ་མ་བྱས་ཀུན་ཐོབ་དང་། །གདུང་གི་སོ་དང་མིའུ་ཐུང་། །ཤ་ཋ་ངན་པ་ཁྲམ་པ་དང་། །པར་དུ་གནས་པ་དག་ལའོ། །ཤཱ་ཋ་ལེ་ལོ་རྨོངས་པ་ལ། །ཤྲེཥྛ་མཆོག་དང་ཀུ་བེ་ར། །ཥཥྛཱི་དྲུག་རྣམས་རྫོགས་
པ་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་ཀྱི་ནི་བཙུན་མོ་ལ། །ཧ་ཋ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། །པཱ་རི་པ་ལི་དག་ལའོ།

kuṇḍakīṭa表示盲及
语及神通动及
jāraja之婆罗门女、
子及婢女有欲。baṭkarīṭa表示平草及
剑刃及持戒行。gāḍhamuṣṭi表示悭吝及
剑及水刀等。cakravāṭa、kraya及
水宽边及顶髻树。catuḥṣaṣṭi表示数多分。
nārakiṭa表示石子、
善施、śavi、hantr。
varapuṣṭa表示他执及
他养及商货。prati、kṛṣṭaṃ表示秘密及
耕田业二。pratiśiṣṭaṃ表示
各别说及赞。parkārāṭa表示斜视及
日幼光明及
矮人、持水、篮及
kāntadatta爪损。śiva之viṣṭa表示恶及
皮恶及大自在、
prāñcaloha等。śrutikāṭa表示多心蛇。
siṃhacchaṭa表示
龙树及花蕊。daśanocchiṣṭa表示
合口及出息依。pātācampaṭa表示
铁及瓦圆鼓及
斗及腰宝屑、
风及大鼓、枣。此为ṭa末类。
ṭha末类释：
ṭha表示月轮及
空性安乐高声。kaṭha表示能仁决说别、
殊胜读诵知彼天。kaṇṭha表示咽喉胁及
除刺及声。kāṇṭhā表示方及极变处、
时量度分际及
平树。kāṣṭhaṃ表示
薪木。kuṇṭha表示痴无业。kuṣṭhaṃ表示病及病表。
goṣṭha表示内及腹屋、
kūśūla及自牛。goṣṭhi表示议处谈处。
goṣṭhaṃ许为牛天。jyaṣṭha表示月差及
主及长。
jyeṣṭha表示星宿及
杵指差别。duṣṭhu表示弱劣。
niṣṭhā表示定得圆及
损及边及胜出及
乞及烦恼。yāṭhā表示母处。pāṭha表示读。pṛṣṭhaṃ表示身背后。
phrṣṭha表示先行主。
prāṣṭha表示暴母及药。baṇṭha表示未作遍得及
梁齿及矮人。śaṭha表示恶诈及
远住。śāṭha表示懈怠痴。
śreṣṭha表示胜及多闻天。ṣaṣṭhī表示六圆及
夺者之后妃。haṭha表示力作及
pāripali。

།ཨ་པྲཥྛ་ནི་དུས་བྱིས་པ། །ཨ་བཥྛ་ནི་རྗེ་རིགས་ཀྱི། །བུ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ། །ཨ་མྦཥྛཱ་ནི་གཾ་གཱ་སྐྱེས། །མའི་གནས་དང་ནི་ཚོགས་ལའོ། །ཀ་ནིཥྛ་ནི་ཆུང་
ངུ་དང་། །ནོ་གོ་ན་ཆུང་ཉམ་ཆུང་དང་། །མཐེའུ་ཆུང་དང་ནི་སོར་མོ་ལའོ། །ཀ་མ་ཋ་ནི་རུས་སྦལ་ལ། །ཀ་མ་ཋཾ་ནི་སྣོད་བྱེ་བྲག །ཛ་ར་ཋ་ནི་སྲ་པ་དང་། །སྐྱ་བོ་དང་ནི་གསེག་མར་བརྗོད། །ནརྨ་ཋ་ནི་ཙཱུ་ཙུ་ཀ །གྲོང་ཁྱེར་ལའོ་བྲ་ཀོཥྛ། །རྒྱས་པར་བྱེད་དང་རས་བལ་གཞི། །མི་ཡི་བདག་པོའི་
ཁྲ་མའོ། །པྲ་ཏིཥྛ་ནི་ཞེ་སར་འདོད། །མཆོད་སྦྱིན་སྒྲུབ་དང་གནས་གཞི་དང་། ཡི་གེ་ཚིགས་བཅད་དག་ལའོ། །བ་རིཥྛ་ནི་རབ་མཆོག་མཛེས། །ཏིནྟི་རི་ལའོ་བ་རིཥྛཾ། །ན་ལེ་ཤཾ་དང་ཟངས་ལའོ། །མ་ཀུཥྛ་ནི་བསྲུབ་པ་དང་། །འབྲུ་དང་ཕར་འགྲོ་དག་ལའོ། །ལ་གྷིཥྛ་གོས་ཤིན་ཏུ་ཆུང་། །
212-180a

བེ་ཀུཥྛ་ནི། སྐྲ་ཅན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལའོ། །ཤྲཱི་ཀཎྛ། །རི་སྲས་བདག་དང་། སྒྲ་ངན་དང་། །དུག་སེལ་ལ་ཡང་འགྱུར་བའོ། །སཱ་དྷི་ཥྛ་འཕགས་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །ཀ་ལ་ཀཎྛ་པི་ཀ་དང་། །ཕུག་རོན་ངང་པ། །སྒྲ་སྙན་དང་། །ཀཾ་
ཀ་རི་དགས་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཱ་ལ། པྲྀཥྛ། རྣ་བ་གཞུ། །དནྟ་ཤ་ཐ་སྐྱུར་རྩི་དང་། །ཀ་པིཏྛ་དང་། མཚོན་གྱི་ལས། །ནཱ་རཱངྒ་དང་ཙུ་ཀྲི་ཀཱའོ། །ནཱི་ལ་ཀཎྛ་དཱ་ཏྱུ་ཧའོ། །གྱོལ་པོ་དང་ནི་རབ་གཡོ་དང་། །ཀི་ནི་ཀ་ལ་པིཾ་ཀ་དང་། །སེར་པོའི་སྙིང་པོ་ཅན་དག་ལའོ། །
ཀཱ་ལ་ཀཎྛ་བཞིན་དུ་འཇུག །པཱུ་ཏི་ཀཱཥྛཾ་ཐང་ཤིང་དང་། །ལྷ་ཤིང་དང་ནི། ས་སྐྱེས་ལའོ། །སཱུ་ཏྲ་ཀཎྛ་ཕུག་རོན་དང་། །གཉིས་སྐྱེས་ཁཉྫ་རི་ཊ་ལ། །ཧཱ་རི་ཀཎྛ། ཁུ་བྱུག་དང་། །མགྲིན་པ་དོ་ཤལ་བཅས་ལའོ། །ཋ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཌ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཌ་ནི་རི་ཡི་
མགོན་པོ་དང་། །སྐྲག་པའི་སྒྲ་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཨཎྜ་བྱ་དང་། ཉ་སོགས་མཛོད། །འདོམ་གྱི་སྒོ་ང་། བརྩོན་འགྲུས་ལ། །ཨཱི་ཌཱ་རྟོགས་པ་བུ་མོ་དག །ཨི་ལཱ་བཞིན་དུ་ས་བ་ལང་། །ཀཱཎྜ་སྡེ་ཚན། མདའ་དང་དོན། །སྡོང་བུ། སྐབས་དང་ཆུ། དབྱུག་པ། །
མཚམས་དང་། ཀུཏྦཱ། སྡོང་པོ་དང་། །འཕྲོག་དང་། སྨད་དང་བདག་ལྡན་མ། །བུ་དང་ཛཱ་རཱ་ཏ་རྣམས་སོ། །ཀུཎྜི་སྤྱི་བླུགས་ལ། །ཀུཎྜཾ། ལྷ་ཡི་དྲ་བའི་གཞི། །ཕ་མ་ཡང་ནི་འདོད་པའོ། །ཀྲཱྀ་ཌཱ། རྩེད་མོ་སྨོད་བརྙས་དང་། །ཀུ་རེ་ལ་འོ་ཀྲོ་ཌ་ནི། །དལ་བ་
དང་ནི་ཕག་པའོ། །ཀྲོ་ཌཾ་ཕག་དང་བཀྵས་ལ། །ཁཎྜ་ཕྱེད་མ་བུར་ཤིང་གི། །རྣམ་འགྱུར་ནོར་བུ་སུན་འབྱིན་ལ། །ག་ཌ། ཉ་དང་པར་ལ་འགྲོ། །གུ་ཌུ། སྒུར་རྒྱབ། བུ་རཾ་ལ། །གཎྜ། བྲེ་དང་སྦྱོར་བའི་དབྱེ། །བསེ་རུ་དང་ནི་ཁུར་ཚོས་དང་། །མཆོག་དང་རབ་དཔའ་
མཚན་མ་དང་། །རྟ་དང་རྒྱན་དང་ཆུ་བོར་ལའོ། །གུ་ཌ་གླང་པོའི་གོ་ཆ་དང་། །ཕྲུ་བ་བུར་ཤིང་རྣམ་འགྱུར་ལའོ།

apraṣṭha表示时童子。abaṣṭha表示刹帝利
子及再生方域。ambaṣṭhā表示恒河生、
母处及众。kaniṣṭha表示小
及nogo小、弱小及
小指及手指。kamaṭha表示龟。
kamaṭhaṃ表示器具别。jaraṭha表示坚及
白发及糠秕。narmaṭha表示cūcuka、
城市。prakoṣṭha表示
广作及棉基、
人主帐幕。pratiṣṭha许为敬语、
祭祀成及住基及
文字偈颂。variṣṭha表示最胜美、
tintiri。variṣṭhaṃ表示
naleśaṃ及铜。makuṣṭha表示搅及
谷及往。laghiṣṭha表示衣极小。
bekuṣṭha表示有发及
帝释。śrīkaṇṭha表示
山子主及恶声及
解毒。sādhiṣṭha表示圣极坚。kalakaṇṭhapika及
鸽鹅悦音及
kaṃkari兽差别。kāla、pṛṣṭha、耳弓、
dantaśatha酸汁及
kapittha及兵业、
nāraṅga及cuktrikā。nīlakaṇṭha表示dātyuha、
跛及极动及
kinikalapiṃka及
黄精者。
如kālakaṇṭha而入。pūtikāṣṭhaṃ表示平树及
天树及地生。sūtrakaṇṭha表示鸽及
再生khañjariṭa。hārikaṇṭha表示杜鹃及
咽项链。此为ṭha末类。
ḍa末类释：
ḍa表示山
主及惊声亦当视。aṇḍa表示鸟及鱼等藏、
双门卵、精进。īḍā表示觉及女。
ilā如是地牛。kāṇḍa表示类品、箭及义、
茎、时及水、杖、
际及kutbā、干及
夺及贱及有主女、
子及jārāta等。kuṇḍi表示水瓶。kuṇḍaṃ表示
天网基、父母亦许。krīḍā表示游戏毁谤及
戏。kroḍa表示
闲及猪。kroḍaṃ表示猪及食。
khaṇḍa表示半分甘蔗
变化宝石诽谤。gaḍa表示鱼及往彼。
guḍu表示曲背、buraṃ。gaṇḍa表示斗及合别、
犀及颊及
胜及极勇相及
马及饰及河。guḍa表示象铠及
腹甘蔗变化。

།གུ་ཌ། སྒུ་ཧཱི། རི་ལུ་དང་། །མ་དྷྭ་ན་ལ་ཡང་འདོད་པའོ། །གོཎྜ་པཱ་མ་རའི་དབྱེ་བ། །རྒན་པོའི་ལྟེ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཙཎྜ་དྲག་པོ་ལྷ་མིན་དབྱེ། །གཤིན་
212-180b

རྗེའི་འབངས་དང་ཤིན་ཏུ་ཁྲོ། །ཙཎྜ་ནོར་འཕྲོག་མ་དང་ནི། །དུང་གི་མེ་ཏོག་ཅན་དག་ལ། །ཙིཎྜི་རི་ཡི་བུ་མོ་དང་། །འཚེ་བྱེད་བཙུན་མོ་ཁྲོ་བྱེད་མ། །ཙཱུ་ཌཱ་གདུ་བུའི་དབྱེ་བ་དང་། །གཙུག་ཕུད་དང་ནི་བ་ཌ་བྷཱུ། །རྩཽ་ཌ་ཡུལ་དང་། གོས་བྱེ་བྲག །ཛ་ཌ། རྨོངས། ལྐུགས་
གྲང་བས་གཟིར། །ཀུཎྜུ་སྨན་ལའོ་བྷཱ་ཌ་ནི། །ཁུ་ཚུར་སོགས་དང་ཡང་དག་འཇལ། །རྩ་ལ་སོགས་དང་རྡེག་པ་ལ། །ཏཱ་ཌཱི་ཐལ་མོ་དང་ནི་ཤིང་། །དཎྜ་གཏུམ་མོའི་ཆ་ཤས་ཀྱིས། །ཡོངས་བསྐོར་དམག་དང་དཔུང་བྱེ་བྲག །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་གཤིན་རྗེ་འདུལ། །
མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་སྲུབ་དང་རྟ། །ཟུར་གྱི་དབྱུག་པ་མཚམས་དང་ནི། །གཟའ་གདོན་མི་བདག་གདུགས་དང་ནི། །ལ་གུ་ཌ་ལ་འདོད་པའོ། །ནཱ་ཌཱི། སྦུབས་རྩ་རྨ་རྣམས་ཀྱི། །གཎྜ། ཏུརྦྦ་དག་དང་ནི། །སྐད་ཅིག་དྲུག་གི་དུས་དང་ནི། །སྤྱོད་པ་དང་ནི། ཀུ་ཧ་ནའོ། །ནི་
ཌཾ་གནས་དང་རིགས་སུ་འགྲོ། །ཉེ་བ་དང་ནི་སྔ་བ་བཅས། །བཎྜ་བློ་དཀར་བཎྜཱ་དང་། །བཎྜུ་ཀནྟཱིའི་བདག་དང་དཀར། །བིཎྜི་ལུས་ཀྱི་ཆ་དག་དང་། །གནས་དང་སི་{ཧཱ་}ཀའོ། །པིཎྜ་ནས་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གོང་བུར་བྱས་པ་དག་ལའོ། །པིཎྜཾ་རྒྱུན་དང་སྟོབས་པོ་
ལ། །ཁྱིམ་གྱི་ཆ་དང་འཚོ་བ་དང་། །པིཎྜི་ཨཱ་ལཱ་བུ་དང་ནི། །འབྲ་གོ་དང་ནི་སྤོས་བྱེ་བྲག །པི་ཌཱ་འཇོམས་དང་བརྩེ་བ་དང་། །ཐང་ཤིང་དང་ནི་མགོའི་མེ་ཏོག །ཙཎྜཱ་རིགས་རྣམས་ཚོགས་པ་ལ། །ཙཎྜ་ལག་སོགས་བོར་བ་ལ། །བྷཎྜཾ་སྣོད་དང་། རྩ་བ་ཆོད་
པ་ཡི། །ནོར་དང་། རྒྱན་དང་རྟ་ཡི་རྒྱན། །ཆུ་ཀླུང་སྣོད་ལའང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཀུཎྜ་གྲུལ་བུམ་སྦལ་མོ་ལའོ། །མཎྜ་སྙིང་པོ་མཇུག་མ་དང་། །རཎྜ་དང་ནི་རྒྱན་དག་ལ། །མཎྜཱ་མ་མའོ་ཎྜཾ་ནི། །ཕལ་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །མུཎྜ། སྒྲ་གཅན་མགོ་བོ་དང་། །ལྷ་མ་
ཡིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ། །རཎྜཱ་བྱ་བའི་ལོ་མ་དང་། །སྨན་དང་བི་དྷ་བ་ལའོ། །བྱཱ་ཌ་ཕྱུག་ལ་འཚེ་དང་སྦྲུལ། །ཤུཎྜ་མྱོས་དང་གྱ་ཚོམ་ལ། །པུཎྜ་ཆང་དང་རྗེ་རིགས་དང་། །སྡོང་བུ་གླང་པོའི་ལག་པ་ལ། །ཤུཎྜཱ་ཆུ་ཡི་གླང་མོ་ལ། །ཤཾཽཎྜ་མྱོས་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཤོཎྜི་
212-181a

ཟེགས་མ་ཙ་བི་ཀ །ཥ་ཌ་བཏུང་བའི་ཁྱད་པར་དང་། །པདྨ་སོགས་ཀྱི་ཚལ་ལའོ།

guḍa、guhi、丸药及
madhvana亦许。goṇḍa表示pāmara类、
老者脐。caṇḍa表示暴、非天类、
阎罗眷及极忿。caṇḍa表示夺财女及
具贝花者。ciṇḍi表示山女及
害后忿女。cūḍā表示镯类及
顶髻及baḍabhū。cauḍa表示地及衣别。
jaḍa表示痴、哑、寒逼。kuṇḍu表示药。bhāḍa表示
拳等及正量、
根等及打。tāḍī表示掌及树。
daṇḍa表示暴分
所围军及军别、
慢类阎罗调、
增上慢搅及马、
角杖际及
执曜人主伞及
laguḍa许。nāḍī表示管脉疮
gaṇḍa、turbba及
六刹那时及
行及kuhana。ni-
ḍaṃ表示处及趣类、
近及前俱。baṇḍa表示白慧baṇḍā及
baṇḍu表示kantī主及白。biṇḍi表示身分及
处及sihāka。piṇḍa表示谷生、
作团。piṇḍaṃ表示流及力、
宅分及活命。piṇḍi表示ālābu及
葫芦及香别。
piḍā表示害及慈及
平树及头花。caṇḍā表示类众。
caṇḍa表示舍手等。bhaṇḍaṃ表示器及断根
财及饰及马饰、
河器亦有许。kuṇḍa表示蝌蚪蛙。
maṇḍa表示精髓尾及
raṇḍa及饰。maṇḍā表示母。ṇḍaṃ表示
凡类。muṇḍa表示罗睺头及
非天别。raṇḍā表示作叶及
药及vidhaba。vyāḍa表示富害及蛇。
śuṇḍa表示醉及轻率。puṇḍa表示酒及刹帝利及
茎象手。śuṇḍā表示水象。śauṇḍa表示显说醉。śoṇḍi表示
屑及cabika。ṣaḍa表示饮别及
莲等园。

།ཥཎྜ། བང་རིམ་བདག །པོ་སོགས། །ཀྵེ་ཌ་སྒྲ་དང་ཀ་ར་ལ། །རྣ་བར་བྱུང་དང་རྩུབ་པ་དང་། །འཁྱོག་པོའི་ཀྵེ་ཌཱ་གླང་མོ་དང་། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱི་སེང་
གེའི་སྒྲ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་ལ་ཡང་ངོ་། །དཱ་ཀྵེ་ཌཾ། ཨརྐ་དམར་པོའི་འབྲས། །དབྱངས་དང་མེ་ཏོག་དུ་ར་སང་། །ཀ་ར་ཎ་ནི་སྦྲང་རྩི་ཅན། །པཱ་སི་ཀ་རཎྜ་བ་དང་། །འདབ་ཆགས་ད་ལཱ་ཊ་ཀའོ། །ཀུཥྨཎྜ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ། །སྲིན་བུ་ཀརྐཱ་རུ་དང་མངལ། །ཀུཥྨཱཎྜཱི་ནི་
གཏུམ་མོ་སྨན། །ཀོ་དཎྜ་ནི་སྨིན་མ་གཞུ། །ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ་། །གཱ་རུ་ཌི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་། །དུག་དང་མ་ར་ཀ་ཏ་ལ། །ཏ་རཎྜ་ནི། སྣུམ་ཅན་དང་། །མཆིལ་པ། སྲད་བུ་བཅིངས་པ་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་གྲུབ་ལའོ། །ཏིནྟི་ཌ་ནི་ལྷ་མིན་དབྱེ། །
ཏིནྟི་ཌི་ནི་གཤིན་རྗེའི་བྲན། །ཤིང་དབྱེ་མུ་ཙཉྩ་ཡི་ཤིང་། །དྲ་བའི་ཌ་ནི་དབྱེ་བའི་སྒོ། །ཚང་གི་ཁྱད་པར་མཁའ་དག་ལ། །ནིརྒུཎྜཱ་ནི་ཏྲ་ཎི་ཀཱ། །སྔོན་པོའི་རྟགས་དང་ཆུང་བ་དང་། །འཛིན་དང་། ཀར་ཧཱ་ཊ་ཀ་ལའོ། །པི་ཙིཎྜ་ནི་སྲ་བ་དང་། །ཕྱུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་
ལ་ཡང་ངོ་། །པུ་ཏྱཎྜ་སྦྲུལ་རི་དགས་དྲི། །གནྡྷ་ཀཱི་ཊ་ཀ་ལའོ། །པྲ་ཀཎྜ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །རྩ་བ་ཡལ་གའི་མཚམས་ཤིང་དང་། །ཡལ་གའི་ཚོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཙཎྜ་ནི་རབ་གདུང་དང་། །ངན་འབབ། ལུགས་དང་དཔའ་བོའི་ལག །བ་རཎྜ་ནི་ཆོད་
པ་དང་། །ཡུ་བ་གཎྜ་ཀ་དང་ནི། །བར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་དག་ལའོ། །བཱརྟཎྜ་ནི་མཆེ་ཅན་བྱ། །པཱ་རུཎྜི་ནི་སྒོའི་པིཎྜ། །བཱ་རུཎྜ་ཐབས་མིག་དྲི་མ། །གཎྜི་སྟ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཁྲུས་ཀྱི་སྣོད་དང་ཐ་བ་ལ། །བྷེ་རུཎྜཱ་ནི་འདབ་ཆགས་མོ། །ལྷ་མོ་དབྱེ་དང་འཇིགས་མ་ལ། །
མཱརྟནྜ་ནི་གཏུམ་མོའི་འོད། །ཕག་ལ་འོ་མ་རཎྜ་ནི་སྦྲུལ། །ལམ་དང་། བ་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །པི་ཙཎྜཱ་ནི་རི་སྐེགས་དང་། །རལ་གྲི་གཞོན་མ་གནས་ལ་འཇུག །བི་ཏཎྜ་ནི་རླུང་དབྱེ་དང་། །ཀ་ར་བཱི་རཱི་རྡོ་ཡི་མིང་། །ཀཙྪི་སཱ་ཀ་སཱཛྙཱ་ལའོ། །ཤི་ཁཎྜ་ནི། རྨ་བྱ་
212-181b

གཙུག །ས་པིཎྜ་ནི་བགོ་སྐལ་དང་། །གོང་བུ་དང་བཅས་ནུ་མ་ལ། །ས་རཎྜ་ནི་ས་ར་ཊ། །ཁྲམ་པ་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་པོ་གཎྜ་བྱིས་པ་ཅན། །ལུས་མ་ཚད་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཙ་ཀྲ་བཱ་ཌ་རིའི་དབྱེ་བ། །ཙཀྲ་བཱ་ཌཱཾ་ཟླུམ་པོའོ། །ཛ་ག་རུཎྜ་ཆུ་སྒྱུར་
བ། །ཆུ་རྡུལ་དང་ནི་སྦྲུལ་དག་ལ། །དེ་བ་ཏཱ་རཱ་ལྷ་ཡི་ཉི། །མཐོ་རིས་སྒང་བྱེད་དབྱངས་ལྡན་མ། །བཱ་ཏཱཿཁུ་ཌ་རླུང་དམར་དང་། །བཏྱཱ་ལྕགས་སྒྲོག་མཇུག་མ་ཅན། །གནས་ཙམ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཌ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཌྷ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཌྷ་ནི་རྡ་དང་ཡོན་ཏན་མེད། །མི་ཟད་པ་
ཡི་སྒྲ་ལའོ།

ṣaṇḍa表示阶主等。kṣeḍa表示声及kara、
耳生及粗及。kṣeḍā表示曲象及
勇士等狮吼、
背刺亦然。dākṣeḍaṃ表示红arka果、
音及花dura sang。karaṇa表示具蜜、
pāsika karaṇḍava及
鸟dalāṭaka。kuṣmaṇḍa表示众类、
虫karkāru及胎。kuṣmāṇḍī表示
暴药。kodaṇḍa表示眉弓、
地别亦然。gāruḍi表示论及
毒及绿宝。taraṇḍa表示润及
唾系绳及
事及成。tintiḍa表示非天别。
tintiḍi表示阎罗仆、
树别mucañca树。drabāḍa表示别门、
巢别空等。nirguṇḍā表示traṇikā、
青相及小及
持及karhāṭaka。piciṇḍa表示坚及
畜支亦然。putyaṇḍa表示蛇兽香、
gandhakīṭaka。prakaṇḍa表示吉祥及
根枝际树及
枝众亦然。pracaṇḍa表示极恼及
恶降、理及勇手。baraṇḍa表示断及
柄gaṇḍaka及
中檐等。vārtaṇḍa表示有牙鸟。
pāruṇḍi表示门piṇḍa。vāruṇḍa表示方眼垢。
gaṇḍista表示王、
浴器及杵。bheruṇḍā表示雌鸟、
天女别及怖。
mārtaṇḍa表示暴光。
猪乳raṇḍa表示蛇、
道及牛生轮。picaṇḍā表示山鹊及
剑女处入。vitaṇḍa表示风别及
karabīrī石名、
kacchisāka sajñā。śikhaṇḍa表示孔雀
冠。sapiṇḍa表示分及
团具乳。saraṇḍa表示saraṭa、
诈饰别。apogaṇḍa表示具童、
身未量及极怖。cakravāḍa表示山别、
cakravāḍāṃ表示圆。jagaruṇḍa表示水转、
水尘及蛇。devatārā表示天日、
天际作音具。vātāḥkhuḍa表示风赤及
batyā表示铁锁具尾、
处量亦观。此为ḍa末类。
ḍha末类说：
ḍha表示铜及无德、无尽
声。

།གྷཱ་ཌྷ་དབེན་དང་གསང་བ་སྒྲིབ། །ཀཱཌྷ་འཆེ་བ་འདོད་པ་ལ། །དྲྀ་ཌྷ་སྦོམ་པོ་སྟོབས་ལྡན་ལ། །དྲྀ་ཌྷཾ། བཱ་ཌྷ། བྲ་བ། ཌྷ། །མཱ་ཌྷི་འདབ་སོགས་བཅོམ་པ་དང་། །ནོར་དང་། ཞན་དང་གསལ་བ་ལ། །མཱུ་ཌྷ་ལེ་ལོ། །རྨོངས་པ་ལ། །རཱ་ཌྷ་ཚངས་
པ་བཟང་དང་མཛེས། །བ་ཌྷི་དེས་དང་དམ་བཅའ་ལ། །དཽ་ཌྷ་རྒྱས་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །བྻཱུ་ཌྷ་རྒྱ་ཆེ་རྣམ་བཀོད་ཚོགས། །ཥཎྜྷ། སྒྲིབ། ཆར་སྐྱེས་བུ་བཅིངས། །སོ་ཌྷ་བཟོད་དང་ནུས་པ་ལ། །ཤོ་ཌྷ་ཡང་ནི་བཟོད་པ་ལ། །ཨདྷྻུ་ཌྷ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལའོ། །ཨདྷྻུ་ཌྷཱ་ནི་
བཙུན་མོ་དང་། །{ཀྲྀ་}ཏ་བཱ་བནྣྱ་ལའོ། །ཨཱ་ཤཱ་ཌྷ་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི། དབྱུག་པ་ཟླ་བ། །དྲི་མ་སློང་། །ཨུ་བཱུ་ཌྷ་ནི། ཕུང་པོ་སྦོམ། །ཨུ་བོ་ཌྷ་ནི་བཀོད་པ་ཚོགས། །པྲ་གཱི་ཌྷ་ནི་བརྟན་དང་དགའ། །པྲ་མཱི་ཌྷ་ཎི། དྲི་ཆུ་འཐུག །པྲ་རཱུ་ཌྷ་ནི་རྩ་བ་བཅིངས། །མཁྲེགས་
པ་དང་ནི་གུར་ལའོ། །བཱ་རཱུ་ཌྷ་ནི་རྒྱགས་དང་མེ། །གོས་དང་གཡོ་བ་སྒོ་གླེགས་ལ། །བི་གྷུ་ཌྷ་ནི། །སྨད་དང་སྦེད། །བི་རཱུ་ཌྷ་ནི་སོལ་བ་སྐྱེད། །ས་མཱུ་ཌཱ་ནི་སརྦ་དང་། །བྷུགྣ། ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་། །ཕུང་པོ་བྱས་པའོ། །སཾ་རཱུ་ཌྷ། །དར་མ་དང་ནི་མྱུ་གུ་ལའོ། །ཨ་
དྷ་རུ་ཌྷ། ཞོན་པ་དང་། །ལྷག་པ་ལ་སྟེ་རྟགས་གསུམ་པ། །ཌྷ་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །ཎ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཎ་ནི་གཏན་ལ་ཕབ་དང་ཤེས། །ཎུ་ནི་ཕྲ་དང་བྲམ་ཟེའི་དབྱེ། །ཨ་ཎི་མཆོག་ཏུ་མཁས་པ་དང་། །ཕུར་བུ་མཚམས་དང་ཟུར་ལའོ། །ཨུཥྞ་ཆད་པ་གདུང་བ་དང་། །
212-182a

བསྲེགས་པ་དང་ནི་མཁས་པའོ། །ཨཱུརྞ་མཛོད་སྤུ་ལུག་སོགས་བལ། །ཀ་ཎ། པྲ་ཟེགས་སོ་བའི་ཆ། །ཀ་ཎཱ་ཛི་ར་བིསྤ་ལི། །ཆུ་སྲིན་དང་ནི་མ་ཀྵི་ཀཱ། །ཀརྞ། རྣ་བ་པྲྀ་ཐཱའི་བུ། །མདོག་བཟང་དང་ནི་ལྟ་བ་ལ། །ཀཱ་ཎ། མཽ་ཀྲྀ། ལཱ་བ་དང་། །ལྟ་
བའོ་ཀི་ཎ། རྨ་མཚན་རྟགས། །ཕྲ་མོ་རྨ་དང་ཡོན་ཏན་ལའོ། །ཀཱིརྞཾ་ཁེབས་དང་ཡོངས་ཁྱབ་དང་། །འཚེ་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཀུ་ཎི་ཁྱི་དང་གཟིར་བ་ལ། །ཀྲྀཥྞ་ཁྱབ་འཇུག་སྲིད་སྒྲུབ། སྤྲེའུ། །རྒྱས་པ་ལའོ། ཀྲྀཥྞི་ནི། །ན་ལེ་ཤཾ་དང་། ལྕགས་ལའོ། །ཀྲྀཥྞཱ།
ཛྲཽ་པ་དཱི་ནཱི་དང་། །བ་མོ། ཧཱུ་རཱ། པིསྤ་ལི། །ཀོ་ཎ་མཆི་མ་དབྱུག་པ་དང་། །རོལ་མོའི་དབྱེ་བ་ཀརྐ་སྐྱེས། །པི་ཝཾ་ལ་སོགས་སྦྱོར་ཐབས་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་དང་ནི་ཁྱིམ་རྣམས་སོ། །ག་ཎ་ཚོགས་དང་འཇོམས་བྱེད་གྲངས། །དམག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལ། །གུ་ཎ་གཟུགས་
སོགས། སྙིང་སྟོབས་སོགས། །རིག་པ་སོགས་དང་ལྗང་གུ་སོགས། །འདོད་དང་གཙོ་བོ་མིན་པ་དང་། །མཚམས་སོགས། ཐག་པ། མཽརྦཱི་དང་། །སྤྱང་ཀིའི་ལྟོ་བ་རྣམས་ལའོ། །གེཥྞུ་གར་དང་གླུ་ལེན་ལ། །གྷྲྀ་ཎཱ། སྙིང་རྗེ་སྨད་པ་ལ། །དྷྲཱ་ཎཾ། སྣ་དང་། གྷྲཱ་ཏ་ལའོ།

gāḍha表示寂及秘密障。kāḍha表示大欲。dṛḍha表示粗具力。dṛḍhaṃ、vāḍha、braba、ḍha。māḍhi表示翅等摧及
财及弱及明。mūḍha表示懒、愚。rāḍha表示梵
善及美。baḍhi表示善及誓。dauḍha表示广及生。vyūḍha表示广大列众。ṣaṇḍha表示障、雨生人缚。soḍha表示忍及能。śoḍha亦表示忍。adhyuḍha表示自在。adhyuḍhā表示
王妃及kṛtabābannya。āṣāḍha表示苦行
杖月、垢起。ubūḍha表示蕴粗。uboḍha表示列众。pragīḍha表示坚及喜。pramīḍhaṇi表示尿浊。prarūḍha表示根缚、
坚及帐。vārūḍha表示骄及火、
衣及动门扇。vighuḍha表示贱及隐。virūḍha表示炭生。samūḍā表示sarba及
bhugna、近行及
蕴作。saṃrūḍha表示壮及芽。a-
dharuḍha表示乘及
胜为三相。此为ḍha末类终。
ṇa末类说：
ṇa表示定及知。ṇu表示细及婆罗门别。aṇi表示极善及
橛际隅。uṣṇa表示断恼及
烧及善。ūrṇa表示藏毛羊等毛。kaṇa表示pra屑齿分。kaṇā表示jīra bispali、
水兽及makṣikā。karṇa表示耳pṛthā子、
色善及见。kāṇa表示maukṛ、lāba及
见。kiṇa表示疮相标、
细疮及德。kīrṇaṃ表示覆及遍及
害显说。kuṇi表示犬及逼。kṛṣṇa表示遍入成事、猴、
广。kṛṣṇi表示
naleśaṃ及铁。kṛṣṇā表示
draupadī nī及
牝牛、hūrā、pispali。koṇa表示泪杖及
乐别karka生、
琵琶等合法及
一方及屋。gaṇa表示众及摧数、
军胜别。guṇa表示色等、心力等、
明等及绿等、
欲及非主及
际等、绳、maurvī及
狼腹。geṣṇu表示舞及歌。ghṛṇā表示悲贱。dhrāṇaṃ表示鼻及ghrāta。

།
ཙཱུརྞཾ་ཕྱེ་མར་གྱུར་པ་ལ། །ཙཱུརྞ་ཀྵོ་ད་འགྱུར་བྱེད་དབྱེ། །ཙུརྞཱ་དྲི་ཡི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཛེརྞ་ཤིང་དང་ཆ་ཤས་གཏེར། །[ཟླ་བ།] ཛིཥྞ། ས་དང་། དབང་པོ་མི། །རྒྱལ་བྱེད་ལའོ་ཛཱི་རྞཾ་ནི། །སྨིན་དང་རྒན་དང་མཆོག་ཏུ་རྒས། །རི་ཎི། བཱུ་ག་གདུག་པའི་ལྷ། །ཐོས་པ་དང་ནི་མཁྲེགས་
པ་ལ། །ཏཱིཀྵྞ་འགྱུར་བྱེད་ལྷག་པར་རྣོ། །རྣོ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་ལ། །ཏཱིཀྵྞཾ་ལྕགས་དང་དུག་དང་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་ལན་ཚྭ་འཐབ་པ་དང་། །ནས་ཀྱི་རྩེ་དང་སྭོ་ཀ་ཀའོ། །ཏཱུ་ཎི་སྔོན་མོ། ཏཱུ་ཎ་ཆགས། །ཏྲིཥྞ་སྲེད་དང་འདོད་པ་ལ། །ཏྲཱ་ཎཾ་སྐྱོབ་དང་བསྲུབ་པ་དང་། །སྐྱོང་
དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །རཱིརྞཾ། བཅོམ་དང་འཇིགས་པ་ལ། །དེཥྞུ་འཇོམས་བྱེད་གདུལ་དཀའ་ལ། །དྲུ་ཎ་སྡིག་པ་བུང་བ་ལ། །དྲུ་ཎཱི་རུས་སྦལ་མོ་དང་ནི། །ཆུ་ཡི་སྦལ་མོ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲུ་ཎཾ་རལ་གྲི་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲོ་ཎ་བྱ་རོག །ཀྲྀ་པཱིའི་བདག །ལུང་པ་བཞི་མདོ་འབྲོག་
212-182b

ལའོ། །དྲོ་ཎཱི་ཤིང་དང་འབབ་འབབ་དང་། །བ་ལང་ཟ་དང་ས་དང་ནི། །ཤིང་། ཁྱིམ། རི་དང་མཚམས་དང་ནི། །ཚོང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷརྞ་གསེར་དང་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །པ་ཎ། ཟོང་དང་། །གླད་དང་སྦད། །བརྒྱད་ཅུ་དང་ནི་བ་རཱ་ཊ། །ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་དང་ནི་ནོར། །ཚོང་དང་
ཤིང་རྟ་ཆོ་ལོ་དང་། །ཐ་སྙད་ལ་ཡང་དྲན་པར་བྱ། །ཁུ་ཚུར་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པརྞ། ལྗང་གུ། ཀིཾ་ཤུ་ཀ །པརྞཾ་འདབ་མ། ལོ་མ་ལ། །སཱརྵྞི་ཞེས་པ་ཕྱི་ཡི་ཆ། །དམག་རྒྱབ་ས་འོག །སྨྱོ་བ་ལ། །པྲཱརྞ་ཆོག་དང་གང་བ་ལ། །པྲཱ་ཎཱ་གནས་དང་པྲཱ་ཎ་ནི། །རླུང་མཆོག་
རླུང་དང་གཡོ་བ་ལ། །པྲཱ་ཎཾ། སྙན་ངག་འཚོ་བ་དང་། །བོ་ལ་དང་ནི། གང་བ་ལ། །ཕ་ནི། བུ་རཾ་བྱེད་པ་ལ། །པཱ་ཎི། བཀོད་པ་དང་ནི་ངག །པཱ་ཎི་སྤྲིན་དང་། རིན་ཐང་ལ། །བྷཱུ་ཎ། བུད་མེད་མངའ་དང་བྱིས། །མ་ཎི་རིན་ཆེན་རྟགས་ཀྱི་རྩེ། །རྭ་དང་མགྲིན་པ་ནུ་མ་དང་། །ཨ་ལིཉྫ་
ར། མུ་ཏིག་སོགས། །མོ་ཎ་པ་ཊ་ཀུཏྶ་ཀ །ནགས་དང་། ཆུ་སྲིན་ཀུམྦྷཱི་ར། །མ་ཀྵི་ཀ །[རྐང་པའི་རྟིང་པ།] སྦྲུལ་ཟ་མ་ཏོག །ར་ཎ་ཟུར། སྒྲ། འཐབ་པ་ལའོ། །ར་ཎ། རྡུལ་དང་། ནག་པོ་དང་། །པརྤ་ཊ་ལ་པརྤ་པ་ཎི། །བསྟོད་པ་གཟུགས། [དུད་འགྲོ།] གྲགས་ཡོན་ཏན་དང་། །ཆགས་
དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་དང་། །དཀར་པོ་སོགས་དང་མཛེས་པ་དང་། །ལ་བ་ཁྲ་བོ་བརྟུལ་ཞུགས་དབྱངས། །ཤིང་དང་། ཆ་བྱད། མདོག་མིག་གོ། །བཱ་ཎ་ས་ཡི་བུ་དང་། རྟ། །རྟ་ཡི་ལུས་དང་འབའ་ཞིག་པ། །མདངས་དང་ཛྷིཎྜ་ཅན་ལའོ།

cūrṇaṃ表示成粉末。cūrṇa表示碎变别。curṇā表示香合。jīrṇa表示树及分宝。[月]jiṣṇu表示地及帝释人、
胜作。jīrṇaṃ表示
熟及老及极老。riṇi表示būga恶天、
闻及坚。tīkṣṇa表示变作极利、
利性等。tīkṣṇaṃ表示铁及毒及
海盐斗及
麦尖及svokaka。tūṇi表示青、tūṇa表示着。tṛṣṇa表示渴及欲。trāṇaṃ表示护及搅及
养及护作。rīrṇaṃ表示摧及怖。deṣṇu表示摧作难调。druṇa表示罪蜂。druṇī表示龟母及
水蛙母。druṇaṃ表示剑。droṇa表示乌鸦、kṛpī主、山谷四衢旷
野。droṇī表示树及流流及
牛食及地及
树、屋、山及际及
商别。dharṇa表示金及祭祀及
paṇa、货及脑及藏、
八十及barāṭa、
kārṣāpaṇa及财、
商及车轮及
言说亦应忆、
拳缚。parṇa表示绿、kiṃśuka。parṇaṃ表示翅、叶。sārṣṇi表示外分、
军后地下、狂。prārṇa表示足及满。prāṇā表示住及prāṇa表示
风胜风及动。prāṇaṃ表示诗命及
bola及满。pha ni表示buraṃ作。pāṇi表示列及语。pāṇi表示云及价。bhūṇa表示女主及婴。maṇi表示宝相顶、
角及颈乳及
aliñjara、珠等。moṇa表示paṭa kutṣaka、
林及水兽kumbhīra、
makṣika、[足跟]蛇食花。raṇa表示隅、声、斗。raṇa表示尘及黑及
parpaṭa及parppaṇi、
赞形[畜生]誉德及
着及婆罗门等及
白等及美及
laba斑苦行音、
树及装色眼。vāṇa表示地子及马、
马身及唯一、
光及jhiṇḍa具。

།བིཥྞུ་སྲེད་མེད་བུ་ཉི་མ། །བཱི་ཎ་ནོར་
ལྷའི་དབྱེ་བ་དང་། །པི་ཝང་དང་ནི་གློག་དག་ལ། །པྲྀཥྞ་ཡཱ་ད་བ་དང་ལུག །སཱ་ཥཎྜི་དང་གཏུམ་པ་ལ། །བེ་ཎི་ཆུ་ཀླུང་རི་མོ་དང་། །སྐྲ་བཅིངས་པ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བེ་ཎུ་འོད་མ་མི་བདག་དབྱེ། །ཤཱ་ཎ་ཕྱེད་འདེགས་ཞིང་ལས་དང་། །
འཚེ་བ་དང་ནི་སོག་ལེ་དང་། །གྲང་བ་སྐྱོབ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཤཱ་ཎཱི། སྙིགས་དང་ཆུང་ངུ་དང་། །རྣམ་པར་སྙིགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤོ་ཎ་དགའ་བ་ཆུ་ཀླུང་དམར། །ངང་པ་བྱ་ཁྲ་རྨ་བྱ་དང་། །རྟ་དམར་ལའོ་ཤྲཱ་ཎཱ་ནི། །[ཀཱ་ཚོ་མའི།] ཐུག་པ་ལ་ན་བརྗོད་བྱ་ལྡན། །ཤྲཱ་ཎཾ།
212-183a

འཚེད་པ་ཤྲེ་ཎི་ནི། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་ཁྲུས་ལའོ། །སྠཱ་ཎུ་བཟོ་ཡི་ཚོགས་དང་ནི། །འཕྲོག་བྱེད་བརྟན་པ་ངེས་པའོ། །སྠུ་ཎཱ་ལྕགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ཀ་བ་དག་ལའོ་ཀྵ་ཎ་ནི། །དགའ་སྟོན་དུས་དབྱེ། སྐབས་དང་ཚིགས། །ཨ་བྷཱི་ཀྵྞ་ངེས་པ་དང་། །
ཤིན་ཏུའི་དོན་ལའོ་ཨ་རུ་ཎ། །སྐྱ་རེངས་དང་ནི་ཉི་མ་དང་། །རུ་རྟ། མི་གསལ་དམར་བ་དང་། །ཐུན་མཚམས་དམར་བ་ཆུ་འདྲ་དང་། །དམར་དང་སེར་སྐྱ་འདྲེས་པ་ལའོ། །ཨ་རུ་ཎ་ནི་དུར་བྱིད་དང་། །བོང་ང་། སྔོ་བསངས་ལེ་བརྒན་ལ། །ཨ་ར་ཎི་ནི་མེ་བསྲུབ་དང་། །
སྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དབྱུག་པ་ལ། །ཨིནྡྲ་ཎི་ནི་བདེ་སོགས་མ། [སྨན།] །སིནྡུ་ཝཱ་ར་བྱེད་པ་ལ། །བྱཱ་ར་ཎཾ་ནི་མ་མོ་སྟོང་། །ཨཱི་ཀྵ་ཎཾ་ནི་མཐོང་དང་བལྟ། །ཨུ་ཥ་ཎཱ་ནི་ཟེགས་མ་ལ། །ཨུ་ཥ་ཎཾ་ནི། {སྦན།} ན་ལེ་ཤམ། །ཨེ་ཥ་ཎཱི་ནི་རྨ་དང་ལམ། །རྗེས་སུ་འབྲང་དང་སྲང་གི་དབྱེ། །
ཨེ་ཥ་ཎི་ནི་ལྕགས་མདའ་དང་། །རྗེས་སུ་འཚོལ་དང་སྔར་རྗེས་ཅན། །ཀཾ་ཀ་ཎཾ་ནི་ལག་པའི་རྒྱན། །ལག་པའི་སྲད་བུ་མགོ་ཐོད་ལ། །ཀརྟི་ནི་ནི། རྩའི་བྱེ་བྲག །ཆུ་ཡི་ལོ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་ར་ཎ་ནི་རྗེའུ་རིགས་དང་། །དམངས་རིགས་དང་ནི་རྗེས་སྐྱེས་ལ། །ཀ་ར་ཎི་ནི་
སྒྲུབ་པོ་མཆོག །ལུས་དང་ལུས་གནས་ལས་དང་ནི། །བྱ་བ་དང་ནི་དབང་པོ་ཞིང་། །བྱིས་པའི་སྨྲ་བ་དབྱངས་ཀྱི་ལུས། །དོ་ཤལ་ཀུན་ཏུ་འཇུག་པ་དང་། །བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་འདོད། །ཀ་རུ་ཎ་དང་། ཀ་རུ་ཎཱ། །བརྩེ་བ་རོ་ཉམས་ཤིང་ལའོ། །ཀ་རུ་ཎ་ནི་དབང་དང་
ནི། །ལྟ་བ་གླང་མོ་དག་ལའོ།

viṣṇu表示无欲子日。vīṇa表示财
天别及
琵琶及电。pṛṣṇa表示yādava及羊。sāṣaṇḍi及暴。veṇi表示河纹及
发束别及
天等。veṇu表示竹人主别。śāṇa表示半举农作及
害及锯及
寒护别。śāṇī表示渣及小及
诸遍渣。śoṇa表示喜河赤、
鹅虎孔雀及
赤马。śrāṇā表示
[kāchoma]汤那具说。śrāṇaṃ表示
煮。śreṇi表示
鬘及浴。sthāṇu表示工众及
夺作坚定。sthuṇā表示铁像及
柱。kṣaṇa表示
喜宴时别、时及节。abhīkṣṇa表示定及
极义。aruṇa表示
晓及日及
rurta、不明赤及
际赤水似及
赤黄混。aruṇa表示durbīda及
驴、青莲茄。araṇi表示钻火及
钻杖。indraṇi表示乐等母[药]、
sinduvāra作。vyāraṇaṃ表示空母。īkṣaṇaṃ表示见观。uṣaṇā表示屑。uṣaṇaṃ表示{span}naleśam。eṣaṇī表示伤及道、
随从及衡别。
eṣaṇi表示铁箭及
随寻及前后具。kaṃkaṇaṃ表示手饰、
手绳头颅。kartini表示草别、
水叶。karaṇa表示贵种及
民种及后生。karaṇi表示
成胜、
身及身住业及
作及根田、
童语音身、
璎珞遍入及
作别。karuṇa及karuṇā表示
悲味树。karuṇa表示力及
见象母。

།ཀ་ལྱ་ཎ་ནི་དགེ་བ་དང་། །གསེར་དང་བཀྲ་ཤིས་མི་ཟད་ལ། །ཀཱ་ཀ་ཎཱི་ནི་བཞི་ཆ་དང་། །སྲང་དང་ཚད་ཀྱི་དབྱུག་པ་ལ། །ཀཱ་ཀ་ཎི་ནི་གུཉྫ་དང་། །པ་ཊ་ཙམ་དང་། མཛེའི་བྱེ་བྲག །ཀཱ་ར་ཎཾ་ནི་བསྣུན་དང་བསད། །གཟིར་དང་གནོད་
པའི་བྱེད་པ་ལ། །ཀཱ་ར་ཎཱ་ནི་འབད་པ་ལ། །ཀརྨ་ཎཾ་ནི་འཚེ་བའི་ལས། །གཞན་ལུས་རབ་འཇུག་ཤེས་པ་དང་། །སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་སྦྱོར་ལ། །ཀུརྦཱ་ཎ་ནི་གླང་མི་བྱེད། །ཀྲྀ་པ་ཎ་ནི་སྨོད་དང་འབུ། །ཀྲྀ་པཱ་ཎ་ནི། རལ་གྲི་ལ། །མཚན་དང་བྱེད་པོ་ཀྲྀ་པཱ་ཎི། །ཀོངྒ་
212-183b

ཎ་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག །ཀོངྐ་ཎཾ་ནི་མཚོན་བྱེ་བྲག །ཀོ་ཀརྞ་ནི་དྲེའུ་དང་། །སྦྲུལ་དང་རི་དགས་དབྱེ་བ་དང་། །ཚོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མཐེ་བོ་དང་། །མིང་མེད་ཚད་སྨན་{མརྦི་}ཀཱ །གྲ་ཧ་ཎ་ནི་མི་བདག་ཐོབ། །རང་གིར་བྱས་དང་བྱེད་པ་ལ། །བཟའ་དང་། ཉེར་ཚགས། ཕྱག་
འཚལ་དང་། །རྐྱེན་དང་གུས་པ་དག་ལ་ཡང་། །གྲཱ་མ་ཎཱི་ནི། ནཱ་སི་ཏ། །གཙོ་བོ་བདག་པོ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །ཚོགས་ཅན། གྲོང་དཔོན། རིམ་རྣམས་ལའོ། །ཙ་ར་ཎཾ་ནི། ཨ་བརྐུ། །འགྲོས་དང་རིན་དང་རྐང་པ་རིགས། །ཙཱ་ར་ཎཾ་ནི་འཁོར་བ་དང་། །མཐའ་དང་། རྒྱུ་བ་
ཟ་བ་དང་། །ཟི་ར། གོ་སྙོད་མཚལ་དང་ནི། །སཽ་བརྩ་ལ་འདོད་དོ། །ཏཱ་ར་ཎི་ནི་སྒྲོལ་བྱེད་ཉི། །གཞོན་ནུ་མ་དང་གྲུ་མཁན་ལ། །ཏ་རུ་ཎ་ནི་ན་ཆུང་དང་། །གསར་པ་འཁྱོག་པོའི་མེ་ཏོག་དང་། །ཅེ་སྤྱང་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །དཀྵི་ཎ་ནི། ཐང་ཤིང་དང་། །གཡོན་མིན་
གཞན་འདུན་རྗེས་སུ་འཇུག །ཨ་པཱ་ཙི་ལས་བྱུང་ལ་འདོད། །དཀྵི་ཎ་ནི་མཆོད་སྦྱིན། སྦྱིན། །རབ་གནས་ཨ་པཱ་ཙཱི་ལའོ། །དུརྦྦརྞྞ་ནི་བྱེ་མ་ཅན། །གཟུང་དང་མདོག་ངན་ལ་ཡང་བརྗོད། །དཽརྦཱ་ཎཾ་ནི་མྲྀཥྚིའི་འདབ། །དཱུརྦཱའི་ཁུ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྲུ་གྷ་ཎ་ནི་ཐོབ་
དང་། །པ་ར། སཱུ་དྷ་འཚེ་བ་ལ། །དྲ་བི་ཎཾ་ནི་ཕ་རོལ་གནོན། །གསེར་དང་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷ་ར་ཎཾ་ནི་འཛིན་པ་དང་། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །དྷ་ར་ཎཱི་ནི་ས་ལའོ། །དྷ་རུ་ཎི་ནི་ཆུ་དང་ནི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་མཆོག་ལ་གནས། །དྷརྨཱ་ཎ་ནི་སྦྲུལ་བྱེ་བྲག །རྐང་
འཐུང་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་། །དྷཪྵ་ཎཱི་ནི་རིགས་ཚོགས་མ། །དྷཪྵ་ཎཾ་ནི་མཛོད་དང་དགའ། །དྷཱ་ར་ཎཱི་ནི་སངས་རྒྱས་གསུང་། །སྔགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཟློས་གར་ལ། །དྷི་ཥ་ཎ་ནི་ལྷའི་སློབ་དཔོན། །དྷི་ཥ་ཎཱ་ནི་བློ་དང་གཉིད། །ནིརྨཱ་ཎཾ་ནི་སྤྲུལ་པ་དང་། །སྙིང་པོ་དང་ནི་
བཀོད་པ་དང་། །ས་མཉྫ་པ་ཞེས་པ་ལ། །ནིཪྻ་ཎི་ནི་དེས་འབྱུང་ཐར། །མཛོད་དང་ཨ། པཱངྐ་དང་བཅིངས། །ནིརྦཱ་ཎི་ནི་མྱང་འདས་ཐར། །ནུབ་དང་གླང་པོ་སྐྱེས་བུ་དམ། །ནིཿཤྲེ་ཎི་ནི་ཐེམ་སྐས་དང་། །འབྲ་གོའི་རྐང་འཐུང་དག་ལའོ།

kalyaṇa表示善及
金及吉祥无尽。kākaṇī表示四分及
衡及量杖。kākaṇi表示guñja及
paṭa量及麻风别。kāraṇaṃ表示击及杀、
逼及害作。kāraṇā表示勤。karmaṇaṃ表示害业、
他身遍入智及
咒及续遍合。kurvāṇa表示牛人作。kṛpaṇa表示诽及虫。kṛpāṇa表示剑、
兵及作者kṛpāṇi。koṅgaṇa表示地别。koṅkaṇaṃ表示兵器别。kokarṇa表示骡及
蛇及兽别及
众别拇指及
无名量药{marbī}kā。grahaṇa表示人主得、
自作及作、
食及近聚、礼
缘及敬。grāmaṇī表示nāsita、
主尊主有受用、
有众、村主、诸品。caraṇaṃ表示abarku、
行及价及足种。cāraṇaṃ表示轮回及
边及行食及
茴香、萝卜朱及
saubarṇa。tāraṇi表示度作日、
少女及船师。taruṇa表示年少及
新曲花及
大狼。dakṣiṇa表示堂树及
非左他顺随入、
从apācī生。dakṣiṇa表示祭施、施、
遍住apācī。durvarṇa表示沙者、
取及色恶。daurvāṇaṃ表示mṛṣṭi叶、
dūrvā汁。drughana表示得及
para、sūdha害。draviṇaṃ表示他胜、
金及富。dharaṇaṃ表示持及
慢别。dharaṇī表示地。dharuṇi表示水及
天及住胜。dharmāṇa表示蛇别、
足饮别。dharṣaṇī表示种众母。dharṣaṇaṃ表示藏及喜。dhāraṇī表示佛语、
咒别舞。dhiṣaṇa表示天师。dhiṣaṇā表示慧及睡。nirmāṇaṃ表示化及
精及布及
samañjapa。niryaṇi表示彼出脱、
藏及a、pāṅka及缚。nirvāṇi表示涅槃脱、
没及象士坚。niḥśreṇi表示阶梯及
稻足饮。

།བ་ཏྲོརྞི་ནི་སྦྱངས་པའི་
212-184a

དར། །བཏྟྲོརྞ་ནི། ཤཱ་ནའི་ཤིང་། །བཀྵི་ཎཱི་ནི་ཀུན་འགྲོ་དང་། །ད་ལྟར་བ་དང་ཉིན་མཚན་ལྡན། །ཕྱོགས་མཐའ་དང་ནི་ཉ་གང་བ། །ཡལ་ག་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །པུ་རཱ་ཎཱ། ཀརྵཱ་པ་ཎའོ། །པུ་རཱ་ཎཾ་ནི་མཚན་ཉིད་ལྔ། །དུས་རིངས་ལོན་པའི་རྫས་ལ་
བརྗོད། །པཱུ་ར་ཎ་ནི་རྫོགས་བྱེད་དང་། །བ་སྐོང་ཕྱེ་མའི་ཁྱད་པར་ལ། །པཱུ་ར་ཎཱི། ཤལྨ་ལི། །གོས་དང་རྩོམ་དང་སྲད་བུའི་དབྱེ། །ཕྲ་གྷ་ཎ་ནི་ཟངས་བུམ་དང་། །ཨ་ལིནྡ་དང་ལྕགས་ཐོ་ལ། །བྲ་མ་ཎ་ནི། བདེན་སྨྲ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་གཏན་ཚིགས་བསྟན་བཅོས་དང་། །
ལྕགས་དང་གཅིག་སྐྱོབ་ར་བ་འཇལ། །རྒྱུ་མཚན་འདི་སྙེད་ཅེས་པ་ལའོ། །པྲ་བ་ཎ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱངས། །འབོད་དང་རིམ་གཞོལ། ས། སྐད་ཅིག །བཞི་མདོ་ལའོ། །པྲ་བེ་ནི། །འདྲེས་དང་རུལ་བ་དག་ལའོ། །པྲོ་ཀྵ་ཎི་ནི་ཁྲུས་དང་འཆིང་། །བ་ར་ཎ་ནི་ར་བ་ལའོ། །བ་རུ་ཎ་
ནི་ཚུལ་ལའོ། །བ་རུ་ཎཾ་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང་། །ལོ་མ་ཁ་བ་ཆུ་བདག་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ཆུ་ལའོ། །བཱ་ར་ཎ་ནི་གླང་པོར་བཤད། །བཱ་ར་ཎཾ་ནི་དགག་པ་ལ། །བཱ་རུ་ཎཱི་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་དང་། །མཻ་རེ་ཡ་དང་དུརྦཱ་ཏྲི། །པྲཱཧྨ་ཎཱི་ནི་རྟེན་བྱེད་མ། །གཉིས་སྐྱེས་ཆུང་མ་གཉིས་
སྐྱེས་མ། །པྲྀཀྐཱ་རྣམས་སོ། །བྲཱཧྨ་ཎ། དེ་བཞིན་བྲཱཧྨ་ཎི་ཞེས་པ། །སྔགས་རིགས་དང་ནི་གཉིས་སྐྱེས་ཚོགས། །བྷ་ར་ཎི་ནི་དམར་པོ་དམ། །བྷ་ར་ཎཱཾ་ནི་རིགས་དང་བླ། །མི་བཟད་མཆེ་བ། བྷཱི་ཥ་ཎ། །ཤལླ་ཥིའི་བཅུད་བྷཱི་ཥ་ཎཾ། །བྷྲ་མ་ཎི་ནི་ཚེར་མ་དང་། །དབང་ཕྱུག་རོལ་
པ་གཡོ་བ་ལའོ། །མཏྐུ་ཎ་ནི་རྨ་ར་དང་། །ཀུན་ཏུ་དོར་བའི་མི་དང་ནི། །སོ་མེད་གླང་པོ་ཆེ་དང་ནི། །མཐོན་པོ་དང་ནི་བེ་ཏ་ལའོ། །མ་སྲྀ་ཎ་ནི་ཀརྐ་ཤ །སྣུམ་པ་དང་ནི་འཇམ་པ་ལ། །མ་སྲྀ་ཎཱ་ནི་ཀྵུ་མཱ་ལའོ། །མཱརྒ་ཎི་ནི་སློང་བ་དང་། །མདའ་དང་སེམས་ཅན་ཥཙྙ་ལའོ། །
ཡནྟྲ་ཎཾ་ནི་ངེས་དང་འཆིང་། །སྲུང་ལའོ། པ་ཊོ་ལའི་རྩ་བ། །ར་པ་ཎཾ་དོ། ར་མ་ཎ། །དགའ་བ་དང་ནི་རྩུབ་པ་ལ། །ར་པ་ཎཾ་ནི་སྒྲ་སྒྲོགས་སྒྲ། །རོ་ཥ་ཎ་ནི་ཁྲོ་བྱེད་དང་། །གཞན་སྐྱོན་སྦྱིན་དང་གསེར་བརྡར་བའོ། །རོ་ཧི་ཎི་པ་སྐར་མ་དང་། །རྣ་བའི་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །དམར་
212-184b

པོ་སོ་མ་བལྐ་དང་། །ཀ་ཊུ་རོ་ཧི་ཎི་ལའོ། །ལ་བ་ཎཾ་ནི་གཉིས་འཐུང་དབྱེ། །ལ་བ་ཎ་ནི་རོ་བཅུད་བསྲུང་། །རྒྱ་མཚོའི་དབྱེ་བ་མཛེས་དང་གསལ། །ལཀྵ་ཎཾ་ནི་མིང་མཚན་མ། །ལ་ཀྵ་ཎཾ་ནི་དགའ་བྱེད་དཔུན། །ལཀྵ་མ་ཎཾ་ནི། ཟླ་བ་དབང་། །ལཀྵྨ་ཎཾ་ནི་མིང་མཚན་བྱེད། །
ལཀྵྨ་ཎཱ་ནི་མཚོ་སྐྱེས་མ། །འོད་ལྡན་མ་དང་དཔལ་ལྡན་མའོ། །བི་བ་ཎཾ་ནི། ཚོང་ཁང་ཟོང་། །ཨཱ་པ་ཎ་ནི་ཚོང་ཟོང་ལ། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་ཕྱུགས་ཀྱི་རྭ། །མཆེ་བ། སྣ་དང་། སོ་དག་ལའོ།

vatrōrṇi表示练的绸。vattrōrṇa表示śāna树。vakṣiṇī表示遍行及
现在及昼夜具、
方边及满月、
有枝别。purāṇā、karṣāpaṇa。purāṇaṃ表示五相、
久远物。pūraṇa表示圆满作及
补充粉别。pūraṇī、śalmali、
衣及著及线别。praghana表示铜瓶及
alinda及铁锤。bramana表示实语及
因缘理论及
铁及一护围量、
因缘若干。pravaṇa表示极净、
呼及次倾、地、刹那、
四衢。praveni表示
杂及腐。prokṣaṇi表示沐及缚。varaṇa表示围。varuṇa表示
法。varuṇaṃ表示树别及
叶雪水主及
日及水。vāraṇa表示象。vāraṇaṃ表示遮。vāruṇī表示西方及
maireya及durvātri。brāhmaṇī表示依作母、
二生妻二生女、
pṛkkā等。brāhmaṇa、如是brāhmaṇi、
咒种及二生众。bharaṇi表示赤坚。bharaṇāṃ表示种及上、
难忍牙bhīṣaṇa、
śallaṣi精bhīṣaṇaṃ。bhramaṇi表示刺及
自在游动。matkuṇa表示疮疥及
遍弃人及
无牙象及
高及vetala。masṛṇa表示karkśa、
润及柔。masṛṇā表示kṣumā。mārgaṇi表示乞及
箭及有情ṣaṇṇa。yantraṇaṃ表示定及缚、
护。paṭola根、
rapaṇaṃ。ramaṇa表示
喜及粗。rapaṇaṃ表示声出声。roṣaṇa表示令怒及
他过施及金磨。rohiṇi表示星及
耳病别及
赤somabalka及
kaṭurohiṇi。lavaṇaṃ表示二饮别。lavaṇa表示味精护、
海别妙及明。lakṣaṇaṃ表示名相。lakṣaṇaṃ表示喜作臂。lakṣmaṇaṃ表示月权。lakṣmaṇaṃ表示名相作。lakṣmaṇā表示莲生女、
有光女及有吉女。vipaṇaṃ表示商铺货。āpaṇa表示商货。viṣāṇi表示畜角、
牙、鼻及齿。

།བི་ཥཱ་ཎི་ནི་ལུག་རྭཱ་ཅན། །ཤ་ར་ཎཾ་ནི། སྲུང་དང་འཆིང་། །ས་ར་ཎཾ་ནི་ཁྱིམ་གྱི་གཡབས། །
སཾ་གྷ་ཎཾ་ནི་སྣའི་དྲི་མ། །ཤིཾ་གྷཱ་ཎཾ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རྩ། །འཆིང་བུའི་སྣོད་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །ཤྲ་མ་ཎ་ནི་སྡོམ་བརྩོན་དབྱེ། །སྨད་པའི་འཚོ་བ་ལེགས་མཐོང་དང་། །སྣག་ཚ། ཆང་མ། དགེ་སློང་མའོ། །ཤྲ་བ་ཎ་ནི་རྒྱུ་སྐར་ལ། །ཤྲ་མ་ཎཾ་ནི། རྣ་བ་ཐོས། །ཤྲཱ་བ་ཎ་ནི་
མཱ་སི་དང་། །སཥྜ་དང་། ད་དྷྱཱ་ལཱིའོ། །ཤྲཱི་བརྞཱི་ནི་བུམ་པ་ཅན་དང་། །གམྦྷཱ་རི་དང་། པདྨ་དང་། །མེ་སྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །སཾ། ཀཱརྞཾ་ནི་འདྲེས་མ་དང་། །མ་དག་པའོ་པ་ར་ཎི། །ཕྲེང་བ་དང་ནི་ལམ་ལའོ། །སཱ་ར་ཎ་ནི་འབོད་སྒྲོགས་ཀྱི། བློན་པོ་དང་ནི་ཆང་ནད་
ལའོ། །སཱ་ར་ཎཱི་ནི་འབབ་ཆུ་ཆུང་། །རབ་ཏུ་འབབ་པ་དག་ལའོ། །སུ་བརྞྞི་ནི་གཙུག་ཕུད་གསེར། །བྱ་ཁྱུང་དང་ནི་ཕྲེང་བ་ལ། །སུ་བརྞཱ་ནི་པདྨ་ཅན། །བྱ་ཁྱུང་གི་ནི་མ་ལའོ། །སུ་བརྞ་ནི་གསེར་ལྡན་མ། །ཨ་གུ་རུ་ནག་སོག་པོའི་དབྱེ། །སུ་བརྞཾ་ནི། མདོག་གསེར་
ཞོ། །སུ་ཥེ་ཎ་ནི་སེང་གེ་དང་། །མགྲིན་བཟང་རིག་པ་ལག་ཉེད་ལ། །ཧ་ར་ཎཾ་ནི་གྲུ་ཡི་རྫས། །ལུས་ཀྱི་དོ་ཤལ་ལག་པ་སྙིང་། །ཧ་རི་ཎ་ནི་རི་དགས་སྐྱེ། །ཧི་ར་ཎི་ནི་ལྗང་གུ་དང་། །རི་དགས་བུད་མེད་ཀུན་སྤྱོད་དབྱེ། །ཧཪྵ་ཎ་ནི་གཟེར་གྱིས་གཟུགས། །རབ་དགའ་
ལྟོ་བའི་ནད་བྱེ་བྲག །ལྷ་ལ་དད་པ་ལས་བྱུང་བ། །ཧེ་རུ་ཎུ་ནི་བུད་མེད་རིགས། །བུད་མེད་རྡུལ་དང་ཤ་ཏཱི་ལ། །ཧི་ར་ཎ་དང་། ཏི་ར་ཎྱ། །ལྟེ་བ་གསེར་དང་ཁུ་བའོ། །ཀྵེ་པ་ཎཱི་ནི་གྲུའི་དབྱུག་པ། །དྲ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་། །ཨངྒཱ་རྀ་ཎཱི། ཧ་སནྟཱི། །ཉི་མ་དང་ནི་བོར་
212-185a

བ་ལ། །ཨཱ་ཏརྦ་ཎ་ཎཾ་ཚིམ་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བྱུག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཱ་ཐརྦྱ་ཎ་སྲིད་བསྲུངས་ཤེས། །བྲམ་ཟེ་དང་ནི་མདུན་ན་འདོན། །ཨཱ་རོ་ཧ་ཎཾ་ཐེམ་སྐས་དང་། །ཡང་དག་འཛེག་དང་རབ་ཏུ་འཛེགས། །ཨུཏྐྵེ་པ་ནི་རླུང་ཡབ་དང་། །སོ་བ་ཉེད་
དང་དངོས་པོ་ལ། །སྐྱུགས་དང་དྲུངས་ནས་འབྱིན་དང་སེལ། །སྟེང་དུ་འདྲེན་དང་། འབྱིན་ལ་འདོད། །ཀཱ་མེ་གུ་ཎ་ཆགས་པ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཀཱཪྵ་པ་ཎཱ་སྙིང་པོ་དང་། །རྐོ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཙཱིརྞ་པརྞ་འབྲ་གོ་ཤིང་། །བི་ཙུ་མརྡའི་ཤིང་
ལའོ།

viṣāṇi表示有羊角。śaraṇaṃ表示护及缚。saraṇaṃ表示屋檐。
saṃghaṇaṃ表示鼻垢。śiṃghāṇaṃ表示铁根、
亦见系具器。śramaṇa表示持戒勤别、
贱活善见及
墨、酿女、比丘尼。śravaṇa表示宿星。śramaṇaṃ表示耳闻。śrāvaṇa表示
māsi及
ṣaṣṭha及dadhyāli。śrīvarṇī表示有瓶及
gambhāri及莲及
钻火者。saṃkārṇaṃ表示杂及
不净paraṇi、
鬘及道。sāraṇa表示呼唱
大臣及酒病。sāraṇī表示小流水、
极流。suvarṇi表示顶髻金、
金翅鸟及鬘。suvarṇā表示有莲、
金翅鸟母。suvarṇa表示有金女、
黑沉香蒙古别。suvarṇaṃ表示金色
两。suṣeṇa表示狮子及
善颈明手按。haraṇaṃ表示船物、
身璎珞手心。hariṇa表示野兽生。hiraṇi表示绿及
野兽女遍行别。harṣaṇa表示钉形、
极喜腹病别、
信天所生。heruṇu表示女种、
女尘及śatī。hiraṇa及tiraṇya、
脐金及精。kṣepaṇī表示船杖、
网别。aṅgāriṇī、hasantī、
日及舍。ātarvaṇaṇaṃ表示满及
遍涂。ātharvyaṇa表示护世智、
婆罗门及前启。ārohaṇaṃ表示阶梯及
正登极登。utkṣepa表示风扇及
牙按及事、
吐及拔出遣、
上引及出。kāmeguṇa表示贪及
受用及境。kārṣapaṇā表示精要及
掘作。cīrṇaparṇa表示葡萄树、
vicumarda树。

།ཙཱུ་ཌ་མ་ཎི་མགོའི་རིན་ཆེན། །བྱ་རོག་(སཆུ་)དང་འབྲས་བུ་ལ། །ཛུ་ཧུ་པཱ་ཎ་མེ་འབྲས། གུ། །ཏཎྡུ་རཱི་ཎ་འབུ་དང་ནི། །གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ལ། བརྐ་བ། །ཏེ་ལ་པརྞི་རི་སྐྱེས་དང་། །སིཧྨ་དང་ནི་དཔལ་གྱི་གནས། །དཱཀྵཱ་ཡ་ནི་བགྲོད་དཀའ་མ། །སྣར་མ་དང་ནི་
སྒྲོལ་མ་ལ། །དེ་བ་མ་ཎི་ཞེས་པ་ནི། །ཞི་བ་ནོར་བུ་{གཽསྟུ་}བྷ། །རྒྱལ་པོའི་མགྲིན་པར་འཁྱིལ་པ་ལ། །ནཱརླེ་ཡ་ཎ་མི་ཉམས་དང་། །འཇིགས་བྱེད་དཀར་མོ་སྲེད་མེད་མ། །ནི་ག་ར་ཎ་ཟས་དང་མིད། །ནི་རཱུ་པ་ཎི་རྣམ་སྤྱད་དང་། །སྣང་བ་དང་ནི་ལྟ་བ་ལ། །ནིསྟི་ར་ཎཾ་ངེས་
སྒྲོལ་དང་། །ཐབས་དང་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ལ། །ནིཿས་ར་ཎི་སྒོ་དང་གྲོལ། །ངེས་འབྱུང་ཐབས་དང་འཆི་བ་ལ། །བ་རཱི་ར་ཎ་རུས་སྦལ་དང་། །དབྱུག་པ་པ་ཊ། བླ་ཊ་ཀ །སརྦ་རླ་ཎ། རྡོ་ལེབ་དང་། །མད་དང་ལ་བ་དག་དང་ནི། །ལོ་མ་ཕྱེ་མའི་ཁུ་བ་དང་། །དཀར་པོ་དྲི་ཞིམ་
ཚོགས་རྣམས་ལ། །པ་ར་པ་ཎི་བཤད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བེའུ་ལ། །པ་རཱ་ཡ་ཎཾ་ལྷུར་ལེན་དང་། །མངོན་འདོད་དང་ནི་རྟེན་ལའོ། །པཱ་རཱ་མ་ཎི་ཕ་རོལ་བགྲོད། །ཡང་དག་ཀུན་ཆགས་ལ་བར་བ་དང་། །{ལཱི་}ལུ། བརྞཱ་མཱུརྦྲ་དང་། །གཟུགས་དང་སྨན་གྱི་དབྱེ་བ་
ལ། །པུཥྐ་རི་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་། །ལག་ལྡན་དང་ནི་ཆུའི་གཞི་ལ། །པྲ་ཏི་པ་ཎ་འདུ་བྱེད་དང་། །ཉེ་བར་འཛིན་དང་འདོད་པ་ལ། །པྲ་བཱ་ར་ཎཾ་འགོག་པ་དང་། །འདོད་བྱ་སྦྱིན་དང་སྒྲིབ་པ་ལ། །པཱ་ར་བཱ་ཎ་ཡ་ལད་དང་། །གོ་ཆ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ངོ་། །མཱི་ནཱ་མཱི་ཎ་རྐང་
212-185b

འཐེང་དང་། །སྦྲུལ་གྱི་ཤུན་པ་དག་ལའོ། །རཀྵ་ར་ཎུའི་ལྲི་དང་། །པཱ་ལ་ཤ་ཡི་མེ་ཏོག་རྡུལ། །རཱ་ག་ཙཱུཎྜ་དྲན་པ་དང་། །ཁྲག་དང་བྱ་མ་སོ་རྒྱུག་པའོ། །རེ་རེ་ཧཱ་ཎ། ཕྱུགས་བདག་མཁའ། །ལམྦ་ཀརྞ་ར་དང་ནི། །ཨངྐོ་ཐ་དང་ས་སྐྱེས་ལའོ། །པི་དཱ་ར་ཎི་འཐབ་
པ་དང་། །འབྱང་བ་དང་ནི་སྤྱོ་བ་ལ། །བཻ་ཏེརྡ་ཎཱི་ཞེས་བྱ་བ། །ཡི་དགས་ཆུ་ཀླུང་སྲིན་པོའི་མ། །ཤི་ར་པཱ་ཎི་མདའ་ཡི་ལྟོང་། །སཱ་ཡེ་ཀྱང་དམངས་འཚོ་བའོ། །སི་ལ་རི་ཎི་སྤྱོད་པ་ཡི། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཏ་ཀྲིའི་དབྱེ། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མལླི་ཀཱ། །བ་སྤུའི་ཕྲེང་བ་ལ་
ཡང་བརྗོད། །ས་མཱི་ར་ཎ་རླུང་དང་ནེ། །པྲི་བ་མེ་ཏོག་བམ་ལའོ། །སཾ་བ་ར་ཎཾ་འཁོར་བ་དང་། །སླར་ཡང་འགྲོ་དང་བ་ལང་གྲོང་། །ལམ་པོ་ཆེ་དང་འཐབ་མོ་རྩོམ། །བསྲུ་བ་དང་ནི་འཆོལ་བའོ། །ཧསྟི་ཀརྞ་ས་ལཱ་བ། །ཨེ་རཎྜ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ། །ཨ་བ་གྲ་
ཧ་ཎཾ་ཞེས་པ། །ལོ་སར་འགོ་དང་མ་རྩོམ་པ། །ཨ་བ་ཧཱ་ར་ཎེ་ཞེས་སོ།

cūḍamaṇi表示头宝、
乌鸦(sacu)及果实。juhupāṇa表示火果、gu。taṇḍurīṇa表示虫及
阎魔界、挖掘。telaparṇi表示山生及
siṃha及吉祥处。dākṣāya表示难行母、
昴宿及度母。devamani表示
寂宝kaustubha、
缠于王颈。nārleyaṇa表示不坏及
怖畏白无爱。nigaraṇa表示食及咽。nirūpaṇi表示遍行及
显现及见。nistiraṇaṃ表示定度及
方便及决定行。niḥsaraṇi表示门及解脱、
决定出方便及死。varīraṇa表示龟及
杖paṭa、blaṭaka。sarvarlaṇa表示石板及
箭及lava及
叶粉汁及
白香聚。parapaṇi表示说及
法施犊。parāyaṇaṃ表示专修及
显欲及依。pārāmaṇi表示度彼岸、
正遍著lavara及
līlu、varṇāmūrva及
色及药别。puṣkari表示莲及
有手及水基。pratipana表示行作及
执持及欲。pravāraṇaṃ表示遮及
所欲施及障。pāravāṇaya表示yalada及
一切铠甲。mīnāmīṇa表示跛足及
蛇蜕。rakṣaraṇu表示lri及
palāśa花尘。rāgacūṇḍa表示念及
血及沙齿走。rerehāṇa表示畜主空。lambakarna表示ra及
aṅkotha及地生。vidāraṇi表示斗及
出及行。vaiterdaṇī表示
饿鬼河罗刹母。śirapāṇi表示箭筒、
sāye亦表示民生。silariṇi表示行
别及takri别、
宝及mallika、
毛鬘亦说。samīraṇa表示风及ne、
priva花bama。saṃvaraṇaṃ表示轮回及
复行及牛村、
大道及战斗始、
守护及委托。hastikarna表示salāva、
eraṇḍa及众别。avagrahaṇaṃ表示
年初及未始。avahāraṇe。

།འབྱུང་པོ་འབེབས་དང་ཨཉྩ་ལ་མཆོད། །ཨ་པ་ཏཱ་ར་ཎཱ་ཞེས་པ། །ཀུན་བཤད་ཆ་དང་མཆོད་པའི་ཚོགས། །པ་རི་བྷཱ་ཥ་ཎཾ་ཞེས་པ། །སྨོད་དང་ཉེར་དམིགས་ཉིད་དང་སྨྲ། །བྲ་བིརླ་ར་ཎ་ཞེས་པ། །
འཛིན་ས་དང་འཁྲུགས་པ་དག་ལའོ། །མོཎྜཱུ་ཀ་བརྞ་པ་ཤིང་། །ཀ་ཤྱན་ཀ་དང་ཨ་རཱ་ལི། །ཀ་བཱ་ཏ་ར་དག་ལའོ། །མཎྜཱུ་ཀ་པིརྞི་ཞེས་པ། །ལེ་བརྒན་ཚངས་མ་པ་ཡང་ལྕེའོ། །མཏྟ་ནཱ་ར་ཎ་ཞེས་པ། །མྱོས་ཤིང་གདུལ་དཀའི་{གླང་}པོ་དང་། །ཁང་བཟང་དང་ནི་ཚད་གང་གི། །
བ་རཎྜ་དང་ཕྱི་རྟེན་དང་། །པ་རུ་ར་ཡི་ཤིང་ལའོ། །ར་མ་ཧརླ་ཎཾ། བུ་ལེང་། །པཱ་ཏ་རཱ་ཡ་ཏི་ནི་སྨྱོ། །རྩེགས་པ་དང་ནི་འཚོལ་བ་དང་། །བཞད་ཀྱི་གོམ་པ་ལག་པའི་འདོག །ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ཧ་ད་ལཀྵ་ཎཾ་ནི། །ན་ཚོད་མཚམས་དང་མངལ་ལའོ། །ཡཽ་བ་
ཡ་ལམྦ་ཎཾ་ནི། །འོ་མ་འཛིན་དང་མཛེས་པར་འདོད། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་ཎ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཏ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཏཱ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་སྐྱོང་བ་པོ། །ཏ་ནི་ཚེམས་ཀུན་ཕག་གི་མཇུག །ཨཾ་ཀ་རྣམ་དག་ཁྱབ་པ་ལ། །ཨནྟ་འཇིག་དང་ཡིད་འཕྲོག་དང་། །རང་བཞིན་ལའོ་ཨ་ན་
212-186a

རབ་མཐའ་དང་ནི་ཉ་བ་ལ། །ཨརྟི་གཟིར་བ་གཞུ་དང་རྩེ། །ཨསྟ་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །ཨསྟ་འཕངས་དང་སོང་བ་ལ། །ཨཱསྟ། འདུན་ས་བཟུང་བ་ལ། །ཨཱ་བྷི་སྡོམ་དང་འཐོབ་པ་ལ། །ཨ་ཏཾ་མཁས་དང་། རྟོགས་པ་ལ། །ཨཱི་ཏི་ཆར་ཆེས་ལ་སོགས་
དྲུག །ཌི་སྦ་དང་ནི་སྲ་བཱ་ས། །(སུ)སྟི་སྨྲ་དང་ཡི་གེ་གཅིག །འདུན་པའོ་ཨཱུ་ཏི་ཞེས་བྱ་བ། །སྲུང་བར་བྱེད་དང་། (སྒུ་)ཏིའོ། །རི་ཏ་ནུ་ཉའོ་རྡོ་དང་ཆུ། །རི་ཏི་བདེན་དང་འགྲོ་བ་དང་། །འབར་བ་དང་ནི་མངོན་པར་མཆོད། །ར་ཏི་འགྲོ་དང་སྨད་པ་དང་། །འགྲན་པ་དང་ནི་བཀྲ་
ཤིས་ལ། །ནི་ནཱི་དུས་སྐྱེས་སྣང་བ་དང་། །དཔྱིད་ལ་སོགས་དང་བརྟན་པ་ལ། །ཀནྟ་འགྲོ་བ་ཟལ་པོ་དང་། །ཡིད་དུ་འོང་དང་དགའ་བ་དང་། །རྡོ་བ་ལའོ་ཀཱནྟཱ་ནཾ། །པྲི་ཡང་ཀུ་དང་། དགོན་པ་ལ། །ཀཱནྟི་མཛེས་དང་མངོན་འདོད་ལ། །ཀཱིརྟི་གྲགས་པ་བསྟར་བ་དང་། །
ཁང་བཟང་དང་ནི་རྒྱ་ཆེན་ལ། །ཀུནྟུ་བྲཱ་ས་བ་ལང་འཇོ། །རང་བཞིན་སྲོག་ཆགས་ཆུང་ངུ་ལ། །{ཀུནཱི་}སྐྱབ་སེང་བཙུན་མོ་ལ། །ཀྲྀ་ཏྲཾ། གུ་གུལ་ཤིང་དང་ནི། །ཤཱལླ་ཀི་དང་བདེན་པ་ཟུང་། །འབྲས་བུ་མེད་དང་རྣམ་གྲངས་འཐོབ། །བྱས་དང་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་ལ། །ཀྲྀ་ཏི་འཆིང་
དང་བྱེད་པ་ལ། །ཀྲྀ་ཏི་ཛི་ལ་དང་ནི་གནས། །ཀྲྀ་ཏི། རུ་སྦལ་གྲོ་ག་དང་། །བྱས་པ་ཅན་ལ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཀེ་ཏུ་གཟའ་ཡི་བྱེ་བྲག་དང་། །གྱེན་དུ་འགྲོ་དང་འོད་མཚོན་བྱེད། །རྒྱལ་མཚན་དང་ནི་སྒྲ་ལའོ།

降伏鬼魅及añcala供养。apatāraṇā表示
遍说分及供养聚。paribhāṣaṇaṃ表示
诽谤及所缘性及说。pravirlaraṇa表示
所执及纷乱。moṇḍūkavarṇa表示pa树、
kaśyanka及arāli、
kavātara。maṇḍūkapirṇi表示
酸枣梵摩pa亦舌。mattanāraṇa表示
醉且难调伏象及
宫殿及量一之
varaṇḍa及外依及
parura树。ramaharlaṇaṃ表示buleng、
pātarāyati表示狂、
重叠及寻求及
笑步手下、
少作无。dehadlakṣaṇaṃ表示
年龄际及胎。yauva-
yalambaṇaṃ表示
持乳及欲美。
从种种明中ṇa末类。
说ta末类：
tā表示能护护持者。ta表示诸牙猪尾、
aṃka表示清净遍及。anta表示坏及夺意及
自性。ana表示
极边际及近。arti表示逼迫弓及戏。
asta表示没落山。asta表示掷及去。
āsta表示集处执持。ābhi表示摄及得。
ataṃ表示善巧及了知。īti表示大雨等
六。ḍi表示隐及sravāsa。
susti表示说及一字
欲。ūti表示
能护及guti。rita表示细小石及水。
rti表示谛及行及
燃及现供。rati表示行及诽及
竞及吉祥。ninī表示时生显及
春等及坚。kanta表示行走及男子及
可意及喜及
石。kāntānaṃ表示
priyaṅku及旷野。kānti表示妙及显欲。
kīrti表示名称陈列及
宫殿及广大。kuntu表示vrāsa挤牛、
自性微小生。kunī表示护垫王妃。
kṛtraṃ表示gugul树及
śallaki及谛双、
无果及异名得、
作及普益。kṛti表示缚及作。
kṛti表示jila及处。
kṛti表示龟草及
有作极说。ketu表示星宿别及
上行及光相、
幢幡及声。

།ཀྲ་ཏུ། མཆོད་སྦྱིན་ཐུབ་བྷེ་ལུ། །ག་ཏི་འདུ་ཤེས་དཀའ་ཐུབ་
ལ། །ག་ཏི་བཅུ་དང་འགྲོ་བ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལམ་དང་ཁས་བླངས་དང་། །རྩ་ཡི་རྨ་ཡི་འགྲོ་བ་དང་། །སྐྱེ་བོའི་ཁྱད་པར་ལྟོ་བ་ལ། །{གརྟྟ་}དོང་གསུམ་བྱེ་བྲག་དང་། །ཀུ་ཀུནྡུ་ར། སའི་གཡང་ས། །གཱ་རུ་ཏྲི་ལ་འཁོར་དང་འཕྱང་། །ཁྲོ་བྱེད་ཁུ་བྱུག་ཕོ་ལའོ། །གི་ཏི། སྡེབ་
སྦྱོར་བྱེ་བྲག་གླུ། །གཱི་ཏཾ། གླུ་དང་སྒྲ་ལའོ། །གུཔྟ་བསྲུང་དང་སྦེད་པ་ལ། །དམངས་རིགས་ཟླ་བ་སྔ་མ་ཅན། །གུནྟི་ཡི་གེའི་ཁྱིམ་དོང་དང་། །བ་ལང་སྐྱོང་བསྲུང་། གཤིན་རྗེའོ། །གྲ་སྟཾ་ཟོས་དང་བྱས་པ་ལ། །ལུཔྟ་མདོག་དང་རྐང་པ་འབྱུང་། །གྷཱ་ཏ། བསྣུན་དང་ཚེར་མ་ལ། །
212-186b

གྷྲཾ་ཏཾ་གསལ་དང་། སྣང་བ་ཆུ། །ཙི་ཏི་ཚོགས་དང་། བསགས་པ་ལ། །ཙི་ཏི་འདུས་དང་། ཚོགས་པ་དང་། །སྐབས་དང་སྒྱེད་པུ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛ་ཏཾ། སྐྱེ་བ་ཚོགས་དང་སྐྱེ། །ཛ་ཏི་སྤྱི་དང་ཕྲེང་བ་ཅན། །སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་རིགས་དང་སྐྱེ། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །འགྲོ་བྱེད་
གཡོ་བ་སྒྱེད་པུ་ལའང་། །ཛྙཱ་ཏི་རིགས་བཟང་བ་ལའོ། །ཏ་ཏ་རླུང་ལའོ། །ཏ་ཏཾ་ནི། །པི་ཝང་ལ་སོགས་རོལ་མོ་ལ། །པྲཔྟ་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ། །ཏཱ་ཏ་རྗེས་བརྩེ། སྐྱེད་པ་པོ། །ཀིཀྟ་རོ་དང་དྲི་བཟངས་ལ། །ཏིཀྟཱ་ཀ་ཊུ་རོ་ཧི་ཎཱི། །ཏིཀྟཾ་པརྤ་ཏ་ལ་འདོད། །ཏྲེ་ཏཱ་དུས་དང་
མི་གསུམ་ལ། །དཏྟཾ་བཱི་ཤྲཱ་བི་ཏ་དང་། །ཨ་བི་ཏའོ་དནྟ་ནི། །སོ་དང་གླང་པོ་དག་ལའོ། །དནྟཱི་སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །དཱནྟ་དཀའ་ཐུབ་ཉོན་མོངས་བཟོད། །དུལ་བར་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དི་ཏི། སྦྱིན་དང་དུམ་བུ་ལ། །དཱིཔྟ་འབར་དང་བསྲེགས་པ་དང་། །ངེས་པར་
གསལ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཏྲྀ་ཏི་པགས་པ་སྦྱར་དང་། ཉ། །གྲིཔྟ་མ་སྒྲིབས་ནུས་པ་ལ། །ངྻུ་ཏི་འབར་དང་། མཛེས་པ་དག །དྲུ་ཏཾ། མྱུར་དང་རྣམ་པར་འགྲོ། །རྣམ་པར་ཞུམ་དང་མྱུར་འགྲོ་ལ། །དྷཱ་རུ་ཚངས་པ་ཡོངས་སུ་སྐྱོང་། །བྱ་བའི་དོན་དང་ཁུ་བ་དང་། །བད་ཀན་
སོགས་དང་ཁྲག་སོགས་བཅུད། །འབྱུང་བ་སོགས་དང་ས་སོགས་དང་། །ལྡོང་རོས་སོགས་དང་ཀོ་ལཱ་ཧྭ། །ཁྱད་པར་བཙག་དང་མིག་རྣམས་ལའོ།

kratu表示祭祀能bhelu。gati表示想难行
。gati表示十及行及
智慧道及许诺及
脉伤行及
人之差别腹。gartta表示三穴别及
kukundura、地险处。gārutri表示眷属及垂、
令怒公鸠。giti表示韵
律别歌。gītaṃ表示歌及声。
gupta表示护及藏、
首陀月前。gunti表示文字宅穴及
护牛护、阎罗。grastaṃ表示食及作。
lupta表示色及足生。ghāta表示击及刺。
ghṛṃtaṃ表示明及显现水。citi表示聚及积。
citi表示集及众及
处及柱。jataṃ表示生聚及生。
jati表示总及鬘、
韵律分类及生。jāti表示phala。行作
动摇柱。jñāti表示善种。
tata表示风。tataṃ表示
琵琶等乐器。prapta表示遍广。
tāta表示慈悯生者。
kikta表示味及香。tiktākaṭurohiṇī、
tiktaṃparvata所许。tretā表示时及
三人。dattaṃviśrāvita及
avita。danta表示
牙及象。dantī表示药别及
dānta表示苦行忍烦恼、
成调伏。diti表示施及分。
dīpta表示燃及烧及
决明。tṛti表示皮合及鱼。
gripta表示无障能。dyuti表示燃及妙。
drutaṃ表示速及遍行、
遍怯及疾行。dhāru表示梵遍护、
事义及精液及
痰等及血等精、
界等及地等及
龙脑等及kolāhva、
差别朱砂及眼。

།དྷུ་ཏི། རྣམ་པར་གསལ་དང་དོར། །དྷི་ཏ་བསྒུལ་དང་བཅོས་པ་ལ། །དྷཱུ་དྷཾ། ལན་ཚྭའི་དུམ་བུ་དང་། །ངན་པ་དང་
ནི་གཡོ་ཅན་ལ། །དྷྲྀ་ཏི་འཛིན་དང་མཆོག་ཤེས་དང་། །བརྟན་དང་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་ལ། །ན་ཏ། ཏི་ག་ར་ཡི་ཤིང་། །འཁྱོག་པོ་དང་ནི་འདམ་བུ་ལ། །ནཱ་ཏི། ཚུལ་དང་ཐོབ་པ་ལ། །ནྲྀ་ཏུ། །འབུ་དང་གར་མཁན་ལ། །བཀྟི་འཚེད་དང་གུས་པ་ལ། །པིངྐཱ་ཕྲེང་དང་བཅུ་པ་དང་། །
ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བྲྀཏྟ་ལ། །པ་ཏི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བ་དང་། །འགྲོ་བ་ལའོ་བཏྟི་ནི། །རྐང་ཐང་དཔའ་བོ་དམག་བྱེ་བྲག །བ་ཏི་ལྟུང་དང་སྐྱོབ་པ་ལ། །བཱི་ཏི། སེར་དང་ཡཱ་ཙཱནྟ། །སྐྱོང་བ་དང་ནི་ཡུང་བ་ལ། །པཱི་ཏཱ། བཏུང་བ་དང་ནི། རྟ། །པཱི་ཏཱི། བཏུད་པའོ། པི་སྟཾ་ནི། །རྣམ་ཤེས་དང་
212-187a

ནི་གླེགས་བམ་བྲིས། །བཱུ་ཏཾ་གཙང་བྱེད་ཤ་ཊི་ཏ། །བཀངས་དང་བཀབ་དང་ཤར་བུ་བྱས། །པཱུརྟི་གྲང་བ་འོབས་སོགས་ལས། །པོ་ཏ་བྱིས་པ་དང་ནི་གུ། །པྲཱ་ཏི། གང་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ། །པྲཱཔྟི་ཆེར་འབྱུང་ཐོབ་པ་ལ། །པྲཱཔྟཾ་ཐོབ་དང་མཉམ་
སྐྱེས་དང་། །པྲཱི་ཏི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་དང་། །དྲན་པ། བུ་དང་། དགའ་དང་། རངས། །པྲཱི་ཏི་དགའ་དང་རྩེད་འཇོ་ལ། །པྲ་ཏ། རོ་དང་འབྱུང་པོའི་དབྱེ། །པོ་ཏི་གོས་དང་ཕྲེང་བར་རྒྱུས། །{པླུ་}ཏ་ཕྱི་མོ་གསུམ་ལའོ། །པླུ་ཏཾ། མྱུར་བའི་འགྲོས་དང་ནི། །ཆུ་ལ་རྐྱལ་གྱིས་འགྲོ་
བའོ། །བྷཀྟི་རྣམ་པར་དབྱེ་དང་གུས། །བྷརྟཱ། རྗེ་བོ་འཛིན་པ་པོ། །བྷིཏྟི་རྩིག་པ་དབྱེ་བ་དང་། །གོ་སྐབས་ཆ་དང་ཕྱོགས་རེ་བ། །བྷི་ཏཾ་འཇིགས་དང་འཇིགས་བཅས་ལ། །བྷཱི་ཏི། སཱ་དྷྭ། བ་ཀྲྀམྦ། །བྷཱུ་ཏ་ལྷ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ལྷ་ལྡན་ལ། །ཐོབ་དང་སྤྱོད་པ་
ལ་ཡང་ངོ་། །བྷཱ་ཏཾ་རིགས་དང་བདེན་པ་དང་། །ཉེ་བར་མཇལ་དང་ས་སོགས་ལ། །ཤ་ཟ་ལའང་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷཱུ་ཏི་གླང་པོ་སྒེག་པ་དང་། །འབྱོར་པ་ཐལ་བ་སྐྱེ་བ་ལ། །བྷྲི་ཏི་འཛིན་ཐོབ་རིན་དག་ལ། །བྷྲནྟི་འཁྲུལ་དང་ལོག་པའི་བློ། །མི་གནས་དཔའ་བོ་མ་ཏ་ནི། །
མཆོད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། །མི་ཏི། བློ་དང་དྲན་དང་འདོད། །མནྟ་ཤེད་བུ་མཆོག་གནས་ལ། །མཱ་ཏཱ་ཁ་ལང་ཚང་མ་སོགས། །སྙན་ངག་མཁན་དང་བཅས་པ་དང་། །དཀར་མོ་དང་ནི་ས་ལའོ། །གཞན་ཡང་གཡང་བདག་མཱ་པཱ་ཀ ། རབ་ཏུ་རྔམ་ཅན་རྣམས་ལའོ། །
མི་ཏི། ཚང་དང་ཀུན་ནས་སྤྱོད། །ཀུཀྟི་ཐར་དང་གྲོལ་བ་ལ། །མུཀྟ་ཐར་བར་གྱུར་དང་དོར། །མུཀྟ་མུ་ཏིག་ཉིད་ལའོ།

dhuti表示明显及舍。dhita表示动及治。dhūdhaṃ表示盐块及
恶及诈。dhṛti表示持及胜解及
稳及瑜伽别。nata表示tigara木、
曲及芦。nāti表示理及得。
nṛtu表示虫及舞者。bhakti表示煮及敬。
piṅkā表示鬘及十及
十字韵。pati表示主地及
行。bhatti表示
步行勇士军别。bati表示堕及护。
bīti表示黄及yācānta、
护及姜。pītā表示饮及马。
pītī表示敬。pistaṃ表示识及
写经。pūtaṃ表示净作śaṭita、
满及覆及裂。pūrti表示冷沟等。
pota表示童及牛。prāti表示满一方。
prāpti表示大生得。prāptaṃ表示得及俱
生。prīti表示瑜伽分及
念、子及喜及悦。
prīti表示喜及戏。prata表示味及鬼别。
poti表示衣及鬘串。pluta表示后三。
plutaṃ表示速行及
水游。bhakti表示分别及敬。
bhartā表示主持者。bhitti表示墙别及
机会分及一方。bhitaṃ表示怖及具怖。
bhīti表示sādhva、bakṛmba。
bhūta表示天生处
别及具天。得及行。
bhātaṃ表示种及谛及
近见及地等。
亦说食肉者。bhūti表示象媚及
富灰生。bhṛti表示持得价。
bhranti表示惑及邪慧。
不住勇士mata表示
供及随行。miti表示慧及念及欲。
manta表示最胜处。mātā表示狂全等、
诗人等及
白及地。又主险māpāka、
极暴等。miti表示藏及遍行。
mukti表示脱及解。mukta表示得脱及舍。
mukta即珍珠。

།མཱུརྟཾ། མཁྲེགས་པ་ལྡན་པ་ལ། །མཱུརྩྪ་རྨོངས་བརྒྱལ་སྲ་བ་ལ། །མུརྟི་ལུས་དང་སྲ་བ་ལ། །མྲྀརྟཱ་འཆི་དང་བློ་གྲོས་ལ། །མྲྀ་ཏཾ། སློད་དང་ཤི་བ་ལ། །
ཡ་ཏི་ཀློག་གཅོད་སྡོམ་བརྩོན་དང་། །ངེས་འབྱེད་ལའོ་ཡནྟཱ་ནི། །སྲད་བུ་དང་ནི་འདུག་པ་ལ། །ཡུཀྟི་སྦྱོར་བ་རིགས་ཚུལ་ལ། །ཡང་དག་ལྡན་ལ་ཡུ་ཏ་སྟེ། །ཡུ་ཏཾ་ཐོ་བཞི་པ་ལ་ཡང་། །རཀྟཾ་ཁྲག་དང་རྗེས་སུ་ཆགས། །དམར་པོ་དང་ནི་ཚོང་ལ་སྟེ། །ནུབ་ཕྱོགས་
212-187b

སྐྱུ་རུ་ར་དང་ནི། །གུར་གུམ་དང་ནི་ཟངས་ལ་ཡང་། །ར་ཏཱི་གསེར་དང་ནགས་ཚལ་ཆགས། །ཡིད་བསྲུབ་དང་ནི་བཙུན་མོ་ལ། །ར་ཏཾ་རབ་དགའ་གསང་བ་ལ། །ར་ཏཱུ་འབབ་ཆུ་དང་ནི་ལམ། །རཀྟཾ་སྟོང་པ་ནགས་ཚལ་ལ། །རཱི་ཏིཾ་ཚིག་དང་ལམ་ལའོ། །རཱི་ཏི་རྟ་དང་
རབ་སྤྱོད་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་རྩ་དང་ཐེར་ཟུག་མིན། །ས་ཏཱ་སྦྲང་རྩི་སྐྱེས་ལྕུག་མ། །ཡལ་ག་པྲྀ་ཀཱ་པྲྀ་ཡངྐུ། །ལ་ཏཱ་འོད་ལྡན་མ་དང་ནི། །གླ་རྩི་དང་ནི་དུརྦའོ། །ལུཔྟཾ་རྣམ་པར་ཕྱུག་པ་དང་། །དུག་ཆང་དང་ནི་འཁྱོགས་སོག་ལ། །ལཱུ་ཏཱ་སྲོག་ཆགས་སྡོམ་དང་ནི། །གྲོག་
མ་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་རོ། །ལོ་ཏཾ་ཆོམ་རྐུན་རླངས་པ་དང་། །སྨྲ་བྱེད་སྨྲ་མཁས་མཁས་པ་ལའོ། །བསྟ་གནས་དང་ལྟེང་ཀ་དང་། །ལུས་དང་སྒྲོན་མེ་བཅུ་པ་དང་། །མར་མེ་སྨན་དང་སྤྲུལ་པ་དང་། མིག་དང་མིག་སྨན་ཡི་གེ་ལ། །བརྟི་ལུས་དང་རྗེས་སུ་བྱུག །བརྟཾ། ནད་
མེད་སྙིང་པོ་མེད། །བཱརྟཱ་སྤྱོད་མཐའ་ཞིང་ལས་སོགས། །ཞིང་ལས་མ་དང་། སྤྱོད་པ་ལ། །མ་ཏ། སྤྱོད་ཚུལ་ནི་རུག་དང་། །ཨུརྦ་ཏིའོ་བིཏྟཾ་ནི། །འབྱོར་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འདོད། །རྣམ་པར་གཅད་དང་ཤེས་པ་དང་། །འཐོབ་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཤེས་དང་རྙེད་དང་
འབྱུང་བ་ལའང་། །བཱི་ཏཾ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་དང་དོར་བ་དང་། །ལུས་ལ་གནས་དང་ལས་ལའོ།

mūrtaṃ表示具坚。mūrccha表示昏迷晕厥坚。
murti表示身及坚。mṛrtā表示死及智慧。
mṛtaṃ表示松及死。yati表示读断精进及
决择。yantā表示
线及住。yukti表示相应理道。
具正为yuta。yutaṃ亦表示四量。
raktaṃ表示血及贪、
赤及商，西方
庵摩勒及
郁金及铜。ratī表示金及林爱、
意搅及妃。rataṃ表示极喜秘密。
ratū表示流水及道。raktaṃ表示空林。
rītiṃ表示语及道。rīti表示马及
极行及
铁脉及非恒。satā表示蜜新芽
枝prīkā prīyaṅku。
latā表示具光女及
麝香及durba。luptaṃ表示极富及
毒酒及曲命。lūtā表示生物蜘蛛及
蚁河别。
lotaṃ表示盗贼气及
言作善言智者。basta表示处及悬及
身及灯十及
灯药及化及
眼及眼药文字。barti表示身及随涂。
bartaṃ表示无病无心。
bārtā表示行边农事等、
农妇及行。mata表示行仪nirug及
urbati。vittaṃ表示
富为正欲。
断及知及
得亦当说。知及得及
生。bītaṃ表示无心及
象马及舍及
身住及业。

།བི་ཏི་གཏོད་དང་འགྲོ་དང་འབར། །མཆོང་དང་རྒྱུག་དང་ཟ་བ་ལ། །བྲྀཏྟ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་དང་། །མཚོ་བྱ་བརྒྱ་བྱིན་མ་ལ་སོགས། །བྲྀཏྟ། ཟླུམ་པོ་འདས་
པ་དང་། །ཤི་དང་བརྟན་དང་སྤྱོད་པ་ལ། །བྲྀཏྟཾ་དབུལ་པོ་སྡེབ་སྦྱོར་འཇུག །བྲྀ་ཏི་འཛིན་དང་དམ་བཅའ་དཀྲིས། །བྲྀ་ཏཾ་སྒྲིབ་དང་རབ་འཛག་འཆིང་། །ནུ་མའི་རྩེ་དང་བུམ་པ་འཛིན། །བྱཀྟཾ་གསལ་དང་ཤེས་རབ་ཅན། །བྱསྟཾ་ཁྱབ་དང་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས། །བྱཱསྟཾ་བཤད་
དང་ཡང་དག་དམན། །བྱཱསྟི་ཁྱབ་བྱེད་རྙེད་པ་ལ། །ཤཀྟི་སྦོམ་དང་། བརྟེན་པ་ལ། །ཤཀྟི་མཐུ་ལ་སོགས་དང་སྟོབས། །ཤསྟཾ་བདེ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཤ་ཏ་ཕྲ་དང་རྣོ་བ་ལ། །ཤཱ་ཏཱཾ། སྐྱིད་པ་ཤཱནྟ་ཉམས། །དཱནྟ་ཤིནྟུ་གྲོལ་བ་ལ། །ཤཱནྟི་ཞི་དང་དགེ་བ་ལ། །ཤཱསྟ་
212-188a

སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཤི་ཏི་ནག །དཀར་གྲོ་ག་ལ། །ཤི་ཏཾ། ཕྲ་དང་རྣོ་བ་ལ། །ཤི་ཏ་ཆུ་གྲང་འཁོར་མང་ལ། །ཤཱི་ཏཾ། ཙཎྜ་ཁ་བ་སྐྱེས། །འཁྱགས་དང་གྲང་དང་ལེ་ལོ་ལ། །ཤུཀྟི་དུང་དང་ནི་ཁ་དང་། །ཉ་ཕྱིས་དང་ནི་དུང་ཆུང་ལ། །མུཀྟི་
མུ་ཏིག་མཛོད་རིང་ལ། །རྟ་གནས་ཐོད་པ་ཀ་ཀོ་ལ། །ཉ་ཕྱིས། སྐྱུར་རྩུབ་རུལ་བ་ལ། །ཤྲུ་ཏཾ་བསྟན་བཅོས་འཛིན་པ་ལ། །ཤྲུ་ཏི། རྣ་བ་རིག་བྱེད་དང་། །གཏམ་དང་རྣ་བའི་ལས་ལའོ། །ཤྭེ་ཏཾ། གཟུགས་དང་དཀར་པོ་ལ། །ཤྭེ་ཏ། གླིང་དང་རིའི་བྱེ་བྲག །
ཤྭེ་ཏཱ། ལྟེ་བ་དུང་ཅན་མ། །ལྗོན་ཤིང་སྐྱེའོ་ལེགས་དང་ཡོད། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་མཆོད་པ་ལ། །ས་ཏཱི་ལེགས་མ་གཏུམ་པོ་ལ། །སཏྟུ་བདེན་པ་སཱ་སྟི་སྦྱིན། །པི་ཏཾ། དཀར་པོ་རྫོགས་པ་ལ། །ཤེས་དང་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སི་ཏཱ་བུ་རམ་ཀ་རའོ། །
ཤཱི་ཏཱ་ནམ་མཁའི་གངྒཱ་དང་། །སྐྱེད་བྱེད་མ་དང་མཛེས་པའི་ལམ། །སུ་ཏ། ས་བདག་སྐྱེས་དང་བུ། །སུཔྟི་ཡིད་བརྟན་འཇོམས་པ་དང་། །ཉལ་དང་རེག་པ་ཤེས་པ་ལ། །སཱུ་ཏ་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་། །ཕྱག་འཚལ་ཁུ་བ་འཇོག་པ་ལ། །རྒྱལ་རིགས་བྲམ་
ཟེ་མོ་དང་བུ། །རབ་ཏུ་བཙས་དང་དེད་པ་ལ། །སཱུ་ཏི་འགྲོ་དང་ལམ་ལའོ། །སེ་ཏུ་ཆུ་དང་བུང་བ་ལ། །སྠི་ཏ་ཡང་གནས་པ་དང་། །ངེས་དང་དམ་བཅའ་དང་བཅས་དང་། །འགྲོ་བ་མེད་དང་བཅིངས་པ་ལ། །སྠི་ཏི། [ཤིང་ཕྲ་བ་སྐྱེ་བའི།] ཁྲིམས་ལུགས་གནས་པ་
དང་། །ཀུན་ཏུ་གནས་དང་མཚམས་རྣམས་ལའོ། །སྨྲྀ་ཏི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དང་། །དྲན་པ་བློ་དང་འདོད་པ་ལ། །སྻཱུཏཱི། རྒྱུ་དང་། སཱི་བ་ན། །སྻཱུ་ཏཱ། ཨཱུ་ཏ་རབ་ཏུ་གུས། །སྭཱནྟཾ་ནི། རང་ནང་། སེམས་འཐིབས་པོ། །ཧསྟ། རྒྱུ་སྐར། གླང་པོ་དང་། །གླང་མོ་
ལག་པ་བྱེད་པ་ལ། །རེ་མིག་བྱེད་དང་སྐྲ་མཆོག་བསགས། །ཧི་ཏིཾ་འགྲོ་དང་འཛིན་དང་ཕན། །ཧེ་ཏི། འབར་བ་ཉི་མ་དང་། །གཟི་བརྗིད་དང་ནི་མཚོན་ཆའོ།

viti表示投及行及燃、
跳及奔及食。vṛtta表示遍释及
水鸟帝释女等。vṛtta表示圆过
死及稳及行。vṛttaṃ表示贫者格律入。
vṛti表示持及誓缠。vṛtaṃ表示障及极漏缚、
乳头及瓶持。vyaktaṃ表示明及具慧。
vyastaṃ表示遍及普乱。vyāstaṃ表示说
及正劣。vyāsti表示遍作得。
śakti表示粗及依。
śakti表示力等及力。
śastaṃ表示乐及吉祥。śata表示细及利。
śātāṃ表示乐śānta味。
dānta śintu表示解脱。śānti表示寂及善。śāsta
表示师佛。śiti表示黑白纸。
śitaṃ表示细及利。śita表示冷水众轮。
śītaṃ表示暴雪生、
冻及寒及懈。śukti表示螺及口及
鱼垢及小螺。mukti表示
珍珠藏长、
马处颅迦拘。
鱼垢酸涩腐。śrutaṃ表示论持。
śruti表示耳明论及
言及耳业。śvetaṃ表示色及白。
śveta表示洲及山别。
śvetā表示脐具螺、
树生善及有、
吉祥及供。satī表示善女暴。
sattu表示谛sāsti施。pitaṃ表示白圆、
知及缚。sitā表示糖糖。
śītā表示空恒河及
生母及妙道。suta表示地主生及子。
supti表示意信坏及
卧及触知。sūta表示驭及
礼精置、
刹帝婆罗门女及子、
极生及驱。sūti表示行及道。
setu表示水及蜂。sthita表示住及
定及誓具及
无行及缚。sthiti表示[细树生]法住
及遍住及际。smṛti表示法论及
念慧欲。syūtī表示行及缝。
syūtā ūta表示极敬。svāntaṃ表示自内密心。
hasta表示宿象及
象女手作、
方格作及胜发聚。hitiṃ表示行及持及利。
heti表示燃日及
威严及兵器。

།ཀྵ་རྟཱི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་དང་། །གཉིས་གནས་དང་ནི་གཉིས་འཛིན་དང་། །བྷུ་འཛིན་ཀྵ་སྐྱེས་ངེས་སྦྱོར་དང་། །
212-188b

དམངས་རིགས་དང་ནི་རྒྱལ་རིག་ས་བུ། །ཀྵི་ཏི་ས་དང་གནས་ཙམ་དང་། །གནས་དང་ཟད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨ་གསྟི་ནི་རི་བྱི་དང་། །བངྒའི་སྡེ་འཇོམས་ཨཱ་ཧུ་ཏི། །མེ་དང་ཚངས་པ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག །ཨ་ཙྱུ་ཏ། བརྟན། ཐ་གུའི་ལྟོ། །ཁྱབ་འཇུག་རྒྱལ་ཀ་ཨ་ཛི་ཏ། །
ཨ་དི་ཏི་ནི་ལྷ་ཡི་མ། །བརྫུན་དང་ཞིང་ལས་ཨ་ནྲི་ཏ། །ཁྱབ་འཇུག་[ཀླུ།] ལྷག་མ་ཨ་ནནྟ། །ཨ་ནནྟེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་། །མཐའ་ཡས་དང་ནི་མཚམས་མེད་ལ། །ཨ་ནཱནྟཱ་ནི་ས་གཞི་དང་། །དཱུརྦཱ་མཛེས་མ་རིའི་བུ་མོ། །སཱ་རི་བཱ་དང་།གླུ་ཌཱུ་ཙི། །རྒྱ་མཚོའི་
མཐའ་དང་ཡངས་པ་ལའོ། །ཨ་མྲྀ་ཏཾ་ནི། །བདུད་རྩི་ཆུ། །ཐར་བ་དང་ནི་སྙིང་འབབ་དངོས། །མ་སློངས་པ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལྷག །མང་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ལ། །ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་ཚིག་བཟང་དང་། །དྷཱ་ནནྟི་ལ་འདོད་པ་ཡིན། །ཨ་མྲྀ་ཏཱ་ནི། གུ་ཌཱུ་ཙཱི། །སྐྱུ་རུ་ར་དང་།
ཕན་པ་དང་། །ཨཱ་ག་ཏཱི་རྣམས་ལ་འདོད་དོ། །ཨ་མ་ཏི་ནི། ཟླ་བ་དང་། །དུས་དང་དགྲ་བཅོམ་རྒྱལ་མཆོད་འོས། །ཨརྡི་ཏ་ནི་རླུང་ནད་དང་། །ལྷུང་བ་དང་ནི་བཅོམ་པ་ལ། །ཨརྦ་ཏཱི་ནི། །འབངས་མོ་དང་། །མིའུ་ཐུང་མ་རྟ་མཆོད་ངན། །ཨཱ་བྱཀྟ་ནི། འཕྲོག་བྱེད་དང་། །
རྡོ་རྗེ་རྨོངས་དང་མི་གསལ་བརྗོད། །མ་ཧཱ་ཏ་ནི་དང་པོའི་བདག །ཨ་སྭནྟ་ནི་འཆི་དང་ངན། །སྒྱེད་པུ་ཤིང་དང་བར་མེད་ལ། །ཨ་ཀྵ་ཏཾ་ནི་རྨི་མེད་འབྲས། །རང་བཞིན་གསུམ་པ་རྨ་ཡིས་དམན། །ཨཱ་ཀྲྀ་ཏི་ནི་ལུས་དང་གཟུགས། །དེ་བཞིན་ཐུན་མོང་བ་ལ་ཡང་། །ཨ་
ཁྱཱ་ཏཾ་ནི་ཀུན་བཤད་དང་། །ཏིང་གི་མཐའི་ཚིག་ལ་བཤད། །ཨཱ་གྷྭ་ཏཾ་ནི་དྲི་སྣོམ་འཚེད། །ཨ་ཙི་ཏཾ་ནི་བསགས་བཀབ་བཟུང་། །ཨཱ་ཙི་ཏ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྗེ་དང་སྤུན་མི་ལྡན། །ཨཱ་དྲྀ་ཏ་མཆོད་གུས་པ་ཐོབ། །ཨཱ་དྷཱ་ན་ནི་རླུང་ནད་དང་། །རྟད། སྒྲ་གྲག་པ་
དག་ལའོ། །ཨཱ་ན་རྟ་ནི་གར་གྱི་གནས། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་སྒྲ་སྐྱེའོ། །ཨཱ་བཏྟི་ནི་ཐོབ་དང་སྐྱོན། །ཨཱ་བ་ཏི་ནི་ལྷུང་བར་འདོད། །མཐོ་བ་ཡང་ངོ་། །ཨཱ་བླུ་ཏ། །ཁྲུས་ཙམ་དང་ནི་ཁྲུས་བྱེད་ལའོ། །ཨཱ་བཏྟི་ནི་གཤེར་བ་དང་། །ཁྲིམས་ལུགས་དཀར་པོ་སྟོབས་གནས་
212-189a

ལའོ། །ཨ་ཡ་ཏི་ནི་ཡང་དག་སྡོམ། །རིང་པོ་མཐུ་དང་དུས་ཕྱི་མ། །ཨ་ཡ་སྟ་ནཾ་རྣོ་དང་འབངས། །ཁྲོ་དང་ཉོན་མོངས་གྱུར་ཀྱང་བསྣུན། །ཨ་བཱརྟ་ནི་སེམས་དང་འཇུག །ཆུ་ཡི་ཀློང་འཁོར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཱ་སྥོ་ཏ་ནི། ཨརྐའི་འདབ། །ལྗོན་
ཤིང་ཡོངས་འདུ་ས་བརྟོལ་ལའོ།

kṣartī表示驭及
二处及二持及
地持kṣa生定合及
首陀及刹帝利地子。kṣiti表示地及处量及
处及尽。agasti表示山鸟及
孟加灭。āhuti表示
火及梵火供。acyuta表示稳绳腹、
遍入胜。ajita表示
aditi表示天母。
伪及农anṛta表示。
遍入[龙]余ananta表示。anante表示虚空及
无边及无际。anāntā表示地及
durva美山女、
sārivā及歌duci、海
边及广。amṛtaṃ表示甘露水、
解脱及心降体、
未乞及祭余、
多及极美。amṛta表示善语及
dhānanti欲。amṛtā表示guducī、诃子及
利及。āgatī等所欲。
amati表示月及
时及罗汉胜应供。ardita表示风疾及
堕及破。arbatī表示婢女及
矮女马供劣。āvyakta表示夺及
金刚痴及不明说。mahāta表示初主。
asvanta表示死及恶、
竹树及无间。akṣataṃ表示无伤米、
三性伤劣。ākṛti表示身及相、
如是共。ā
khyātaṃ表示遍说及
动词尾词说。āghvataṃ表示嗅熬。
acitaṃ表示积覆持。ācita表示车及
遍主及无亲。ādṛta表示供敬得。
ādhāna表示风疾及
马声响。ānarta表示舞处、
地分声生。āvatti表示得及过。
āvati表示堕欲、
高。āpluta表示
沐量及沐作。āvatti表示湿及
法白力处。
ayati表示正律、
长力及后时。ayastaṃ表示利及仆、
怒及惑转亦击。avārta表示心及入、
水漩。āsphota表示arka叶、
树圆地穿。

།ཨཱ་སྥོ་ཏཱ་ནི་ནགས་མེ་ཏོག །རི་ཡི་རྣ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཱ་བ་ཏྟི་ནི་ཀུན་འགྲོ་ཐོབ། །ཨཱ་ཧ་ཏཾ་ནི་བཟོད་པའི་དོན། །སྔོན་མེད་གོས་དང་གོས་སར་དང་། །ནཱ་ན་ཀ་དང་བསྣུན་དང་བསྒྱུར། །ཨིངྒ་ཏཾ་ནི་བཀྲིས་དང་འགྲོས། །ཨུ་ཙི་ཏཾ་ནི་
མཉམ་ཤེས་ལ། །ཨ་བྷྱ་སྟ་ནི་མཉམ་ཤེས་ལ། །ཨ་བྷྱཱ་སྟ་ནི་རྗེས་སུ་ལྡན། །སོན་དང་རྣམ་པར་མཁས་པ་ལ། །ཨུཙྪིར་ཏཾ་ནི་ར་བ་འཕེལ། །ཀུན་ཏུ་སྐྱེ་དང་སྒྲེང་བ་ལ། །ཨུཏྟཔྟཾ་ནི་ཤ་སྐམ་དང་། །ཀུན་ཏུ་གདུངས་དང་ཡོངས་སུ་རྒྱལ། །ཨུ་ཏྠི་ཏཾ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་། །རབ་
ཏུ་འཆར་དང་འཕེལ་ལྡན་ལ། །ཨུ་དི་ཏཾ་ནི་འཆར་དང་ཐོབ། །ཀུན་ཏུ་འཕགས་དང་རབ་བརྗོད་ལ། །ཨུ་ཏྒཱ་ཏ་ནི་ཐོ་བ་དང་། །ཨ་ཏྱཱ་དྷཱ་ནི་ཉེར་བགྲོད་དང་། །འགྲོ་བ་འཁྲུལ་དང་ཕྱེ་མ་ལེབ། །བུམ་ཅན་རྣམས་སོ་ཨུ་དནྟཾ། །གཏམ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ། །ཨུ་དནྟ་ནི་
ཡང་དག་གནོན། །མ་མྱོས་པ་ཡི་གླང་པོ་ལ། །ཨུ་ད་ཏ་ནི་དབྱངས་བྱེ་བྲག །སྙན་ངག་དག་གི་རྒྱན་ལའོ། །ཨུ་དནྟ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །ཆེན་པོ་འདོད་པའི་སྙིང་ལ་འབབ། །ཨུ་ཌྷྀ་ཏཾ་ནི་ལི་ཏ་དང་། །ཟོས་དང་། ཕྱུང་དང་གྱེན་དུ་བཏེག །བདུད་རྩི་ལའོ་ཨུནྣ་ནི། །འཆར་
དང་རྒན་དང་འཕགས་པ་དང་། །སྐར་མིག་བུ་ཡི་ཆུང་མ་ལའོ། །ཨུནྨཏྟ་ནི་སྨྱོ་ལྡན་ལ། །དན་པ་མུ་ཙུ་ཀུནྡ་ལའོ། །ཨུ་ཥི་ཏཾ་ནི་གནས་ངང་བསྲེགས། རྟ་དང་བཞག་པ་སྲེག་བྱེད་ལ། །ཨེ་དྷ་ཏུ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་། །སྡིག་པ། གཏོང་བ། ནད་དག་ལ། །ཀ་པོ་ཏ་ནི་ཕུག་
རོན་ལ། །ཀ་བ་ཀཱ་ཁྱ་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ཀ་ལི་ཏཾ་ནི་རིག་དང་ཤེས། །ཀཱ་པོ་ཏཾ་ནི་ཕུག་རོན་ཁྱུ། །བཤད་པ་མིག་སྨན་སྟྭ་ཛཱའོ། །ཀཻ་ར་ཏ་ནི་ལུས་ཆུང་དང་། །ཀླ་ཀློ་ས་ཡི་ནིམྦ་དང་། །རྡུང་བྱེད་ལྷ་ཡི་ཡི་གེའོ། །ཀི་ར་ཏི་ནི་གནས་ངན་དང་། །གླ་མི་དང་ནི་ལས་བྱེད་ལའོ། །
212-189b

ཀྲྀ་ཏཱནྟ་ནི་བཤེས་གཉེན་དང་། །གྲུབ་མཐའ་གནམ་བརྐོས་དགེ་བའི་ལས། །ཀྲནྡི་ཏཾ་ནི་ངུ་དང་འབོད། །ག་བྷ་ཏི་ནི་འོད་ཉི་མ། །བསྲེག་ཟ་དང་ནི་འགྲོ་བྱེད་ལའོ། །གརྫི་ཏི་ནི་སྤྲིན་གྱི་སྒྲ། །གརྫི་ཏ་ནི་གླང་ཆེན་མྱོས། །བྱ་ཁྱུང་གསེར་དང་ཡལ་གའོ། །གོ་དནྟི། བབ་ལ་
དང་། །ག་ཤི་ཏ་དང་གོ་ཆ་བགོས། །གོ་པ་ཏི་ནི་ས་བདག་དང་། །མ་ནིང་ཉི་མ་མཁའ་རྩེ་མོ། །གཱ་ཏི་ཏཾ་ནི། སྤེལ་བ་དང་། །མནན་དང་འཚེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཙཽལླཱ་ཏ་ནི་མི་གཡོ་དང་། །གངྒཱའི་ཙི་ལ་རིང་དུ་འཚོ། །ཛ་གནྟི་ནི་རླུང་ས་འགྲོ། །ཛ་ག་ཏཱ་ནི་འགྲོ་བ་ས། །སྡེབ་
སྦྱོར་དབྱེ་བ་ཆུ་ལའོ།

āsphotā表示林花、
山耳。āvatti表示遍行得。
āhataṃ表示忍义、
新衣及衣新及
nānaka及击及转。iṅgataṃ表示吉及行。
ucitaṃ表示
等知。abhyasta表示等知。
abhyāsta表示随具、
过及善巧。ucchirataṃ表示声增、
遍生及举。uttaptaṃ表示干肉及、
遍热及胜。utthitaṃ表示生及、
极现及增具。uditaṃ表示现及得、
遍胜及善说。udgāta表示槌及、
atyādhā表示近行及、
行迷及蝴蝶、
瓶具等。udantaṃ表示
言及胜士。udanta表示
正压、
未醉象。udata表示音别、
诗歌饰。udanta表示施作及、
大欲心降。uḍhitaṃ表示lita及、
食及出及上举、
甘露。unna表示
现及老及圣及、
星目子妻。unmatta表示狂具、
danta mucukunda。uṣitaṃ表示住性烧、
马及置烧作。edhatu表示士及、
罪、舍、病。kapota表示鸽、
kaba kākhya空行。kalitaṃ表示解及知。
kāpotaṃ表示鸽群、
说眼药stvajā。kairata表示小身及、
蛮夷地nimba及、
击作天文。kirati表示恶处及、
佣人及作业。
kṛtānta表示善知识及、
宗义天刻善业。kranditaṃ表示哭及呼。
gabhati表示光日、
烧食及行作。garjiti表示云声。
garjita表示象醉、
金翅鸟金及枝。godanti表示babla及、
gaśita及披甲。gopati表示地主及、
中性日空顶。gātitaṃ表示增及、
压及害。caullāta表示不动及、
恒河cila长寿。jaganti表示风地行。
jagatā表示行地、
韵分水。

།ཛ་ཡནྟ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སྐྱེས། །བདེ་འབྱུང་ལའོ་ཛ་ཡནྟཱི། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །གཽ་རི་དབང་པོ་བུ་མོ་ལ། །ཛ་མཱ་ཏཱ་ནི་བུ་མོའི་བདག །ཉི་མ་འཁྱིམས་དང་ད་ཡི་ཏ། །ཛཱཻ་མཱུ་ཏ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་སྤྲིན། །ལྷ་ཡི་ཆུ་དང་དབྱངས་ལྡན་དང་། །
འཛིན་པ་དང་ནི་འཚོ་བ་ལའོ། །ཛི་ཝནྟི་ནི་ཟས་དང་མཚོ། །འཚོ་བར་བྱེད་པའི་སྨན་ལའོ། །ཛི་ཝནྟི་ནི་འཚོ་བྱེད་མ། །ཤིང་དང་། ཞི་མ། ཕྱག་འཚལ་དང་། །བདུད་རྩི་རྣམས་ལའོ། ཛིམྦྷི་ཏཾ། །བྱེད་པོ་བུད་མེད་སྤྱོད་པ་གསལ། །ཛྭ་ལི་ཏཾ་ནི་འབར་དང་བསྲེགས། །ཏཱ་ནི་ཏ་
ནི་དངས་དང་གོས། །རོལ་མོའི་སྣོད་དང་ཡོན་ཏན་ལ། །ཏྲྀ་ཎ་ཏ་ནི་གཞུ་དང་རྩ། །དོ་དཀྲ་གྲངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཚོང་གི་དབྱེ་བའོ་ཏྲཾ་གརྟཱ། །དྲིལ་ཆུང་དང་ནི་འདོང་ཅན་ནོ། །ཏྭ་ར་ཏཾ་ནི་རབ་མགྱོགས་མྱུར། །ངན་འགྲོ་དང་ནི། དམྱལ་བ། དོར། །དབུལ་པོ་ཡང་ངོ་། །
དུརྫ་ཏཾ། །ངན་པར་སྐྱེས་དང་འཕོངས་པ་ལ། །ཏྲྀཥྚནྟ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་། །དཔེར་བརྗོད་བླའོ་དཾ་ཤི་ཏཾ། །གོ་ཆ་བགོས་དང་། སོས་ཟིན་པའོ། །ཏྲ་བནྟི་ནི་འབང་ཆུའི་དབྱེ། །སྨན་ལའོ་དེ་ནས་དྲི་ཛཱ་ཏི། །གཉིས་སྐྱེས་བྱ་དང་བློ་ལྡན་དང་། །ཚིག་བདག་བརྟན་པ་བློ་
གྲོས་ཅན། །ནི་ཏྲྀ་ཏཾ་ནི་རབ་ཏུ་ཐོབ། །དམན་དང་རང་བཞིན་བྲལ་བ་ལ། །ནི་ཀྲྀ་ཏི་ནི་སྤྱོད་དང་དོར། །ངན་གཡོ་དང་ནི་གཡོ་ཅན་ལ། །ནི་མིཏྟ་ནི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ། །རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་ཚིག་ལའོ།

jayanta表示帝释生、
安乐。jayantī表示
树分胜幢及、
高利天主女。jamātā表示女主、
日游及dayita。jaimūta表示帝释云、
天水及有音及、
持及活。jīvanti表示食及湖、
能活药。jīvanti表示活母、
树及蜂蜜礼及、
甘露。jimbhitaṃ表示
作者女行明。jvalitaṃ表示燃及烧。tānita
表示净及衣、
乐器及功德。tṛṇata表示弓及草、
dodakra数差别及、
商分。traṃgartā表示
铃及有洞。tvarataṃ表示极速快、
恶趣及地狱舍、
贫者。durjataṃ表示
恶生及匮。tṛṣṭanta表示论及、
譬喻上。daṃśitaṃ表示
披甲及已愈。travanti表示涌水分、
药。次drijaāti表示
二生鸟及有慧及、
语主坚慧者。
nitṛtaṃ表示极得、
劣及离自性。nikṛti表示行及舍、
恶诈及诈者。nimitta表示相性因、
因缘及语。

།ཨ་གནྟ་ནི་ལྷ་ཡི་ཡུལ། །ནི་ཡ་ཏཾ་ནི་ཡུལ་དང་སྒྲུབ། །ནི་རསྟ་ནི་
212-190a

མངགས་པ་མངའ། །ཀུན་ཏུ་དོར་དང་མྱུར་དང་སྐྱེ། །གསལ་བ་དང་ནི་སོ་སོར་བཅོམ། །ནིརྼི་ཏི་ནི་ཉེར་མི་འགྲོ། །ཕྱོགས་སྐྱོང་རྣ་བ་ནག་པོ་ལ། །ནིརྦི་ཏི་ནི་ལེགས་གནས་དང་། །བདེ་དང་མྱང་འདས་ནུབ་གྱུར་དུས། །ནིརྨུཀྟི་མི་གྲོགས་སྤངས་
དང་། །ཤུན་པ་རྗེས་དང་པལླ་ག །ནི་བཱ་ཏ་ནི་རླུང་ཕྲལ་དང་། །གནས་དང་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་ལ། །ནི་ཤནྟ་ནི་ཞི་བ་ལ། །ནི་ཤནྟཾ་ནི་ཡོད་དང་གནས། །པཉྩ་ཏཱ་ནི་ཤི་ཙམ་དང་། །ལྔ་པའི་དངོས་དང་ལྔ་པ་ཉིད། །པཎྜི་ཏ་ནི་དཀར་དང་བརྟན། །འགྲོ་དང་འགྲོ་བྱེད་འདབ་
ཆགས་ལ། །བདྡྷ་ཏི་ནི་ལམ་དང་གྲལ། །བེ་རེ་ཏ་རོ་འབྱུང་པོའི་དབྱེ། །བརྦ་ཏ་ནི་ཆར་བཟང་རི། །པཱཪྻཱཔྟ་ནི་གླང་པོ་དང་། །ཚིམ་དང་ཅི་འདོད་ནུས་དང་འཐོབ། །འཇིག་དང་། དབྱུག་པ་དཀའ་ཚེགས་སྐྱོན། །པཪྻཔྟི་ནི་རབ་འདོད་དང་། །ཐོབ་དང་། ཡོངས་སུ་བསྲུང་
བ་ལ། །བཪྻ་སྟ་ནི། ལྷུང་། འབངས་བསྣུན། །པ་ལི་ཏ་ནི་སྒྲ་དཀར་དང་། །འདམ་དང་། ཚད་གདུང་རི་ལས་སྐྱེས། །པ་ཀཱ་ཏི་ནི་ཚེས་གཅིག་དང་། །ཕྱོགས་རྩ་དང་ནི་དང་པོའི་ཚེས། །པཱརྤ་ཏཱི་ནི། དྲོ་བ་དཱི། །རྫོང་མ། འཚོ་མ་ཤལླ་ཀཱི། །པིཎྜི་ཏེ་ནི་བསྒྱུར་དང་བསྡུས། །
དམག་འགྲོ་དང་པ་འདབ་ཆགས་སོ། །པི་ཤི་ཏཱ་ནི་བ་ལ་ལ། །པཱི་ཌཱི་ཏཾ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་འཁྲུལ་འཁོར་རོལ་མོ་དཀྲོལ། །པུ་ཌཱི་ཏཾ་ནི་གླང་པོ་དང་། །སྦྱར་སོགས་པླུ་ཏཱ། པཱ་ཊི་ཏའོ། །པྲི་ཥ་ཏ་ནི་བསྲེ་པོ་དང་། །ཐིག་ལེ་ཙམ་དང་རི་དགས་རྟ། །དམར་དང་ཐིག་
ལེ་དཀར་པོ་ཅན། །པྲ་ཀྲྀ་ཏི་ནི་སྙིང་སྟོབས་དང་། །རྡུལ་དང་མུན་པ་ཅི་ཙམ་དང་། །རང་བཞིན་བློ་དང་གྲོང་དང་ནི་། །རྟགས་དང་སྐྱེ་གནས་བདག་ལའོ། །པྲྀ་ཏི་ཏ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟོད། །རབ་བྱས་རང་བཞིན་གནས་པ་ལའོ།

aganta表示天界。niyataṃ表示处及成。nirasta表示
遣有。普舍及速及生、
明及各别破。nirhiti表示近不行、
方护黑耳。nirviti表示善住及、
乐及涅槃没时。nirmukti表示无友舍
及、皮迹及pallaga。nivāta表示离风及、
处及坚甲。niśanta表示寂。
niśantaṃ表示有及处。pañcatā表示死及、
五体及五性。paṇḍita表示白及坚、
行及行作飞禽。baddhati表示道及列、
bereta尸起类。parvata表示善雨山。paryāpta表示象及、
满及如意能及得、
坏及杖艰过。paryapti表示极欲及、
得及遍护。
paryasta表示堕臣伤。palita表示声白及、
泥及热恼山生。pakāti表示初一及、
方根及初日。pārvatī表示drobadī、
城女、活女śallakī。piṇḍite表示转及摄、
军行鸟。piśitā表示bala。pīḍītaṃ表示女、
作机关乐奏。puḍītaṃ表示象及、
合等pluta、pāṭita。pṛṣata表示杂及、
点及鹿马、
赤及有白点。prakṛti表示勇力及、
尘及暗量及、
自性慧及城及、
相及生处我。pṛtita表示极赞、
极作自性住。

།པྲ་ཙི་ཏ་ནི་ཤིང་རྟ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བརྗེ་དང་
སྤུར་མི་ལྡན། །པྲ་ཎཱི་ཏ་ནི་འདྲིས་དང་མེ། །རབ་ཏུ་འབེབས་དང་འདུས་བྱས་དང་། །ཉེ་བར་ཕུན་ཚོགས། ངེས་སྤེལ་བྱས། །པྲ་ཏཱི་ཏ་ནི་གུས་བཅས་བཤད། །དགའ་དང་མཐོང་། དང་མཁས་པ་དང་། །ལུག་དང་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཏ་ཏི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་བྱུང་། །
212-190b

ཏ་ཏིའོ་དེ་ནས་པྲ་པཱ་ཏ། །ཆུ་སྒྲ་གཡང་ས་ཨ་བ་ཊ། །པྲ་བྷི་ཏ་ནི་ཐེ་བ་དང་། །པྲཱ་ཛྱའོ་དེ་ནས་པྲ་མཱི་ཏ། །རབ་ཏུ་སོང་དང་ཤི་བ་ལ། །པྲ་བྲྀཏྟི་ནི། འགྲེལ་པ་དང་། །སྤྱད་མཐའ་རབ་འབག་རབ་འཇུག་མ། །པྲ་སཱུ་ཏི་ནི་རབ་སྐྱེས་དང་། །སྐྱེ་དང་འདབ་ན་བུ་མོ་ལ། །
པྲ་སཱུ་ཏི་ནི་མེ་ཏོག་དང་། །ལྕུག་མ་དང་ནི་སྐྱེ་བ་ལ། །པྲ་སཱུ་ཏཱ་ནི་སྐྱེ་དགུ་དང་། །ཐ་མ་དང་ནི་རབ་སྐྱེ་ལ། །པྲ་སྲྀ་ཧ་ནི། སྟེང་ཐལ་སྦྱོར། །དེ་རབ་འགྲོ་དང་། །འཇུག་རྣམ་དེས། །པྲ་ཧ་ཏི་ནི། ཀྵུཎྞ་མཐོ། །པྲརྠི་ཏྭཾ་ནི་སློང་བ་དང་། །དགྲ་བོ་འགོག་དང་རྣམ་པར་བཅོམ། །
པྲོཀྵི་ཏི་ནི་རྣམ་པར་བཅོམ། །བརྡྷི་ཏི་ནི་བཀངས་པ་དང་། །བཀབ་དང་། སྤེལ་དང་། འབྲས་རྒན་པོ། །པྲྀ་ཧཱི་ཏཱི། མ་ཧཱ་ཏཱི། །ཀཎྜ་ཀཱ་རཱི་བུམ་པ་ཅན། །ཤུ་དག །ལོ་རྒྱུས་ཕྲ་མོ་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་གོང་རྒྱན་ལ། །བྷ་ར་ཏ་ནི་དགའ་སྟོན་སྐྱེས། །གར་དང་གར་གྱི་བསྟན་
བཅོས་ལ། །དཽ་ཥྨནྟེ་ནི་རྔོན་པ་དང་། །ཐ་ག་པ་ལ་རྒྱས་པས་བཤད། །བཱ་ར་ཏཱི་ནི། དག་དང་མདའ། །འདབ་ཆགས། བྱེ་བྲག །སྤྱོད་པའི་དབྱེ། །དྲང་སྲོང་རྒྱས་པའི་གཞུང་ལས་ནི། །འཛམ་གླིང་དྷཱ་ར་ཏ་ཏུ་བཤད། །བྷཱ་བི་ཏཾ་ནི། གནས་དང་ཐོབ། །བསམ་དང་སྐྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བྷཱ་སནྟ་ནི་སྣང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་དང་ནི་མཛེས་པ་དང་། །འོད་དང་། གསལ་དང་། ཉི་མ་དང་། །ས་འཛིན། པྲྀ་བ་གལའོ། །མཐི་ཏཾ་ནི། བསྲུབས་དང་། དཀྲུགས། །ཆུ་མེད་དང་ནི། བ་སྲི་ཏའོ། །མ་རུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ལྷ་དང་། རླུང་དང་། རྒྱལ་སྲིད་
ཆེ། །མ་ན་ཏཱི་ནི་མི་སྦྱིན་གྱི། །པི་ཝང་དང་ནི་ས་གཞི་ལའོ། །མཱ་ལ་ཏཱི་ནི། ཛཱ་ཏི་དང་། །ན་ཆུང་ཡོཏྶྣཱ། ནི་ཀྵུ་དང་། །ཆུ་ཀླུང་གི་ནི་དབྱེ་བ་ལ། །མུ་ཥི་ཏཾ་ནི་མེའི་རྩེ་མོ། །ཀཱ་ཀ་མཱ་ཙཱི་དུམ་བུ་སྙིང་། །མཱུཙྪི་ཏཾ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། །དེ་བསྒྲེང་པ་དང་བརྟེན་པ་ལ། །ར་ཛ་ཏཾ་ནི་
དངུལ་དོ་ཤལ། །བཙུན་པ་དང་ནི་རྒྱས་པ་ལ། །ར་མ་ཏི་ནི་མཐོ་རིས་འདྲེན། །ར་སི་ཏི་ནི། སྤྲིན་དང་སྒྲ། །གསེར་ལ་སོགས་པས་སྤྲས་པ་ལའོ། །རེ་བ་ཏཱི་ནི་མ་མོ་དང་། །སྐར་མའི་བྱེ་བྲག་འབྲས་ལྡན་མའོ། །རཻ་བ་ཏ་ནི་རིའི་བྱེ་བྲག །གསེར་གྱི་ཕྲེང་དང་མདུང་ཅན་ལའོ། །
212-191a

རོ་ཧི་ཏཾ་ནི་ཐང་ཤིང་དང་། །ཡུལ་དུ་བརྟན་དང་ཁྲག་ལའོ།

pracita表示车及、极换及
无毛。praṇīta表示熟及火、
极降及有为及、
近圆满、定增作。pratīta表示敬说、
喜及见及贤及、
羊及知。pratati表示苦行生、
tati。其后prapāta、
水声悬崖avaṭa。prabhita表示指及、
prājya。其后pramīta、
极去及死。pravṛtti表示注释及、
行边极装极入女。prasūti表示极生及、
生及岸女。
prasūti表示花及、
枝及生。prasūtā表示众生及、
末及极生。prasṛha表示上超合、
彼极行及入种彼。prahati表示kṣuṇṇa高。prarthitvaṃ表示乞及、
敌障及遍破。
prokṣiti表示遍破。vardhiti表示满及、
覆及增及老稻。pṛhītī、mahātī、
kaṇḍakārī瓶具、
白芷、史微及、
诗分城饰。bharata表示喜宴生、
舞及舞论。dauṣmante表示猎人及、
织工广说。bhāratī表示净及箭、
飞禽、差别、行分、
仙广论中说、
瞻部dhārata。bhāvitaṃ表示住及得、
思及生。bhāsanta表示现及、
空行及美及、
光及明及日及、
持地pṛbagala。mathitaṃ表示搅及搅、
无水及basrita。maruta表示、
天及风及大国。manatī表示不施、
琵琶及地。mālatī表示jāti及、
少女yotsnā、nikṣu及、
河流分。muṣitaṃ表示火端、
kākamācī段心。mūrchitaṃ表示昏迷、
彼举及依。rajataṃ表示
银璎珞、尊及广。ramati表示天引。
rasiti表示云及声、
金等饰。revatī表示天母及、
星差具果女。raivata表示山差、
金鬘及持矛。
rohitaṃ表示唐木及、
处坚及血。

།རོ་ཧི་ཏཱ་ནཱི་དང་པོ་དང་། །ཉ་དང་རི་དགས་དབྱེ་བ་ལ། །རོ་ཧི་ཎི་དང་རོ་ཧི་ཏ་དང་། །ཉི་མ་ཁྲི་ཤིང་དབྱེ་བ་ལ། །ལ་ལི་ཏི་ནི་མཛེས་དང་འདོད། །དོ་ཤལ་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ལོ་ཧི་ཏཾ་ནི་ཙནྡན་དམར། །
ས་མཆོག་དང་ནི། གུར་ཀུམ་དང་། །ཁྲག་དང་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ། །ལོ་ཧི་ཏ་ནི། སའི་འདབ་མ། །ཆུ་ཀླུང་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ་། །པ་ནི་ཏཱ་ནི་སྐྱེད་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆགས་དང་བཙུན་མོ་ལ། །བ་ནི་ཏཾ་ནི། སློང་དང་བསྟེན། །བ་ས་ཏི་ནི་མཚན་མོ་ཁྱིམ། །ཀུན་ཏུ་གནས་
དང་མཆོད་ངལ་གསོ། །བ་ཧ་ཏུ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་ལམ། །བ་ས་ཏི། གླང་པི་ཙི་བ། །བི་བ་ཏཾ་ནི་གཉིས་སྐྱེས་དང་། །བྱས་དང་མགོ་བོའི་ཆ་དག་ལ། །བ་སནྟ་ནི་ཁུ་བྱུག་དང་། །སྲན་མ། མངྒ་། གླང་ཕྲུག་དང་། །ཐོབ་པ་དང་ནི་ཡལ་ཕྲན་ལའོ། །བཱ་སནྟཱི་ནི། སྤང་ལྡན། ཁྱུ། །ལྗོན་
ཤིང་སྐྱ་ནར་དག་ལ་ཡང་། །བ་སི་ཏཱ་ནི། གླང་པོ་དང་། །བུད་མེད་ལའོ་བཱ་སི་ཏཾ། །ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་སྒྲ་དང་ནི། །ཤེས་དང་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་། །དྲི་ཞིམ་བྱས་པ་དག་ལའོ། །བི་ཀྲྀ་ཏི་ནི་འཇིགས་རུང་དང་། །ནད་ཅན་དང་ནི་འདུས་མ་བྱས། །སྤྱོ་བ་དང་ནི་ནད་
ལའོ། །བི་ཀྲི་ཏི། བྲལ། འོད་མེད་འགྲོ། །བི་ཙིཏྟི་ནི་ལུས་ཆགས་དང་། །རྣམ་པར་ཆད་དང་སྒེག་པ་ལ། །བི་ཛཱ་ཏཱ་ནི་རབ་བཅོས་ལ། །རྣམ་པར་འགྱུར་དང་སྐྱེད་པ་ལ། །བི་ཏ་ཏཾ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །བིངྻུ་ཏ་ནི་ལོག་གི་འོད། །ཐུན་མཚམས་
དང་ནི་འོད་མེད་ལ། །བི་དི་ཏཾ་ནི། ཤེས་དང་དོན། །བི་དྷཱ་ཏཱ་ནི། ཚངས་པ་དྲན། །པི་ན་ཏ་ནི་རབ་འདུད་དང་། །ཉམས་པ་དང་ནི་ལྷོད་པ་ལ། །བི་ན་ཏཱ་ནི་ཁྱུང་གི་མ། །ཕ་ཡི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཡང་། །བེ་ནཱི་ཏཾ་ནི་འདུལ་པ་ཐོབ། །ལེགས་འབབ་རྟ་དང་དབང་པོ་ཐུལ། །ཉེ་བར་
དྲངས་དང་ཁྲིད་པ་དང་། །ངེས་པར་ཟུང་དང་ངག་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཡུལ་ཅན་བི་ནེ་ཏཱ། །འོངས་དང་། སློང་བ་དི་པཏྟི། །ནད་དང་ཕྲན་ཚེགས། བི་པྲྀ་ཏཱ། བི་པྲྀ་ཏཱཾ་ནི་གསལ་བའོ། །བི་བཏྟི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་གར་དག་ལ། །བི་བིཀྟཾ་ནི་སྐྱེ་བོ་བྲལ། །
212-191b

རུལ་དང་འདུ་འཛི་མེད་དང་དབེན། །བི་ཤྲུ་ཏཾ་ནི་ཤེས་པ་དང་། །མཁས་དང་ཀུན་ནས་དགའ་བ་ལ། །བི་ཤྦསྟཱ་ནི། བསྒྲུབ་པ་ལ། །བི་ཤྭསྟ་ནི་ངེས་འཛིན་ལ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བི་ཧསྟ་ནི་དཀར་སྐྱ་དང་། །རྣམ་པར་སྐྲག་དང་ལག་མེད་ལ། །
བྲྀཏྟནྟ་ནི་སྲིད་པ་འདོད། །ལོ་རྒྱུས་དང་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །རབ་ཏུ་བྱེད་དང་སྐབས་དང་ནི། །མཐའ་གཅིག་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །བེལླི་ཏཾ་ནི་གཡོ་བ་དང་། །འཁོར་ལོ་སྐྱལ་དང་འགྲོས་ལའོ། །བེཥྚཾ་ཏཾ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། བྱེད་པ་སྒེག་པ་སྤྱོད་པ་ལའོ།

rohitānī表示初及、
鱼及兽类分。rohiṇi及rohita及、
日座木分。laliti表示美及欲、
璎珞差别。lohitaṃ表示赤檀、
胜地及郁金及、
血及赤色。lohita表示地叶、
河流差别。vanitā表示生母及、
极著及王妃。vanitaṃ表示乞及依、
vasati表示夜家、
遍住及供休息。vahatu表示群主道、
vasati、象piṭiva。vivataṃ表示二生及、
作及头分。vasanta表示杜鹃及、
豆、maṅga、象子及、
得及枝分。vāsantī表示具草、群、
树苍。vasitā表示象及、
女。vāsitaṃ表示
空行声及、
知及衣缠及、
作香。vikṛti表示可怖及、
病者及无为、
厌及病。vikṛti、离、无光行、
vicitti表示身著及、
遍断及妙。vijātā表示极治、
变及生。vitataṃ表示遍及、
广显说。vidyuta表示电光、
际及无光。viditaṃ表示知及义、
vidhātā表示梵念。
vinata表示极敬及、
坏及缓。vinatā表示金翅母、
父差别。venītaṃ表示调得、
善降马及根调、
引及导及、
定执及语生。王境vinetā、
来及乞dipatti、
病及细。vipṛtā、
vipṛtāṃ表示明。vivatti表示遍行及、
极入及舞。viviktaṃ表示离众、
腐及无聚静。viśrutaṃ表示知及、
巧及遍喜。viśvastā表示成、
viśvasta表示定执、
遍净。vihasta表示白灰及、
遍惧及无手。
vṛttanta表示有欲、
史及差别、
极作及时及、
一边亦有欲。vellitaṃ表示动及、
轮戏及行。veṣṭaṃtaṃ表示女、
作妙行。

།བྱཱ་གྷཱ་ཏ་ནི་
བར་དང་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་འཕྲོག །བྱཱ་ཡ་ཏི་ནི་ཆེ་དང་རིང་། །བྱ་པ་དང་ནི་ཉལ་པ་ལ། །ཤ་ཀུནྟ་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །འདབ་ཆགས་དབྱེ་བ་འོད། བདེ་ཕྱོགས། །ཤུ་དྷཱནྟ་ནི་མཐའ་གྲོང་དང་། །རེའུ་མིག་དང་གསང་བར་བརྗོད། །ཤྲི་བ་ཏིནྣི་པད་དཀར་
མིག །དཔལ་གྱི་བདག་དང་ས་ཡི་བདག །དཔལ་ལྡན་སྣུམ་ཅན་ཤིང་དང་ནི། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ཡིད་འཕྲོག་ལ། །སཾ་གྷཱ་ཏ་ནི་འདུས་པ་དང་། །རབ་འཇོམས། མི་ཡི་དགོན་པ་ལ། །སཾ་གྷ་ཏ་ནི་འགྲོགས་དང་བཤེས། །པནྣ་ཏི་ནི་འདུད་དང་། སྒྲ། །བནྣ་ཏི་ནི་རྒྱུད་དང་
བུ། །རིགས་དང་རྒྱ་ཆེ་གྲལ་དང་ནི། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པ་ལའང་། །ས་མསྟི་ནི་གུས་དང་དགའ། །རྗེས་གནང་མངོན་འདོད་སཾ་མི་ཏི། །ས་མི་ཏི་ནི་ཡང་དག་གནོན། །མཉམ་དང་འདུན་པ་འགྲོགས་པ་དང་། །ཡང་དག་རིག་དང་དྲང་པོ་དང་། །དམ་བཅའ་
ཀུན་སྤྱོད་ཤེས་པ་ལ། །སམྦིཏྟི་ནི་རྩོད་པ་མེད། །སོ་སོར་གོ་བྱེད་སྐྱེ་བོ་ལ། །སམྦརྟ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐའ། །ལོ་དང་རྩོད་པའི་ཤིང་ལའོ། །སི་ཀ་ཏཱ་ནི་སེག་མ་ཅན། །ཡུལ་དང་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། །བྱེ་མ་དང་ནི་བུ་རམ་ལ། །སུ་ཀྲྀ་ཏཾ་ནི་དགེ་བ་དང་། །བསོད་
ནམས་དང་ནི་ལེགས་བྱས་ལ། །སུ་ནཱི་ཏི་ནི་བཟང་པོའི་ཚུལ། །ལུགས་བཟང་དེས་པ་ཕྱི་མོ་ལ། །སུ་པྲ་ཏཱ་ནི་བདེ་བ་དང་། །བ་ལང་ཚོགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བཟང་། །སུ་ར་སྟཾ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །ལྷ་ཉིད་དང་ནི་རབ་དགའ་ལའོ། །སུ་ཧི་ཏ་ནི་ཚིམ་པ་དང་། །
212-192a

སྨྲས་དང་ལེགས་པར་ཕན་པ་ལ། །སུ་ནྲི་ཏཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །བདེན་དང་མཉམ་པར་བརྗོད་པ་ལ། །སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །ལྡན་དང་བརྩོན་དང་འདུས་བྱས་ལ། །རྒྱན་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་ཧ་སྟཾ་ནི་འགྲོགས་དང་བརྟན། །སྑ་ལི་དང་ནི་ཟོས་
པ་དང་། །འཁྲུལ་པ་དང་ནི་གཡོ་བ་ལ། །སྟི་མི་ཏཾ་ནི་གཡོ་བ་བྲལ། །རི་བོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལ། །སྠ་ས་ཏི་ནི་བཟོ་བོའི་དབྱེ། །གོ་ཆ་ཅན་དང་སྲད་བུ་དང་། །འཚོ་བ་འདོད་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །སྠཱ་པི་ཏི་ནི་བཀོད་དང་དེས། །སྲ་བནྟི་ནི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །འདམ་བུ་བྱིན་དང་སྨན་
གྱི་དབྱེ། །ཧ་རི་ཏཱ་ནི་ཟླུམ་པོ་དང་། །ལྗང་གུ་དང་ནི་མདོག་ལྡན་དང་། །རྟ་དང་མདོག་དང་ཕྱོགས་ལའོ།

vyāghāta表示间及、
瑜伽差别极夺。vyāyati表示大及长、
作及卧。śakunta表示空行及、
鸟类差别光、乐方。śudhānta表示边城及、
格及密说。śrivati表示白莲目、
吉主及地主、
具吉润木及、
自在及意夺。saṃghāta表示聚及、
极坏、人荒。saṃghata表示伴及友、
pannati表示敬及声、
vannati表示续及子、
种及广列及、
展转相续。samasti表示敬及喜、
随许显欲samiti、
samiti表示正降、
等及欲伴及、
正知及直及、
誓遍行知。saṃvitti表示无诤、
各令解众。saṃvarta表示劫末、
年及诤树。sikatā表示具沙、
境及病差别及、
沙及糖。sukṛtaṃ表示善及、
福及善作。sunīti表示善轨、
善法调远。supratā表示乐及、
牛众及善律。surastṃ表示林及、
天性及极喜。suhita表示满及、
说及善利。sunṛtaṃ表示吉祥及、
谛及等说。saṃskṛta表示相及、
具及勤及有为、
严及吉祥。saṃhastṃ表示伴及坚、
syāli及食及、
惑及动。stimitaṃ表示离动、
如山成。sthasati表示工巧别、
具甲及线及、
欲活及祭祀。sthāpiti表示布及调、
sravanti表示河流及、
芦施及药别。haritā表示圆及、
绿及具色及、
马及色及方。

།རྩ་ཡི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལའང་། །ཧརྨི་ཏཾ་ནི་སྤེལ་དང་བསྲེགས། །ཧ་པནྟི་ནི་སོལ་བ་དང་། །སོ་བ་དང་ནི་མེ་ཏོག་དང་། །ཡལ་ག་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །ཧཱ་རཱི་ཏ་ནི་རྒྱན་འགྱེད་དང་། །
བྱ་དང་ཐུབ་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཧྲི་ཥི་ཏཾ་ནི་རྣམ་པར་འཛུམ། །ཐོགས་དང་དགའ་བ་སྤུ་ལོང་འདུད། །ཀྵཱ་རི་ཏ་ནི་འཛག་པ་དང་། །འགྱུར་དང་ཨ་བི་ཤཔྟ་ལ། །ཨཾ་ག་རི་ཏཾ་ཚིག་པ་དང་། །པ་ལཱ་ཤ་ཡི་ཡལ་འདབ་ལ། །ཨ་ཏི་མུཀྟ་དཔྱིད་དང་ཤིང་། །ཏི་ནི་པ་དང་
ཆ་མེད་ལ། །ཨ་ཏྱཱ་ཧི་ཏཾ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །སྲོག་ལ་བལྟོས་མེད་བྱ་བ་ལ། །ཨ་ཏི་ཀྵི་བྷ་གཞན་འགྱུར་དང་། །སྨོན་པའོ་ཨ་ན་ཧ་ཏི་ནི། །སྔོན་མེད་གོས་དང་གོས་སར་ལའོ། །ཨ་ནུ་མ་ཏི་ཟླ་བ་ཉ། །གང་བ་དང་ནི་རྗེས་གནང་ལའོ། །ཨནྟ་རྒ་ཏ་དབུས་
དང་ནང་། །ཐོབ་དང་མི་དྲན་པ་ལའོ། །ཨ་པ་ཙི་ཏི་མཆོད་པ་དང་། །ངེས་བྱེད་ཟད་དང་ཉམས་པ་ལ། །ཨ་པཱ་བྲྀ་ཏ་བཀབ་པ་དང་། །རང་རྒྱུད་ཨ་བྷི་ཛཱ་ཏ་ནི། །བཞད་པ་རིགས་པ་ཀུ་ལཱི་ན། །ཐོབ་པའི་གཟུགས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨ་བྷི་ཡུགྟ་ཞེ་སྡང་སྡོམ། །མངོན་པར་
བརྩོན་དང་ལྷུར་བྱེད་པའོ། །ཨ་བྷི་ནཱི་ཏ་རིགས་པ་དང་། །འདུས་བྱས་དང་ནི་བཟོད་པའོ། །ཨ་བྷི་ཤསྟི་འཇིག་རྟེན་གྱིས། །སྨོད་དང་སློང་དང་མངོན་པར་སྦྱོང་། །ཨརྠ་པ་ཏི་ས་བདག་དང་། །དབང་ཕྱུག་མི་འམ་ཅི་དང་དབྱངས། །ཨ་བ་གི་ཏཾ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཡང་
212-192b

ཡང་ལྟ་དང་རྣམ་པར་སྨོད། །ཨ་ཝ་དྷསྟ་ཡོངས་སུ་བཀྲུས། །སྨད་དང་ཀུན་ནས་ཕྱེ་མར་བྱས། །ཨེ་བ་དཱ་ཏཾ་དཀར་དང་སེར། །རྣམ་པར་དག་དང་རབ་མཆོག་ལ། །ཤེས་དང་བཀག་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨ་ཝ་སི་ཏཾ་འགྲོ་དང་མཐའ། །ཚེ་དང་ལྡན་དང་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །རིང་དུ་
འཚོ་བ་དག་ལའོ། །ཨུཛྫིམྦྷི་ཏ་སྤྱོད་པ་རྒྱས། །ཨུ་ང་སྠི་ཏ་སྤྱོད་པ་རྒྱལ། །སྨོན་ལམ་དང་ནི་སྒོ་སྐྱོང་ལ། །ཨངྒྲ་ཧི་ཏ་ཉེར་བཀོད་དང་། །བཅིངས་དང་བཟུང་བ་དག་ལའོ། །ཨུ་པཱ་ཀྲྀ་ཏ་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །གསད་བྱའི་ཕྱུགས་དང་ཉེ་བར་ཕན། །ཨུ་པ་ཙི་ཏ་མཉམ་གཞག་
དང་། །བསགས་དང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལ། །ཨུ་པཱ་ཧི་ཏ་མེ་དང་སྐྱེད། །ཀུན་ནས་བཏགས་པ་རྣམས་ལའོ།

脉之极分别。harmitaṃ表示增及烧、
hapanti表示炭及、
咳及花及、
有枝差别。hārīta表示饰散及、
鸟及能差别。hṛṣitaṃ表示遍笑、
碍及喜毛竖敬。kṣārita表示漏及、
变及aviśabda。aṃgaritaṃ表示烧及、
巴拉夏枝叶。atimukta表示春及树、
tinipa及无分。atyāhitaṃ表示大怖及、
不顾命行。atikṣibha表示他变及、
愿。anahati表示、
先无衣及衣新。anumati表示满月、
圆及随许。antargata表示中及内、
得及不忆。apaciti表示供及、
定作尽及损。apāvṛta表示覆及、
自续。abhijāta表示、
笑及理kulīna、
得色。abhiyukta表示忿调、
明勤及专作。abhinīta表示理及、
有为及忍。abhiśasti表示世间、
诽及乞及明净。arthapati表示地主及、
自在紧那罗及音。avagitaṃ表示遍说、
再观及遍诽。avadhasta表示遍洗、
贱及普成粉。evadātaṃ表示白及黄、
遍净及最胜、
知及遮。avasitaṃ表示行及边、
具寿及瑜伽别、
长寿。ujjimbhita表示行广、
uṅasthita表示行胜、
愿及守门。uṅgrahita表示近置及、
缚及执。upākṛta表示祭祀、
杀畜及近益。upacita表示等持及、
积及正圆满。upāhita表示火及生、
普计。

།ཨུ་པ་རཀྵ་མུན་པས་ཁྱབ། །ཟླ་བ་ཉི་མ་འཕོངས་བྱེ་བྲག །སྒྲ་གཅན་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ཨུ་པ་བཏྟི་བསྟེན་པ་དང་། །སོ་སོར་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །
འགྲོགས་པའོ་ཨུལླི་ལི་ཏཾ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཀྲམ་དང་སྲབ་མོར་བྱས། །དྲང་སྲོང་གིས་བརྗོད་ང་རྒྱལ་འདོམས། །རྩེ་མོ་དྲ་བ་གཡོ་བའི་དབྱེ། །ཨཻ་རཱ་བ་ཏ་གླང་ཆེན་དཀར། །གདེང་ཅན་མཐོ་བ་ནཱ་རཾ་ག །ཨཻ་རཱ་བ་ཏཾ་རིང་པོ་དང་། །ཐང་ཤིང་དབང་དང་མདའ་སྟན་ལ། །ཨཻ་རཱ་བ་ཏཱི་གློག་
འོད་ལྡན། །སྤྲིན་གྱི་དབྱེ་བ་ཉི་མ་དང་། །སཱ་ལའི་འདབ་དང་འོད་ལྡན་པ། །ཀ་ལ་དྷཽ་ཏ་ཅ་ཅོ་སྒྲོགས། །གསེར་དང་དངུལ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་མུརྦ་ཏཱི་ཀུ་མུད་ལྡན། །ཀུ་མུད་མར་དང་ཀུ་མུད་ཅན། །ཀུ་ཧ་རི་ཏཾ་སྒྲ་དང་ནི། །ཀུ་ཤའི་འདབ་མ་ལ་ཡང་འདོད། །རིན་ཆེན་གསེར་དང་ཚོགས་
ཅན་དང་། །ཕྱེ་མ་ནག་དང་སྐྱ་ནར་དང་། །མཱ་སའི་ལོ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །གནྡྷ་བ་ཏཱི་ཆང་དང་ས། །གྲོང་དང་ཆུ་དང་སྦྱར་བའི་དྲི། །ག་རུཏྨན་ཏ་བྱ་ཁྱུང་བྱ། །གྲི་ཧ་པ་ཏི་ཁྱིམ་གནས་དང་། །ར་ཏྱཱ་དྷཱ་ན་པ་ཏྲི་ཎ། །ཙཀྲཱ་ཧུ་ཏཱི་དཔུང་པ་རིང་། །འཁོར་དང་སྲེག་བླུགས་གང་བ་ལ། །ཙནྟྲ་ཀནྟ་ནོར་བུ་
བུའི་དབྱེ། །ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ཀཻ་ར་བ། །ཙརྨ་ནཱ་ཏཱི་ཆུ་ཀླུང་གི། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཆུ་ཤིང་ལ། །ཙཱ་ཏུ་དྲ་ཏཱ་ཞེས་བྱ་བ། །ཆུ་དང་རི་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །འབབ་ཆུ་ཀཱ་ར་ཏཱི་ཞེས་དང་། །ཟླ་བ་ཉེ་བར་གནས་ལ་བརྗོད། །ཙིཏྲ་གུཔྟ་དབྱུག་འཛིན་དང་། །དེའི་ཡི་གེ་པ་ལའོ། །དེ་བཱ་ཀཱིརྟི་གཏུམ་པོ་དང་། །
212-193a

ནཱ་པི་ཏ་དང་བྱ་རོག་སྒྲ། །དི་བཱ་བི་ཏ་འུག་པ་དང་། །ཀུ་མུཏ་འབྱུང་གནས་ཆུ་སྲིན་ནོ། །དྭཱི་པ་པནྟ་མཚོ་དང་ཆུ། །དྭཱི་པ་བ་ཏཱི་རི་དང་ས། །དྷཱུ་མ་གེ་ཏུ་ཉི་ཆེན་དང་། །སྐྱེ་དང་གཟའ་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། །ནཱ་ག་དནྟ་གླང་པོའི་སོ། །ཁྱིམ་དུ་ངེས་པར་སོན་པའི་ཤིང་། །ནཱ་ག་དནྟི་བུམ་པ་དང་། །དཔལ་
གྱི་ལག་ལྡན་མ་ལའང་བལྟ། །ན་དཱི་ཀནྟ་ཆུ་གཏེར་དང་། །རྒྱ་མཚོའི་འཁོར་དང་འགྲོ་ཆུ་ལ། །ནི་དཱ་ཀནྟཱ་ཛམྦུ་ཡི། །ཁྲི་ཤིང་བྱ་རོག་བྱིན་པ་དང་། །ལེགས་པར་རྣམ་པར་གྲགས་པའོ། །ནནྡྱཱ་བརྟ་ཁྱིམ་བྱེ་བྲག །ཏ་བ་ར་ཡི་ཤིང་ལའོ།

uparakṣa表示遍暗、
月日缺差别、
亦观罗睺。upavatti表示依及、
各别理解、
伴。ullilitaṃ表示、
普铺及细作、
仙说慢调、
顶网动别。airāvata表示白象、
具威高nāraṃga、
airāvataṃ表示长及、
平树权及箭垫。airāvatī表示电光具、
云差别日及、
娑罗叶及具光。kaladhota表示喧叫、
金及银。kumuvatī表示具俱母陀、
俱母陀酥及具俱母陀。kuharitaṃ表示声及、
亦许吉祥草叶、
宝金及具众及、
黑粉及灰色及、
māsa叶。gandhavati表示酒及地、
城及水及合香。garutmanta表示金翅鸟。gṛhapati表示住家及、
ratyādhānapatriṇa。cakrāhutī表示臂长、
轮及烧注满。candrakanta表示宝子别、
月水晶kairava。carmanātī表示河流、
差别及水树。cātudrātā表示、
水及山差别及、
流水kāratī及、
说近住月。citragupta表示持杖及、
其书记。devākīrti表示暴及、
nāpita及乌声。divāvita表示猫头鹰及、
俱母陀生处水兽。dvīpapanta表示海及水、
dvīpavatī表示山及地。dhūmagetu表示大日及、
生及执差别。nāgadanta表示象牙、
定入家木。nāgadanti表示瓶及、
亦观具吉祥手。nadīkanta表示水藏及、
海轮及流水。nidākantā表示瞻部、
座木乌施及、
善遍称。nandyāvarta表示家差别、
tavara树。

།ནི་རཱ་གྲི་ཏཱི་ཁ་ཏོན་མེད། །སོ་སོར་སྤོང་དང་སྤེལ་བ་ལ། །ནིསྟུ་
ཥི་ཏཾ་ཕྲ་མོར་བྱས། །བཏང་དང་པགས་པ་སྟོང་པ་ལ། །ནིཿཀ་སི་ཏ་ངེས་ཕྱིན་དང་། །ངན་པར་བྱས་དང་སྟེང་དུ་ཕན། །[སྐང་པའི།] པཉྩ་གུཔྟ་རུས་སྦལ་དང་། །ཙཱརྦཱ་ཀ་ཡི་མཐོང་བ་ལ། །པ་རི་ག་ཏཾ་ཤེས་དང་བསྐོར། །གཡང་ས་ཐོབ་དང་རྙེད་པ་ལ། །པ་རི་གྷཱ་ཏ་ཡོངས་འཇོམས་གཡུལ། །པ་རི་བརྟ་
འབྲུ་དང་བརྗེ། །རུས་སྦལ་རྒྱལ་དང་འབྲོས་པ་ལ། །པལླ་བེ་ཏཾ་ཏ་ཏ་དང་། །དེ་རབ་འཇུག་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་དམར། །པཱ་རཱ་བ་ཏ་ཕུག་རོན་དང་། །རི་སྐྱེས་སྤྲེའུ་ཏིནྦུ་ཀ །སཱ་རཱ་བ་ཏི་ས་སྐྱོང་དང་། །དབྱངས་དང་མཛེས་དང་འབྲས་བུ་ལ། །པཱ་རི་ཛཱ་ཏ་ཡོངས་བཟང་དང་། །མནྡཱ་ར་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་། །པཱ་ཤུ་
པ་ཏ་ཕྱུགས་བདག་ལྷའི། །བུ་དང་པ་ཀའི་མེ་ཏོག་ཅན། །པུ་ར་སྐྲྀ་ཏཾ་མདུན་དུ་བྱས། །མངོན་པར་མཆོད་པ་དགའ་ལའོ། །མཚོན་ཆ་ཁྲུས་བྱས་དགྲས་བཟུང་དང་། །བདག་གིར་བྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པུཥྤ་དནྟ་རིགས་འཛིན་གྱི། །བྱེ་བྲག་གླང་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །པྲ་ཛཱ་པ་ཏི་ས་བདག་
དང་། །ཚངས་པ་དང་ནི་སྐྱེ་དགུའི་བདག །པྲ་ཎི་ཧི་ཏཾ་བཤད་དང་བཀོད། །ཐོབ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ། །པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་དགྲ་དང་ནི། །སོ་སོར་འཁྲུལ་དང་བཀག་པ་ལ། །པྲ་ཏི་བཏྟི་ལམ་དང་སེམས། །གོས་བྱེད་གནས་བྱེད་རབ་འཇུག་ཐོབ། །སྤྱོད་ཡུལ་དང་ནི་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཡང་དག་རིག་
དང་ཆ་ལའོ། །པྲ་ཏི་ཀྲྀ་ཏི་བཅོས་པ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་དང་ནི་མཆོད་པ་ལ། །པྲ་ཏི་ཀྵི་པཱ་སོ་སོར་ཐོགས། །མངགས་པ་དང་ནི་སེལ་བ་ལ། །པྲ་དྷཱུ་པི་ཏ་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉི་མ་བགྲོད་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །པྲ་བྲ་ཛི་ཏ་དཀའ་ཐུབ་མཐའ། །སྤང་སྤོས་སྨན་དང་མགོ་ཟླུམ་མོ། །བྷ་ག་བཱནྟ་གཽ་རཱི་དང་། །བུད་མེད་
212-193b

རྒྱལ་བ་མཆོད་འོས་དང་། །ཟློས་གར་དང་ནི་གར་ལའོ། །བྷོ་ག་བནྟ་ལོངས་སྤྱོད་ཅན། །བྷོ་ག་ཝ་ཏཱི་ཀླུ་ཡི་གྲོང་། །ཀླུ་དང་ཆུ་ཀླུང་ལ་ཡང་འདོད། །རང་ག་མ་ཏཱ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། །བརྩེགས་མ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །ལཀྵྨཱི་པ་ཏེ་མི་བདག་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ལི་ཤི་པཱུ་
གའི་འབྲས། །བ་ན་སཱ་ཏི་ཤིང་ཙམ་དང་། །མེ་ཏོག་འབྲས་མེད་ཤིང་ལའོ། །བི་ཇྲིམྦྷི་ཏཾ། ཁ་འབྱེད་དང་། །སྤྱོད་པ་མངོན་པར་འཕགས་པ་ལ། །བི་ནི་པཱ་ཏ་ལྷ་སོགས་ཀྱི། །ཕོངས་དང་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ལ། །བི་བ་སྭཱ་ཏ་བཱ་བ་སུ། །ཙེ་ན་དབང་ཕྱུག་དག་ལའོ། །བ་བཀྵི་ཏི་
སྨྲ་འདོད་བཟང་། །བི་ཛ་ཡནྟ་རྒྱལ་མཚན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་ཁང་བཟང་མདའ་སྐྱེས་ལ། །བཻ་ཛཱ་ཡནྟི་བ་དན་དང་། །རྒྱལ་བྱེད་དང་ནི་མེ་བསྲུབ་ལའོ།

nirāgrītī表示无诵读、
各别断及增。nistuṣitaṃ表示细作、
舍及皮空。niḥkasita表示定至及、
恶作及上益。pañcagupta表示龟及、
cārvāka见。parigataṃ表示知及绕、
得险及获。parighāta表示遍破战。parivarta表示谷及换、
龟王及逃。pallavetaṃ表示tata及、
彼胜入及红花。pārāvata表示鸽及、
山生猴tinbuka。sārāvati表示护地及、
音及美及果。pārijāta表示遍善及、
曼陀罗及天树。pāśupata表示畜主天、
子及具paka花。puraskṛtaṃ表示前作、
现供喜。
兵器沐浴敌所执及、
我所作。puṣpadanta表示持明、
差别象方象。prajāpati表示地主及、
梵及众生主。praṇihitaṃ表示说及置、
得及等持。pratihata表示敌及、
各别惑及遮。prativatti表示道及心、
作衣作处胜入得、
境及遍觉、
正知及分。pratikṛti表示治及、
影像及供。pratikṣipā表示各别碍、
遣及除。pradhūpita表示烦恼及、
日行方。pravrajita表示苦行边、
舍香药及圆顶。bhagavānta表示gaurī及、
女胜应供及、
歌舞及舞。bhogavanta表示具受用、
bhogavatī表示龙城、
许龙及河。raṅgamatā表示红花及、
亦观重。lakṣmīpate表示人主及、
遍入liśipūga果。vanasāti表示唯树及、
无果花树。vijṛmbhitaṃ表示开口及、
行显胜。vinipāta表示天等、
贫及下堕。vivasvāta vāvasu、
cena自在。vavakṣiti表示欲言善、
vijayanta表示胜幢及、
帝释宫箭生。vaijāyanti表示幡及、
胜作及钻火。

།བྱ་ཏི་བ་ཏ་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ཆེར་འབྱུང་བ་དང་ཕྱིར་འཇལ་དང་། །ཤ་ཏི་དྷྲི་ཏི་སྨིན་པ་འཇོམས། །པདྨའི་གདན་ཅན་ལ་
ཡང་འདོད། །ཤུ་བ་དཱནྟཱི། གླང་པོ། རླུང་། །གླང་མོ་དང་ནི་སོ་བཟང་མའོ། །སཾ་ཁྱཱ་བནྟ་མཁས་གྲངས་ལྡན། །ས་དཱ་ག་ཏི་དྲི་བཞོན་དང་། །རྟག་པའི་དབང་ཕྱུག་མྱ་ངན་འདས། །ས་མུ་དྲཱནྟ་མཐའ་ཡས་དང་། །རས་བལ་[བརྒྱ་བྱིན།] དང་ནི་སྤྲྀ་ཀའོ། །ས་མུ་རྡྷ་ཏཱ་ཀུན་
ནས་གཡེངས། །མ་དུལ་བ་དང་རྒོད་པའོ། །ས་མཱ་གྷཱ་ཏ་གསོད་དང་འཁྲུག །ཏིང་འཛིན་གནས་དང་མཉམ་པར་གཞག །བཀོད་དང་དམ་བཅའ་ལེགས་གྲུབ་དང་། །བདག་ཉིད་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ས་མཱ་ཧི་ཏཾ་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །བཀོད་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ། །
ས་ར་སྭནྟ་མཚོ་ཅན་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི། ཆུ་ཀླུང་ལ། །སྭ་ར་སྭ་ཏཱི་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ། །ཆུ་ཀླུང་ལྷ་མོ་ས་དང་ངག །ལྷ་ཡི་རི་བོ་རྣམས་ལའོ། །སུ་དྷཱ་སཱུ་ཏི་མཛེས་པ་དང་། །ལུས་ངན་གཞན་པ་དག་ལའོ། །སཱུརྱ་བྷཀྟ་ཉི་མ་ལྷ། །བནྡྷུ་ཛི་བ་དག་ལའོ། །སེ་ནཱ་བ་ཏི་སྡེ་དཔོན་
དང་། །དམག་དཔོན་དང་ནི་སྐེམས་བྱེད་ལ། །ཧེ་མ་བ་ཏཱི་མེ་ཉི་མ། །སླ་ལ་དང་ནི་ཁ་བའི་དགྲ། །སེར་པོ་དང་ནི་ཨ་རུ་ར། །གསེར་གྱི་འོ་མ་ཤུ་དག་དཀར། །ཨ་བྱཱ་བི་ཏཾ་དང་ནི་སྐྱེས། །འགྲོ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་སྤྱོད་པ་ལ། །ཨ་པ་རཱ་ནི་ཛི་ཏཾ་ཞེས། །དཔལ་མགྲིན་དང་ནི་རྟུལ་
212-194a

མོའི་བུ། །མཆོད་སྦྱིན་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་པ་རཱཾ་ཛི་ཏ་ཞེས་པ། །རྒྱལ་བྱེད་མ་དང་རིའི་བུ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་པ་རྣམས་དང་ནི། །དཀར་མོ་དང་ནི་ཕམ་པའོ། །ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏཾ་ཞེས་པ། །ལྟ་བ་བཤད་པ་འཇིག་རྟེན་མགོན། །སྤྱན་རས་གཟིགས་
པ་རྣམས་ལའོ། །ཨུ་པ་དྷུ་བ་ཏི་ཞེས་པ། །ཉེ་བར་འཆི་དང་ཡོངས་སུ་གདུང་། །ག་ཎཱ་དྷི་པ་ཏི་ཞེས་པ། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་ལོག་འདྲེན་ལ། །པི་པ་ཏི་ཥནྟ་ཞེས་པ། །ལྷུང་འདོད་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །པྲྀ་ཐི་བཱི་པ་ཏི་ཞེས་པ། །ས་བདག །ཁྱུ་མཆོག་སྨན་ལའོ། །མཱུརྡྷཱ་བྷི་
ཥིཀྟ་ཞེས་པ། །ས་སྐྱོང་རྒྱལ་རིགས་སྔགས་པ་ལ། །ཡཱ་ཏ་པཱཾ་པ་ཏི་ཞེས་པ། །ཆུ་བདག་དང་ནི་ཉི་མ་ལ། །པ་སནྡ་དཱུ་ཏ་ཞེས་པ། །མཱ་ཀནྡ་དང་པི་ཀ་དང་། །ལྔ་པའི་ཆགས་པ་དག་ལའོ། །པ་སནྡ་དཱུ་ཏཱཾ་ཡི་སྒྲ། །སྐྱ་ནར་ལྡན་དང་མུ་ཏིག་ཅན། །གཞན་ཕྱེད་འདེབས་
དང་མགུལ་རིས་ཅན། །ཏིཏྟི་རི་དང་མཚོའི་མར་སར། །བདུད་རྩི་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ལའོ། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ལས་ཏ་མཐའི་སྡེའོ།

vyativata表示瑜伽分、
大生及回报。śatidhṛti表示熟破、
亦许具莲座。śubhadāntī表示象、风、
象母及善齿。saṃkhyāvanta表示智具数。sadāgati表示香乘及、
常自在涅槃。samudrānta表示无边及、
棉[帝释]及spṛka。samurdhatā表示普散、
未调及狂。samāghāta表示杀及斗、
定处及等持、
安立及誓善成及、
具自性等。samāhitaṃ表示普持、
安立及等持。sarasvanta表示具海及、
海及河。sarasvatī表示河分、
河天女地及语、
天山等。sudhāsūti表示美及、
他恶身。sūryabhakta表示日天、
bandhuji等。senāpati表示部主及、
军主及令枯。hemavatī表示火日、
sla la及雪敌、
黄及诃子、
金乳白姜。avyāpitaṃ表示及生、
行及神变行。aparānijitaṃ表示、
吉祥颈及勇子、
祭祀分等。aparāṃjita表示、
胜作母及山女、
制遍入等及、
白及败。avalokitaṃ表示、
见说世间怙、
观自在等。upadhuvati表示、
近死及遍恼。gaṇādhipati表示、
自在及邪引。pipatisanta表示、
欲堕及空行。pṛthivīpati表示、
地主、牛王药。mūrdhābhiṣikta表示、
护地王种咒师。yātapāṃpati表示、
水主及日。pasandadūta表示、
mākanda及pika及、
五欲等。pasandadūtāṃ声表示、
具灰及具珠、
他半投及具颈纹、
雉及海酥、
甘露甘露藏。
从种种明中ta

༄། །ཐ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཐ་ནི་རྡོ་བ་བརྩེགས་པ་ལ། །ཐུ་ནི་འཇིགས་སྐྱོབ་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཨརྠ། དགོས་པ་འབྱོར་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་བྱིས་པ་མང་
པོའི་དངོས། །སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱའི་ཡུལ་དང་ནི། །འཇུག་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་ལས། །ཨཱསྠཱ་དམིགས་པ། བལྟོས་པ་མེད། །འབད་དང་གནས་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཀཱནྠཱ་ས་དང་རྩིག་པ་དང་། །མགོ་བོའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀུ་ཐ། མདོག་དང་ལ་བ་དང་། །རྨ་བྱའོ་ཀོ་ཐ་མིག་
ནད་དབྱེ། །རས་དང་། སྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཀྭཱ་ཐ་ཕོངས་དང་ངེས་སྨིན་རྫས། །སྡུག་བསྔལ་ལའོ་གཱ་ཐཱ་ནི། །ཚིགས་བཅད་དང་ནི་ངག་དབྱེ་ལ། །གྲནྠ་བསྒྲིགས་དང་ཡི་གེ་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ངེས་བྱས་ལ། །གྲནྠི་ཚིགས་དང་མདུད་པ་དང་། །ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་
ལའོ། །ཏཱི་རྠཾ་འཁྱོག་པོ་འཆིང་བའི་དབྱེ། །བསྟན་བཅོས་དང་ནི་འཇུག་པ་དང་། །བསོད་ནམས་ཞིང་དང་སྣོད་ཆེན་དང་། །ཐབས་དང་མཁན་པོ་ལྟ་བ་དང་། །དྲང་སྲོང་བསྟེན་དང་ཆུ་མཆོད་སྦྱིན། །པུས་མོ་བ་ནི་ཏཱ་དུས་མཆོད། །ཏུཏྠ། སྤངས་མ་སུག་སྨེལ་ལ། །
212-194b

ཏུཏྠཾ་མིག་སྨན་ཏུཏྠཱ་མེ། །དུཿསྠ་ངན་འགྲོ་རྨོངས་པ་ལ། །སརྠ་ཀ་ཀུ་བྷ་སྲིད་སྒྲུབ། །པཱི་ཐ། ཉི་མ། བཱ་ཐཾ་ཆུ། །པྲྀ་ཐུ་མི་བདག་ཟིར་ནག །རྫིང་བུ་དང་ནི་ཆེན་པོ་བརྗོད། །པྲསྠ་རི་ངོས་ཚད་དང་ནི། །ཉུང་ངུར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །པྲོ་ཐརྟ་དང་དར་བ་དང་། །ལམ་དང་
རྐེད་པ་སྙིང་པོ་ལ། །བཱི་ཐཱི་ཁྱིམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་། །ཕྲེང་བ། ཟློས་གར་གཟུགས་ཅན་ལམ། །མནྠ། སྲུབ་བྱེད། དབྱུག་གུ་དང་། །བཅུ་གཉིས། བདག་དང་། ཙམ་པ་ལ། །མིག་ནད་ཀྱང་ངོ་། །པྲི་ཐཾ་ནི། །དུད་འགྲོ་བསགས་དང་། ཚོགས་པ་ལ། །པྲ་ཐཱི། [ཞོ་དཀྲོགས་པའི།] མཉམ་
དཀའ་མེ་ཏོག་དབྱེ། །ཀུ་རུཎྚ་ཀའོ། །ར་ཐ་ནི། །ཤིང་རྟ་ལུས་དང་། བེ་ཏ་ས། །སྒྲའོ། །སཱརྠཱ་ཚོང་པ་ལ། །འདུས་དང་ཚོགས་ཙམ་ལ་ཡང་བལྟ། །སིཀྠཾ་རམས་དང་སྦྲང་རྩི་སྙིགས། ཟས་ལས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་སྠཱ་འཇིག་དང་རྣམ་གནས་དང་། །གསལ་དང་དེ་
མཐོང་བ་དག་ལ། །སྠི་ཏི་གནས་དང་དུ་ཡོད་དང་། །རྗེས་གནང་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །ནི་ཛ་རཱཥྚ་དག་ལའོ། །ཨ་ཏི་ཐི་ནི་གཤེ་བ་དང་། །ཁྲོ་བ་དང་ནི་ཀུ་ཤའི་བུ། །ཨ་བྱ་ཐ་ནི་ནད་ཀྱིས་དམན། །ཕན་དང་ནད་མེད། ཡུ་ནུ་ཀ །ཨ་ཤོཏྠ་ནི་གང་བ་དང་། །གརྡ་བྷཱཎྜ་བིསྤ་
ལི། །ཨུ་ད་ཐ་ནི་དབང་ཆེན་དང་། [གྲངས།] །འདོད་ཆེན་ཟངས་ཀྱི་གཙུག་ཕུད་ཅན། །ཨུནྨ་ཐ་ནི་འདབ་བརྩེགས་དང་། །འགྲོ་བྱེད་དང་ནི་འཇོམས་བྱེད་དོ། །ཨུ་པསྠ་ནི་ཕང་པ་དང་། །སྐྱེ་གནས་དང་ནི་བཤང་ལམ་མོ།

说明tha尾类：
tha表示石堆积，thu表示救怖吉祥。artha表示所需圆满及、
因及众童实、
声所诠境及、
趣入及种类。āsthā表示所缘、无依、
勤及住处观。kānthā表示地及墙及、
头部差别。kutha表示色及毛及、
孔雀。kotha表示眼病分、
布及搅拌。kvātha表示贫及定熟物、
苦。gāthā表示、
偈颂及语分。grantha表示编及文字、
三十二确定。granthi表示节及结及、
病分。tīrthaṃ表示曲缚分、
论及趣入及、
福田及大器及、
方便及亲教及见及、
依仙及水祭祀、
膝部表示tā时祭。tuttha表示弃马粪、
tutthaṃ表示眼药tutthā火。duḥstha表示恶趣迷。sartha ka kubha表示成有。pītha表示日、vāthaṃ水。pṛthu表示人主黑芝麻、
池及大说。prastha表示山面量及、
少成物。protharta表示及盛及、
道及腰心。vīthī表示屋心及、
鬘、舞剧相道。mantha表示搅杵及、
十二、我及、campa、
眼病。pṛthaṃ表示、
畜积及众。prathī表示[搅乳]难等、
花分kurunda ka。ratha表示、
车身及vetasa、
声。sārthā表示商、
聚及众量观。sikthaṃ表示蜡及蜜渣、
亦于食生。saṃsthā表示坏及种住及、
明及见彼。sthiti表示住及几有及、
开许及行及、
nijarāṣṭa。atithi表示骂及、
怒及kuśa子。avyatha表示病劣、
益及无病yunu ka。aśottha表示满及、
gardabhāṇḍa vispali。udatha表示大力及、[数]、
大欲铜顶髻。unmatha表示叠翅及、
行作及破坏。upastha表示膝及、
生处及大便道。

།མི་རྣམས་རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །[ཤིང་།] མཆོག་
གི་བདག་ལ་ཀ་ཡསྠ། །ན་ཚོད་གནས་དང་ཕན་པ་དང་། །[ཁྱིམ་བྱ།] ལུས་ཀྱི་དབྱིབས་ལ་གཱ་ཡསྠཱ། །བ་ལང་ལྕེ་དང་བ་ལང་ལྷས། །ལྕི་བ་སྨན་ལ་གོ་གྲསྠི། །ད་མ་ཐ་ནི་དུལ་བ་དང་། །དབྱུག་པ་གོས་མེད་ཕྱོགས་དང་ནི། །ནོར་མེད་དང་ནི་སྐྲ་ཉལ་པའོ། །ནི་ཤཱི་ཐ་ནི་
མཚན་ཕྱེད་དང་། །མཚན་མོ་ཙམ་མོ། པྲ་མ་ཐ། །བདེ་བྱེད་ཚོགས་དང་ཕན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་འཇོམས་ལ་ཡང་ངོ་། །བ་ཡསྠཱ་ནི་ཤལྨ་ལཱི། །ཕན་ད་ཀཱ་ཀོ་ལི་སྐྱུ་རུ་རའོ། །པ་ཡསྠ་ནི་གཞོན་ནུ་དང་། །ཚངས་མ་ཏྲུ་ཊི་ཀུ་ཌཱུ་ཙཱི། །མནྨ་ཐ་ནི་འདོད་སེམས་དང་། །
212-195a

འདོད་པའི་ལྷ་དང་ཀ་པིཏྠ། །བ་མ་ཐུ་ནི་སྐྱུག་པ་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་དང་དབང་བྱེད་ལའོ། །བ་རཱུ་ཐ་ནི་ཤིང་རྟ་{སཱས}། །བ་རཱུ་ཐང་ནི་པགས་པའི་ཁྱིམ། །བི་ད་ཐ་ནི། རྣལ་འབྱོར་དང་། །ཀ་ཌི་ནའོ། །ཤ་མ་ཐ། །ཞི་བ་དང་ནི་བློན་པོ་ལ། །ཤུ་དག་ཤ་ཊི་ཥཊྒནྠཱ། །སེན་མོའི་ཁྱད་
པར་{ཥཊྒྲ།} །ས་མརྠ་ནི་ནུས་པ་དང་། །ཤོར་བ་བཅིངས་[ཤིང་།] པའི་དོན་ཕན་པ། །སིདྡྷཱརྠ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དོན་ཀུན་གྲུབ་དང་ཡུངས་ཀར་དཀར། །ཀྵ་པ་ཐུ་ནི་ཁ་བྱེ་དང་། །སྤྲིད་པ་དང་ནི་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ཨ་ནི་ཀཥྛ་ངན་པ་འཐབ། །མཚན་རྟགས་པ་ཊ། འཇོམས་པ་དང་། །
རྒྱལ་པོ་བསྲུང་དང་ལམ་པོ་ཆེ། [དཔའ་བའི།] །འདུས་དང་མཁས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཨི་ཏི་རུ་ཐཱ། གྲོང་གཏམ་དང་། །པྲབྷཥྚ་ཡི་ཆོས་ལའོ། །པཱ་ཏི་ཀ་ཐཱ་ཞེས་བྱ་བ། །ས་བདག་ཚིག་དང་མ་དད་པ། །ཨུ་ད་ར་ཐི་ཉི་མ་མཚོ། །ཙ་ཏུཥྤ་ཐ་བཞི་མདོའི་ལམ། །ཡང་དག་
འགྲོ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །ཙི་ཏྲི་ར་ཐ་རིགས་འཛིན་དང་། །དྲི་ཟའི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ད་ཤ་མཱི་སྠ་ཉི་མ་དང་། །གནས་བརྟན་དང་ནི་ཆགས་ཟད་ལ། །བ་ན་པྲསྠ་སྦྲང་རྩིའི་གནས། །བསྟི་གནས་གསུམ་པ། ཀིཾ་ཤུ་ཀའོ། །ཨ་པྲ་ཏི་ར་ཐ་ཞེས་པ། །དཔའ་
བ་དང་ནི་ལྟད་མོ་དང་། །སྙན་ཚིག་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལ། །ཐ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།
༄། །ད་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ད་ནི་ངག་དང་འབོད་པ་ལ། །{ད་}ནི་མ་མ་གཅོད་དང་། སྦྱིན། །ཨནྡུ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ཨིནྡ་ལོ་དང་སྤྲིན་དང་ནི། །གླེགས་བམ་
དང་ནི་རིའི་བྱེ་བྲག །ཀནྡ་ཤིང་གི་རྩ་བ་དང་། །སྤྲིན་དང་ནུ་མ། སཱུ་ར་ཎ། །ཀུནྡཾ་མཱ། གྷྱ། འཁོར་ལོ་གཡོ། །ནི་བི་དང་ནི་ལྷ་ཡི་དགྲ། །ག་ད་ཁྱབ་འཇུག་སྤུན་ཟླ་ནང་། །གཱ་ད་མཚོན་ཆའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨི་དཱ་འདབ་མ་གཤོག་པ་དང་། །མདུད་པའི་ལོ་མ་ཏ་མཱ་
ལ། །ཨིནྡ། བསམ་པ་འཇུག་པ་ལ། །བཱི་དཱ། བུ་མོ་ཡིད་འདོད་ལ། །ན་དཱི་འབབ་ཆུ། ན་ད་མཚོ། །དམར་པོ་སོགས་དང་སྒྲ་ལའོ།

人众种姓差别及、[树]最胜主为kāyastha、
年龄住及利益及、[家禽]身形为gāyasthā、
牛舌及牛神、
牛粪药为gograsthi、
damatha表示调伏及、
杖无衣方及、
无财及发乱。niśītha表示半夜及、
夜量。pramatha表示、
乐作众及利益及、
如是破坏。vayasthā表示śālmalī、
phanda kākoli枣。payastha表示童子及、
梵女truṭi kuḍūcī。manmatha表示欲心及、
爱神及kapittha。vamathu表示呕吐及、
象及自在。varūtha表示车{sās}、
varūthaṃ表示皮屋。vidatha表示瑜伽及、
kaḍina。śamatha表示、
寂及大臣、
白芷śaṭi ṣaṭganthā、
爪差别{ṣaṭgra}。samartha表示能及、
失缚[树]义利。siddhārtha表示、
一切义成及白芥子。kṣapathu表示口开及、
欠及圆满。anikṣṭha表示恶斗、
相标paṭa、破坏及、
王护及大道、[勇]、
聚及智者。itiruthā表示乡谈及、
prabhṣṭa法。pātikathā表示、
地主语及不信。udarathi表示日海。catuṣpatha表示四衢道、
正行及二生。citriratha表示持种及、
乾闼婆差别。daśamīstha表示日及、
上座及离欲。vanaprastha表示蜜处、
住处第三kiṃśuka。aprathiratha表示、
勇及观及、
诗及吉祥。
此为tha字尾类。
说明da尾类：
da表示语及呼、{da}表示母割及施、
andu表示庄严差别及、
能缚物。inda表示年及云及、
经函及山差别。kanda表示树根及、
云及乳房sūraṇa、
kundaṃ表示mā、ghya、轮动、
nivi及天敌。gada表示遍入兄弟内、
gāda表示兵器差别。idā表示叶翅及、
结叶tamāla、
inda表示意趣入、
vīdā表示女意欲、
nadī表示流水、nada海、
赤等及声。

།ནནྡི་ཞི་བ་མཆོད་པ་དང་། །དགའ་དང་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ། །ནནྡཱ་ནོར་བུ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །ནནྡི་སྣོད་དང་བཀུར་འདེབས་དང་། །བ་དཾ་
212-195b

ཚིག་དང་གནས་ལའོ། །བྱ་ད་སྤྱོད་དང་སྨོད་པ་ལ། །བཱ་ད། དེས་མཚོན་སྒྲ་དང་ནི། །སྐྱོབ་དང་མཚན་མ་དངོས་པོ་དང་། །རྐང་པ་རྒྱུ་བྱེད་རྩ་བ་དང་། །བཞི་ཆ་དང་ནི་འོད་ཟེར་དང་། །རི་ཡི་མཐའ་དང་རི་བོ་ལ། །བི་དཱ་ཤེས་དང་འདོད་པ་དང་། །འབྱོར་པ་པོ་འཇོམས་དཀར་པོ་ལ། །
དེ་བི་རྣམ་པར་འགྲོ་བ་གསུམ། །སོར་གདུབ་རྒྱ་དང་བློ་དང་ནི། །ལེགས་བྱས་ས་ཡི་མཐིལ་ལའོ། །བནྟཾ། གྲོང་དཔོན་དགེ་བ་ལ། །བྷེ་ཏ། རྣམ་གཉིས། ཁྱད་པར་ལ། །བི་དཱ། འཐག་དང་། ཉེ་བར་སྨྲ། །མ་དཱི། ཞིང་ལས། དངོས་པོ་ལ། །མ་དཱ། མྱོས་འགྱུར། གླང་རྩི་དང་། །སྦྱིན་
དང་ཐོ་བ་མཆོག་ལའོ། །མནྡ་རང་དབང་ངན་པ་དང་། །དལ་བར་དགའ་དང་རྨོངས་གཞན་སྦྱོར། །གཟའ་སྤེན་པ་དང་སྐལ་མེད་དང་། །གླང་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལའོ། །མྲི་དུ། རྣོ་མེད་འཇམ་པོ་ལ། །ར་ད། སོ་དང་མྱུ་གུ་ལ། །ཤ་ད། འཛིམ་པ། ཤ་ཥྱཾའོ། །སཱུ་ད།
གསལ་བྱེད་ཡོན་ཏན་ལ། །སྭཱ་དུ། ཞིམ་དང་། ཡིད་འོང་ལ། །སྦེ་ད། རྡུལ་དང་ཚོང་པ་ལ། །ཧྲི་དི་སྙིང་ལའོ་ཀྵོ་ད་ནི། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་ཞིབ་མོ་ལ། །ཨཾ་ག་ད་ནི།སྐྱ་དང་བུ། །ཨཾ་ག་དཾ་ནི་དཔུང་རྒྱན་ལའོ། །ཨཾ་ག་དཱ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི། །གླང་པོ་ཆེ་ལ་གླང་མོ་ལ། །ཨརྦུ་ད་ནི་གྲངས་
བྱེ་བྲག །ཤ་འཛེར་དང་ནི་རི་བོ་ལ། །ཨ་རྡྷནྡུ་ནི་ཟླ་ཕྱེད་དང་། །ལག་སོར་སེན་མོས་མཚན་མ་ལ། །ཨཱ་ཀྲཱནྡ་ནི་མི་བཟད་སྒྲས། །དུ་དང་གྲོགས་དང་དཔུན་ཟླ་ལ། །ཨ་མོ་ད་ནི་དྲི་བཟུང་དགའ། །ཨཱ་སྤ་དཾ་ནི་བྱ་པ། གནས། །ཀ་ཀུ་ད་ནི་གླང་གི་ལུས། །ནོག་དང་རྒྱལ་པོའི་
མཚོན་བྱེད་ལ། །ཀ་པཏྡ་ནི་དཔའ་བོ་དང་། །བདེ་འབྱུང་རལ་པའི་ཚོགས་དང་ནི། །རྭ་དང་གཙོ་བོ་ཀརྐནྡ། །ཡི་གེ་བཅས་དང་ཡལ་ག་དང་། །ཆུ་ཡི་དྲ་བ་ཕུག་ཏུ་འགྲོ། །གྱེན་དུ་འདེགས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀརྞནྡུ་ནི་རྣ། ཞགས་ལ། །ཀཱ་མ་དཱ་ནི་གཞོན་མ་ལ། །འདོད་
པ་འཇོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཀུ་མུ་ད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །ཀླུ་དང་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་དང་། །མཐོ་རི་ས་ལའོ་ཀུ་མུ་དཾ། །ཀཻ་ར་བ་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཀུ་མུ་དཾ་ནི་འདམ་སྐྱེས་དཀར། །ཀུ་མུ་དཱ་ནི་བུམ་ཅན་དང་། །གམྦྷཱ་རི་ཡི་ཤིང་དག་ལ། །ཀུ་མུ་དཾ་ནི། ས་དགའ་དང་། །མདའ་དང་
212-196a

རལ་གྲི་དག་ལའོ། །ཀཱུ་སི་ད་ནི་ལེ་ལོ་བཅས། །ཀུ་སཱི་དཾ་ནི་འཕེལ་འཚོ་བྱེད། །ཀཽ་མུ་ད་ནི་སྨིན་དྲུག་ཅན། །ཀཽ་མུ་དཱི་ནི། ཟླ་བ་ཅན། །ཀྲ་བྱཱ་ད་ནི་རོ་ཟན་དང་། །ཤ་ཟ་དང་ནི་སྲིན་པོ་ལའོ།

nandi表示寂、供养及、
喜及赌博、
nandā表示宝圆满、
nandi表示器及敬撒及、padaṃ
语及处。byada表示行及诽谤、
vāda表示彼表声及、
护及相事及、
足行根及、
四分及光明及、
山边及山。vidā表示智及欲及、
富破白。
devi表示行三种、
指环印及慧及、
善作地底。vantaṃ表示村主善、
bheta表示二种差别、
vidā表示织及近说、
madī表示农事物、
madā表示醉变象汁及、
施及杵胜。manda表示自在恶及、
缓喜及痴他合、
土星及无分及、
象种差别。mṛdu表示钝柔、
rada表示齿芽、
śada表示适śaṣyaṃ、sūda表示
明作功德、
svādu表示美意悦、
speda表示尘商、
hṛdi表示心。kṣoda表示
粉及细。aṃgada表示灰子、
aṃgadaṃ表示臂饰、
aṃgadā表示南方
象及象母。arbuda表示数
差别肉瘤及山、
ardhandu表示半月及、
手指爪相、
ākrānda表示难忍声、
烟及友及伴、
amoda表示香持喜、
āspadaṃ表示作处、
kakuda表示牛身、
肉髻及王表、
kaparda表示勇士及、
乐生发聚及、
角及主karkanda、
文字及枝及、
水网入穴、
上举。karṇandu表示耳索、
kāmadā表示少女、
欲能出、
kumuda表示方象、
龙及非天差别及、
高山地。kumudaṃ表示
kairava应见、
kumudaṃ表示莲白、
kumudā表示瓶有及、
gambhāri树、
kumudaṃ表示地喜及、
箭及剑。
kūsida表示具懈怠、
kusīdaṃ表示增养作、
kaumuda表示具昴宿、
kaumudī表示具月、
kravyāda表示食尸及、
食肉及罗刹。

།གོ་བིནྡ་ནི་དབང་གཞན་སྐྱེས། །བ་ལང་མིག་དང་དབྱངས་
བདག་ལ། །གོཥྦ་དཾ་ནི་བ་ལང་གི། །རྨིག་རྗེས་གཡང་ས་བ་ལང་འགྲོས། །སྤྱོད་ཡུལ་ལའོ་གོཥྤ་ད། །བརྟན་པ་དང་ནི་ས་ལའོ། །སྤྲིན་དང་མུསྟ་ཛ་ལ་དང་། །སྲང་དང་སྨན་པ་ཛཱི་བ་དང་། །ངུར་བ་རྐྱལ་བྱེད། ཨུ་ར་དང་། །སྤྲིན་དང་མ་སྟ། ཏོ་ཡ་དང་། །ཏོ་ཡ་དེ་ནི་
མར་ལ་འདོད། །ད་ར་ད་ནི་འཇིགས་གཡང་ས། །གཉའོ་ཤེས་དང་བུ་དག་ལ། །ད་ར་ད་ནི་དངུལ་ཆུ་དང་། །རྒྱ་མཚོ། མཚལ་དང་དུག་བྱེ་བྲག །ཏྲི་ཤ་དང་ནི།ཞིབ་བཏགས་དང་། །དྲོ་བ་དར་དཔྱངས་གྲོང་དཔོན་ལ། །སྦྱིན་བྱེད་དཔལ་སྦྱིན། {ད་}ན་དང་། །ནརྨ་ད་ནི་རྩེད་
མོ་ལྡན། །རྩེད་འཇོ་བྱེད་མ། ནརྨ་{བཱ}། །ནམ་གྲུ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན། །ན་ལ་དི་ནི་ཆུ་སྲིན་སྦྱིན། །སྤང་སྤོས་ཅན་དང་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ནོརྦི་ད་ནི་ཡོངས་སུ་རྒོལ། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་སྨྲ་བ་ལ། །ནི་ཥཱ་ད་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ། །ཁྱི་ཤ་འཚེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་ཎཱ་ད་
ནི། ནད་དབྱེ་དང་། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་སྒྲ་ལའོ། །པ་མ་ད་ནི་འདོད་མོ་མྱོས། །བྲ་མ་ད་ནི་སྙེམས་དང་དགའ། །པྲ་པ་ད་ནི་རབ་དང་པ། །སྙན་ངག་རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། །ཤིན་ཏུ་དད་དང་རྗེས་སུ་འཛིན། །སྒྲ་སྒྲོགས་ལྷ་མིན། པྲཧླཱ་དང་། །པྲཱ་སཱ་ད་ནི་ལྷ་མི་དང་། །
ལྷ་ཡི་བསྐྱོད་པ་དག་ལའོ། །མ་ར་ད་ནི་བུ་མོ་ཞི། །བ་ར་ད་ནི་རབ་དང་ལའོ། །བྷ་ས་ད་ནི། དུས་དང་སྤྱོད། །ཤ་དང་འོད་གསལ་བ་ལའོ། །མཪྻཱ་དཱ་ནི་གནས་དང་མཚམས། །ཁྲིམས་ལུགས་དང་ནི་སྤྱོད་པ་ལའོ། །{ཨ་}ཀནྡ་ནི་རོ་བཅུད་འཛིན། །མཱ་ཀནྡྷཱི་དང་། སྐྱུ་རུའི་
འབྲས། །མེ་ནཱ་ད་ནི། རི་བྱི་ལ། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལ། །བ་ཏནྡི་ནི་བརྐ་ར། །ཤིང་ལྕགས་དང་ནི་སྟེགས་བུ་ལའོ། །བི་ཤ་ད་ནི་སྐྱེ་བོ་དང་། [ཁ་དོག །] །གསལ་བ་དང་ནི་ས་ར་ཏ། །འདམ་བུ་དང་ནི་ལོ་དག་ལ། །ཤཱ་ར་དཱི་ཆུའི་བིསྤ་ལཱི། །འདབ་མ་བདུན་པའོ་ཤ་ར་དང་། །སཱ་
212-196b

ལི་དང་ནི་མུརྒ་སེར། །བརྤ་ལོ་དང་སྒྲུབ་དང་མངགས། །སམྦ་ད། ཡོན་ཏན་བསྟོད་པ་དང་། །འབྱོར་པ་དོ་ཤལ་རབ་དབྱེ་ལ། །སམྦི་ད། དམ་བཅའ་བ་དང་བརྡ། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་སྤྱོད་མིང་དང་ནི། །ཆུ་དང་བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། །འཐབ་དང་ཡང་དག་འཆད་པ་ལ། །སཾ་བྷེ་ད་ནི། རྣམ་ཕྱེ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་ཡང་དག་འགྲོགས་པ་
ལ། །སུ་ནནྡཱ་ནི་སྲེད། བུད་མེད། །ཀྵ་ཎ་ད་ནི་ཚོགས་ཅན་དང་། །དགའ་སྟོན་སྦྱིན་པའོ་ཀྵ་ཎ་དམ། །ཆུ་ལའོ་ཀྵ་ཎ་དཱ་མཚན་མོ། །ཨ་པ་པཱ་ད་སྨོད་པ་དང་། །བཀའ་དང་། ཡིད་བརྟན་དག་ལའོ།

govinda表示权他生、
牛眼及音主、
goṣpadaṃ表示牛之
蹄迹悬崖牛行、
境界。goṣpada表示
坚固及地。
云及musta、jala及、
秤及医者jīva及、
鸭游者、ura及、
云及masta、toya及、
toya彼欲于酥。
darada表示怖悬崖、
颈智及子、
darada表示水银及、
海、朱砂及毒差别、
triśa及细磨及、
暖悬帘村主、
施作吉施、dana及、
narmada表示具戏、
戏乐作者、narmadā、
namgru ma亦同、
naladi表示水兽施、
草香及puśelce、
norvida表示普争、
普究竟说、
niṣāda表示音分、
煮狗肉亦然、
praṇāda表示病分及、
极高声、
pamada表示欲女醉、
bramada表示慢及喜、
prapada表示极初、
诗饰差别及、
极信及摄受、
声吼阿修罗prahlā及、
prāsāda表示天人及、
天所行、
marada表示女寂、
varada表示极施、
bhasada表示时及行、
肉及光明、
maryādā表示处及际、
法规及行、
akanda表示味精持、
mākandhi及、枣果、
menāda表示山鸟、
随雷声媚、
vatandi表示barkara、
木铁及座、
viśada表示众生及、
明及sarata、
芦及叶、
śāradī水bispalī、
七叶。śara及、
sāli及黄murga、
barpa lo及成及遣、
sambada表示功德赞及、
富项饰差别、
samvida表示誓及表、
智普行名及、
水及作相及、
斗及正说、
sambheda表示分别及、
海正伴、
sunandā表示爱女、
kṣaṇada表示具众及、
喜宴施。kṣaṇadam表示
水。kṣaṇadā表示夜、
apapāda表示诽谤及、
教及信任。

།ཨ་བྷི་སྱནྡ་མངོན་པར་འཕེལ། །འཛག་པ་དང་ནི་མིག་ལ་ཡང་། །
ཨ་བྷི་མ་དྷ། སྒྲ་བསྲུབ་ཤིང་། །ཨཥྚཱ་པ་དཱ་ཤཱ་རིའི་འབྲས། །ཤ་ར་བྷ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། །ཟླ་བའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨེ་ཀ་པ་དམ་དུས་དང་ལམ། །རྐང་གཅིག་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །ཀ་ཊུ་ཀནྡ་སྡིག་པ་དང་། །ཤི་གྲུའི་ཁུ་བ་དག་ལའོ། །ཀུ་རུ་བིནྡ་མུསྟྭ་དང་། །ཀུལྨཱ་ཥ་
དང་། འབྲུའི་དབྱེ་བ། །ཀུ་རུ་བནྡི་ཐོ་བ་དང་། །པདྨ་རཱ་ག་མཚལ་དག་ལ། །ཀོ་ཀ་ན་ད་པདྨ་དམར། །དམར་པོའི་ཀེ་ར་བ་ལའོ། །ཙཀྲ་ཙུནྡ་འོད་ཕུང་དང་། །རྭ་བྱས་ཉ་ཡི་བྱེ་བྲག་ལ། །ཙ་ཏུཥྤ་དཱ་རྟ་གླང་སོགས། །བུད་མེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཛ་ན་པ་ད། ཡུལ་
དང་ལྗོངས། །ཏ་མོ་ནུ་ཏ་མུན་སེལ་དང་། །ཟླ་བ་ཉི་མ་མེ་རྣམས་ལ། །པ་རཱི་བཱ་ད་སྨོད་པ་དང་། །པི་ཝང་བརྡུང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །པཱི་ཋ་མདྡ་ཨ་དྷིཥྚི། །གར་དང་འདྲེན་པ་དགའ་བ་ལ། །པུ་ཊ་བྷེ་དང་ཆུ་ཀླུང་ཁང་། །གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་གཞལ་མེད་ཁང་། །ལམ་དང་
དང་པོའི་ཚེས་དང་ནི། །ཡང་དག་རིག་པ་ལ་ཡང་དྲན། །{པྲྀ་}ཡམྦ་ད་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །སྙན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ལའོ། །མ་ཧཱ་ནཱ་ད་སྒྲ་ཆེན་པོ། །དབྱར་དུས་སྦྲུལ་ཆེན་གླང་པོ་ལ། །མུ་ཙུ་ཀུནྡ་ཐུབ་པ་དང་། །ལྷ་མིན་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །མེ་གྷ་ནཱ་ད། ཉི་མ་དང་། །
ལངྐ་མགྲིན་བཅུའི་བུ་ལའོ། །བི་ཤཱ་ར་ད་མཁས་པ་དང་། །སྤོབས་ལྡན་འཇིགས་པ་མེད་པ་ལ། །བིཥྞུ་པ་ད། རྒྱ་མཚོ་དང་། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ཆུ་སྐྱེས་ལ། །བིཥྞུ་པ་དཱི་སྒོ་གླེགས་དང་། །རྩལ་གྱི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་། །ཤཏ་ཧྭཱ་ད། ཀློག་ལྡན་སྤྲིན། །རྩེ་མོ་
212-197a

བརྒྱ་པ་དག་ལའོ། །སཱུ་ཀ་བ་དཾ། སྤྲོས་པ་དང་། །རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་རྩ་ལའོ། །ས་མཪྻཱ་དཾ་ཉེ་བ་དང་། །ཁྲིམས་ལུགས་ལྡན་པ་དག་ལའོ། །ས་ཧ་སྲ་པཱ་ད་ཞེས་པ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཟ་མ་ཏོག །ཆོས་དང་གསང་དང་ཉེ་བར་འགོག །དུལ་དང་ངོས་ཁྱིམ་མཆོག་
སྦྱིན་ལ། །ད་ཡིག་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།
༄། །དྷ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
དྷ་ནི་ནོར་དང་ནོར་དབང་ལ། །དྷཱ་ནི་འཛིན་བྱེད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ཨནྡྷཾ་རབ་རིབ་མཐོང་བས་དམན། །ལོང་བ་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །ཨནྡྷི་ཆུ་གཏེར་མཚོ་མཆོག་ལ། །ཨརྡྷཾ་ཆ་མཉམ། ཕྱེད། དུམ་བུ། །ཨ་དྷི། སེམས་དང་
གཟིར་བ་དང་། །མི་འདོད་འཆིང་དང་། །ལོངས་དང་གནས། །བིདྦྷ་ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་འབར། །རྀ་དྷཾ། འབྱོར་དང་འབྲེལ་པ་དང་། །གྷནྡྷ་དྲི་ཅན་ཡང་དག་འབྲེལ། །ཆ་ཤས་འདོད་དགའ་སྙེམས་པ་ལ། །གཱ་དྷ་གནས་སོགས་འདོད་པ་ལ། །གོ་དྷཱ་མཐིལ་དང་ནི་ཧཱ་ཀ །དགྡྷ་
གནས་དང་ཉི་མ་ཤིང་། །དགྡྷཾ་བསྲེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ད་དྷི་དཔལ་སྟུག་ཞོ་དང་ནི། །དཔལ་གནས་དང་ནི་གནས་ལའོ།

abhisyanda表示明显增长、
流溢及眼、
abhimadha表示声搅木、
aṣṭāpadā表示śāri果、
śarabha及猴及、
月鬘、
ekapadam表示时及道、
一足。其后、
kaṭukanda表示罪及、
芥菜汁、
kurubinda表示musta及、
kulmāṣa及谷类别、
kurubandi表示锤及、
红宝石朱砂、
kokanada表示红莲、
红utpala、
cakracunda表示光聚及、
角制鱼差别、
catuṣpadā表示马牛等、
女作差别、
janapada表示地及境、
tamonuta表示除暗及、
月日火、
parīvāda表示诽谤及、
琵琶击事、
pīṭhamadda adhiṣṭhi表示
舞及引喜、
puṭabheda表示河宫、
城及无量宫、
道及初月及、
正知亦忆、
priyambada表示空行及、
悦语、
mahānāda表示大声、
夏时大蛇象、
mucukunda表示能及、
非天树差别、
meghanāda表示日及、
楞伽十颈子、
viśārada表示智者及、
具辩无畏、
viṣṇupada表示海及、
虚空及莲、
viṣṇupadī表示门扇及、
技差别、
śatahvāda表示具电云、
百端、
sūkapada表示广及、
端聚根、
samaryāda表示近及、
具法规、
sahasrapāda表示
日及篮、
法及密及近灭、
调及边屋胜施、
da字末尾品。
dha末尾品说明：
dha表示财及财主、
dhā表示能持法性、
andha表示翳见劣、
盲明说、
andhi表示水藏海胜、
ardha表示等分、半、段、
adhi表示心及
逼迫及、
不欲缚及受用处、
viddha表示普苦及燃、
ṛdha表示富及系、
gandha表示具香正系、
分分欲喜慢、
gādha表示处等欲、
godhā表示底及nihāka、
dagdha表示处及日树、
dagdha表示烧、
dadhi表示密厚酪及、
福处及处。

།དིགྡྷཾ་དུས་དང་། བི་ཤི་ཥ། །ནིཔྟའི་དོན་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །དུགྡྷཾ་འོ་མ་རབ་ཏུ་དང་། །དོགྡྷ་བེའུ་བ་ལང་སྐྱོང་། །ཤིན་ཏུ་ཉེར་འཚོ་སྙན་ངག་མཁན། །
དནྡྷཾ་ཕྱུང་དང་བཅིངས་པ་ལ། །ཨཱ་དྷི་འཆིང་དང་ཚུལ་དང་གཉེན། །པནྡྷཱུ་སྤུན་ཟླ་རྩ་ལག་ལ། །གཉེན་ཅན་དང་ནི་ཤིང་ལ་ཡང་། །བཱ་དྷཱ། སྡུག་བསྔལ་དགག་པ་ལ། །བུདྡྷ་བདེ་གཤེགས་བསྟན་དང་ཞི། །བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །བུདྡྷ་མཁས་ཞི། རྟོགས་པ་དང་། །སྨིན་
པ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བུདྡྷི་འཕེལ་དང་འབྱོར་དང་སྨན། །དགའ་བའི་ཆ་ཤས་ཁྱད་པར་ལ། །བྲྀདྡྷ་སྐྱེས་དང་སྙན་ངག་མཁན། །རྒས་འཁོགས་ལའོ་བྲྀདྡྷཾ་ནི། །རི་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །བོ་དྷི་ཏིང་འཛིན་དབྱེ་བ་དང་། །བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ། ས་ལ་སྐྱེས། །
མ་དྷུ་མེ་ཏོག་བཅུད་དང་ནི། །སྦྲང་སྐྱེས་ཆང་ཆུ་འོ་མ་ལ། །མངར་དང་སྦྲང་རྩི་ཅན་དྲི་ཞིམ། །རི་མོ་ལྷ་མིན་ཁྱད་པར་ལ། །འཚོ་བ་ཡལ་ག་ལ་ཡང་ངོ་། །མི་དྷཾ་ལེ་ལོ། བཤེས་གཉེན་དང་། །བསམ་པ་མངོན་ཕྱོགས། མཛེས་དང་གནས། །མེ་དྷ་མཆོད་སྦྱིན་བློ་གྲོས་
212-197b

གཙང་། །མེ་བྷི་ངན་པ་མི་བཟད་པ། །རཱ་དྷཱ། ལྕུག་མའི་དབྱེ་བ་དང་། །རི་མོའི་དབྱེ་དང་གཞུ་ཅན་དང་། །ས་ག །ཀློག་དང་ཁྱབ་འཇུག་གནོན། །རྒྱལ་གྱི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལའོ། །རཱ་དྷཱ། ས་ག་སྐྱེས་ལའོ། །ལུཔྡྷ། རྔོན་པ་འདོད་ཅན་ལ། །བ་དྷཱུ། བུ་མོ་ཆུང་མ་དང་། །
བཙུན་མོ་མནའ་མ་སར་པ་དང་། །རས་དང་རི་སྐེགས་སྤོས་རྣམས་ལ། །བི་དྷི། དེ་འདྲ་འཕངས་དང་བཅུག །བི་དྷི་བྱེད་པོ་ཆོ་ག་དང་། །དུས་དང་། ངེས་པ་རྣམས་ལའོ།

digdha表示时及viśiṣa、
具nipta义、
dugdha表示乳极及、
dogdha表示犊牛护、
极养诗人、
dandha表示出及缚、
ādhi表示缚及法及亲、
bandhū表示伴

།བ་དྷ་རྣམ་པ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་། །གླང་པོའི་ཟས་དང་ཐོབ་དང་སྒྲུབ། །བི་དྷུ་རི་བོང་མཚན་མ་དང་། །
ཁྱབ་འཇུག །ག་པུར་སྲིན་པོའི་དབྱེ། །བྱཱ་དྷི། ནད་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །བསྣུན་དང་། རྔོན་པ། གདུག་པ་ཅན། །ཤུདྡྷ་འབའ་ཞིག་གཙང་བ་ལ། །ཤྲདྡྷ་དད་པ་ཉིད་དང་འདོད། །ཤྲཱདྡྷཾ་ངེས་པར་གནས་པ་ལ། །ཤྲཱདྡྷ་དད་དང་ལྡན་པ་ལ། །སནྡྷཱ་གནས་དང་དམ་བཅས་
དང་། །ཀུན་ཏུ་འཛིན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སནྡྷི། དབྱེ་བ་མཚོན་ལེགས་དང་། །བུ་ག་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ལ། །སཱ་དྷུ། ལེགས་མཛེས་སྐྱེས་བུ་དམ། །སིདྡྷ་རྟག་པ་རྫོགས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་གྲགས་དང་ལྷ་དག་ལ། །གྲུབ་དང་མངོན་པར་རབ་འཛིན་དང་། །སྒྲུབ་དང་
སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སིནྡྷུ་ཆུ་གཏེར་ཆུ་ཀླུང་ཡུལ། །རྒྱགས་པ་དང་ནི་འབབ་ཆུ་ལ། །སུ་དྷཱ། བདུད་རྩི། ཙྪཱུ་དྷཱ་ནི། །དཱུརྦཱ། སྒུ་ཧི། གཾ་གར་གནས། །སྲི་དྷུ་བློ་དང་བུ་རམ་ལ། །སྐནྡྷ། ལུས་དང་སྐབས་དང་ནི། །དཔུང་པའི་རྩ་བ། ཚོགས་དང་འདུས། །ས་བདག་མི་དང་གླང་
པོ་ཆེ། །རྟ་རྣམས་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ལ། །སྣིགྦྷ། མཉེས་གཤིན། ཕུན་ཚོགས་དང་། །ཙིསྐ་ཎ་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྶརྡྷཱ་ཡང་དག་དགའ་དང་མཚུངས། །འགྲན་དང་རིམ་པ་ཀུན་ནས་མཐོ། །ཨཾ་གཱ་དྷ་ནི་མཐིལ་རེག་མིན། །ཨ་བ་དྷི་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །མཚམས་
དུས་ཁུང་བུ་གནས་ལའོ། །ཨ་ན་དྡྷཾ་ནི་བཅིངས་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཅིངས་དང་རྫ་རྔ་སོགས། །ཨཱ་བནྡྷ་ནི་དགའ་མའི་རྒྱན། །བརྟན་པར་བཅིངས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད། །ཨཱ་བིདྡྷ་ནི་རབ་བསྣུན་དང་། །འཁྱོག་པོ། དགག་པ། ལུས་འགྲེང་དང་། །ཟོལ་བྱེད་པ་དང་འཁོར་ལོ་
212-198a

ལ། །ཨུ་པ་དྷི་ནི་ཉེ་བར་འཛིན། །ཁྱད་པར་རྒྱན་འགྱེད་ཆོས་སེམས་དང་། །བུ་བཟའི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་བནྡྷ་ནི་ད་ར་དང་། །སྒ་གཅན་སྲིན་པོའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཀ་བནྡྷ་ནི། ཆུ་དང་འགྲོ། །སྤྱི་བོ་དང་ནི་ལུས་ལའོ། །དཱུརྦི་དྷ་ནི། །སྡུག་བསྔལ་
དམན། །ན་རོ་དྷ་ནི་འགོག་དང་བསམ། །ནི་ཁ་དྷ་ནི་རི་དང་ཡུལ། །དེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མཁྲེགས་པ་ལ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ནི། བྷ་ཊའི་ཤིང་། །ས་མི་འདོམ་གང་མཉམ་པ་ལ། །ནྱ་གྲོ་དྷི་ནི། དུག་ལོ་མ། །རྨོངས་བྱེད་མ་དང་བྷ་དྷྲྀའོ། །བ་ར་དྷི་ནི་མཆོད་སྦྱིན་སྤྱོད། །ཉི་མའི་
ཉེ་བར་བསྐོར་བ་ལ། །ཡལ་ག །མཆོད་སྦྱིན། ཤིང་ལ་ཡང་། །པྲ་སིདྡྷ་ནི་གྲགས་དང་རྒྱན། །མཱ་ག་དྷཱ་ནི་ཡུལ་དབུས་ནས། །བྱུང་དང་རྒྱལ་རིགས་རྗེ་རིགས་སྐྱེས། །ཕྱག་འཚལ་འཚོ་བ་དག་ལའོ།

badha表示神变及、
象食及得及成、
vidhu表示月标及、
遍入、龙脑、罗刹类、
vyādhi表示病及遍及、
击及、猎人、恶者、
śuddha唯表清净、
śraddhā表示信心及欲、
śrāddhaṃ表示决定住、
śrāddhā表示具信者、
sandhā表示住及誓及、
普持、
sandhi表示分别善相及、
孔及正行、
sādhu表示善妙胜士、
siddha表示常圆及、
极名及诸天、
成及现执及、
修及相应、
sindhu表示海藏河国、
慢及流水、
sudhā表示甘露、cchūdhā、
dūrvā、sguhi、住恒河、
sridhu表示慧及糖、
skandha表示身及时及、
臂根、聚及集、
地主人及大象、
马等正摄、
snigdha表示悦顺圆满及、
cikaṇa明说、
spardhā表示正喜及等、
竞及次第普高、
aṃgādha表示无触底、
avadhi表示普持、
边际时孔处、
anaddhaṃ表示缚及、
普缚及陶鼓等、
ābandha表示爱女饰、
坚缚亦说、
āviddha表示极击及、
曲、遮、身直及、
伪作及轮、
upadhi表示近执、
差别严散法心及、
子食事、
kabandha表示达罗及、
罗睺罗刹类、
kabandha表示水及行、
顶及身、
dūrvidha表示苦劣、
nirodha表示灭及思、
nikhadha表示山及境、
彼王坚、
nyagrodha表示跋陀树、
地一寻等、
nyagrodhi表示毒叶、
迷母及跋陀、
baradhi表示祭行、
日近绕、
枝、祭、树、
prasiddha表示名及严、
māgadhā表示中土、
生及刹帝利种生、
礼养。

།མཱ་ག་དྷཱ་ནི་ཟེགས་མ་ཁྱུ། །བི་བ་དྷ་ནི་ཡོངས་སུ་ཟ། །ལམ་ལ་
འཁོར་དང་བཱི་བ་དྷི། །བི་བུ་དྷ་ནི་མཁས་དང་ལྷ། །རྣམ་པར་སྦྱངས་དང་ངེས་བདག་ཉིད། །བི་ཤྲདྡྷ་ནི་ཞི་བ་དང་། །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་དང་དཔའ་བ་ལ། །སནྣ་དྡྷ་ནི་གོ་ཆ་བགོས། །ཡལ་ག །གོ་ལིང་། རྣམ་སྐྱེས་ལ། །སནྣི་དྷ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །ཕོ་མོའི་དབང་པོའི་
སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ས་མཱ་དྷི་ནི་བསམ་གཏན་དང་། །ངག་མེད་ངེས་པ། ནུས་པ་ལ། །སམྦཱ་དྷ་ནི། ཤཾ་ཀ་ཊ། །སྐྱེ་གནས་དྲི་བཟངས་ཤཾ་ག་ར། །སཾ་རོ་དྷ་ནི་མངོན་འདོད་དྲི། །སུག་སྨེལ་སྐྱེས་དང་འཕངས་དང་འགོག །སཾ་སིདྡྷི་ནི་འདོད་པ་དང་། །མཚམས་ལྡན་མ་དང་རང་
བཞིན་གྲུབ། །ཨ་ནི་རུ་དྡྷ་དྲན་པའི་བུ། །སྤྱོད་དང་ལུས་མེད་སྐྱེས་ལའོ། །ཨ་ནུ་བནྡྷ་གཙོ་བོ་ཡི། །རྗེས་སུ་འབྲང་དང་རྟག་པ་དང་། །སྐྱོན་བསྐྱེད་པ་དང་རང་བཞིན་སྦྱིན། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་ངེས་འཇུག་ལའོ། །ཨ་ནུ་བིནྡྷི་སྐྱིགས་བུ་དང་། །སྲེད་པ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་
བྱ། །ཨ་བྷ་རོ་དྷ་དག་པའི་མཐའ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དང་ཨནྟ་རྡྷི། །ཨ་བཥྜ་བྡྷཾ། མནན་པ་དང་། །རིང་བ་དང་ནི་འཕྱང་བ་ལ། །ཨཱ་བནྡྷ་ནི་དབུགས་དབྱུང་དང་། །སྤྲེའུའི་གནས་དང་དྲ་བ་ཅན། །ཨི་ཀྵུ་གནྡཱ། སྤུ་གྲི་དང་། །གློ་དང་ཁྲོ་བ་གཟེ་མ་ལ། །ཨུ་གྲ་གནྡྷ་ཤུ་དག་དང་། །
212-198b

ཛ་མ་ནི་དང་། སྦྲིད་འབྱུང་སྨན། །ཨུ་པ་ལབྡྷི་འཐོབ་པ་དང་། །བློ་གྲོས་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་མ། །ཀཱ་ལ་ཀནྡྷ་ཏ་མཱ་ལ། །ཙིནྡུ་ཀ་དང་འཚོ་བྱེད་ཤིང་། །བྷཱིཀྵྞ་གནྡྷ་ཤུ་དག་དང་། །སྐེ་ཚེ་མ་ཏ་ཤླི་གྲུའོ། །ཏྲྀ་ཎཾ་གོ་དྷཱ་ཙི་ཏྲ་ཀ །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་རྩངས་པའོ། །བ་རི་བྱ་དྷ་འདོད་
ཆུང་དང་། །ཨུཏྟ་ལའི་ཤིང་ལའོ། །བྲཧྨ། བནྡྷུ་ལྷག་པར་འདོར། །ངེས་པར་སྟོན་དང་གཉིས་སྐྱེས་མཆོག །མ་ཧཽ་ར་ཥ་དུག་བཅའ་སྒ། །ཤྲྀངྒ་པ་ར། རོ་བཅུད་དོ། །ས་མུནྣདྡྷ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་། །མཁས་པར་རློམ་དང་ཚིམ་པ་ལ། །ཡོ་ཛ་ན་གནྦྷ། གླང་རྩི། །རྒྱས་པས་སྤྲོས་དང་
བསིལ་བ་ལའང་། །དྷ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ན་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ནཱི་ནི་འདྲེན་པ་དང་ནི་གྲུ། །ན་ནི་རྒྱལ་དང་། མཆོད་པ་ལ། །ནཽ་ནི།གྲུ་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །ནུ་ནི། བསྟོད་པ་སྟོང་བྱེད་ལ། །ཨནྣཾ་ཟས་བརྗོད་པ་ལའོ། །ཨི་ན་ས་བདག་ཉི་མ་བདག །ཨུནྣི་ཡུལ་དང་བྱེད་སྐྱོད་ལ། །ཨཱུ་ནཾ་སྒྲ་དང་སྐྱེད་
མོས་ཚལ། །དམན་པ་ལའོ་ཀྲྀཥྞ་ནི། །ཐམས་ཅད་ལྟོ་བ་ཆུ་ལའོ། །གྷུ་ཎཾ། འཁར་བའི་ཕེག་རྡོབ་དང་། །སིལ་སྙན་བར་མའི་གར་ལའོ། །གྷ་ན། སྤྲིན་དང་། མུསྟྭ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་བ་ལ། །སྲ་དང་། མཁྲེགས་དང་། གཤེར་བཅས་ལའོ།

māgadhā表示碎屑群、
vibadha表示遍食、
道路周转及vībadhi、
vibudha表示智及天、
清净及定自性、
viśraddha表示寂及、
普度及勇、
sannaddha表示披甲胄、
枝、甲片、种生、
sannidha表示普持、
男女根境、
samādhi表示禅定及、
无语定、力、
saṃbādha表示śaṃkaṭa、
生处香śaṃgara、
saṃrodha表示现欲香、
香草生及抛及灭、
saṃsiddhi表示欲及、
具边母及自性成、
aniruddha表示念子、
行及无身生、
anubandha表示主之、
随从及常及、
过失生及自性施、
极入及定入、
anubindhi表示嗝及、
爱亦当观、
abharodha表示净边、
王宫及antardhi、
avaṣṭabdhaṃ表示压及、
长及垂、
ābandha表示出息及、
猿处及网、
ikṣugandā表示剃刀及、
肺及忿草、
ugragandha表示白芷及、
jamani及喷嚏药、
upalabdhi表示得及、
慧智相母、
kālakandha表示tamāla、
cinduka及养生树、
bhīkṣṇagandha表示白芷及、
芝麻mata śligru、
tṛṇaṃgodhā表示citra ka、
茜草及荨麻、
parivyadha表示少欲及、
utpala树、
brahma bandhu表示胜舍、
定示及胜二生、
mahaurasa表示毒芦声、
śṛṅgapara、味精、
samunaddha表示普生、
慢智及满、
yojanagandha表示象脂、
广饰及凉、
此为dha末类。
na末类释：
nī表示引及舟、
na表示胜及供、
nau表示舟及男、
nu表示赞空作、
annaṃ表示食说、
ina表示地主日主、
unni表示境及作动、
ūnaṃ表示声及园、
劣及kṛṣṇa、
一切腹水、
ghuṇaṃ表示木屑声及、
中乐器舞、
ghana表示云及mustā及、
广大铁锤、
坚及硬及湿。

།ཙིཏྣཾ་རྒྱལ་
མཚན་ཙམ་དང་ནི། །མཚན་མ་དང་ནི་བ་དན་ལ། །ཙཱི་ན་ཡུལ་དང་གོས་དང་འབྲུ། །རི་དགས་ཁྱད་པར་རྒྱུད་ཀྱི་དབྱེ། །ཙྪནྣཾ་བཀབ་དང་གསང་བ་ལ། །ཙྪིནྣཾ་དབྱེ་བ། ཙྪིནྣཱ་གི། །ཤི་གཡོ་ཐལ་མོ་སཱ་མ་ར། །ཛ་ན་འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ཆེ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ཡང་བལྟ་
བར་བྱ། །ཛ་ནཱི་བུ་མོ་མཚམས་ལྡན་མ། །ཛ་ནི་འབྱུང་བའོ་ཛི་ན་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སངས་རྒྱས་ཤིན་ཏུ་རྒན། །རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བུ་ཕྲ་བ་དང་། །བྱི་ལ་དང་ནི། ཆུང་ངུ་ཙམ། །དཱ་ནཾ། གཏོང་བ་གླང་པོ། མྱོས། །གཅོད་དང་དག་དང་། བསྲུང་བ་ལ། །དཱ་ནུ་སྦྱིན་བྱེད་རྣམ་གནོན་
{ལ}། །དཱི་ནཱ་བྱི་བ་བཙུན་མོ་ལ། །དཱི་ན་ངན་འགྲོ་ཀཱ་ཏ་ར། །ངྻུ་མྣཱ། འབྱོར་པ་ཕ་རོལ་གནོན། །དྷ་ནུ་གཞུ་དང་དྲ་བ་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷ་ནཾ་ནོར་དང་འབྱོར་པ་ལ། །དྷཱ་ནཱ་བྷྲྀཥྚ་ཡ་བ་དང་། །སོ་བ་མྱུ་གུ་ཆུ་གཏེར་ལ། །དྷེ་ན་འཇོ་བ་ཆུ་བོ་ལ། །ནགྣ། གཅེར་བུ་
212-199a

གོས་བྲལ་དང་། །ཟད་བྱེད་པ་དང་མཆོད་འོས་སོ། །ཡཱུ་ནཾ་དམན་པ་སྨོད་པ་ལ། །པཱ་ནཱི། བཏུང་བ་སྲུང་བ་ལ། །བ་ནཾ་ནགས་ཚལ་ཆུ་དང་ནི། །དགའ་སྟོན་དང་ནི་རབ་གནས་ལ། །བིཥྞཾ་གོས་དང་རིན་དང་ནི། །བེ་ཏ་ན་དང་རྫས་དག་ལ། །བ་དྷ། སི་ཏཱ།
དབང་ལྡན་དང་། །དྷཱ་ནུ། ཉི་མ་འོད་འབར་ལ། །བྷཱིནྣི་བཅོམ་དང་། གྲོགས་དང་། གསལ། །མཱ་ནི་ཚོད་མ། བྲེ་སོགས་དང་། །འཇལ་དང་། སེམས་དང་། འཛིན་པ་དང་། །མཆོད་པའོ། །མཱི་ན་ཞེས་བྱ་བ། །ཉ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་ལ། །མུ་ནི། ངག་བཅད་སངས་རྒྱས་དང་། །རི་
བྱི་དང་ནི་ཀིཾ་ཤུ་ཀ །ཨིངྒུ་དཱི་དང་། མྲྀཏྶྣ་དང་། །ཏུ་པ་རི་དང་ས་དག་ལ། །ཡ་ནཾ་ཕྱི་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཡོ་ནི་འབྱུང་གནས་བུད་མེད་དབང་། །རཏྣཾ་ནོར་བུ་གཙོ་བོའོ། །རཥྣ་སྨན་དང་། གཏུམ་པོའོ། །རཥྣཱ་སྦྲུལ་མིག་ཨེ་ལའི་འདབ། །ལགྣཾ་ཁྱིམ་རྣམས་འཆང་བ་སྟེ། །ཡང་
དག་ཆགས་དང་དམ་པ་རྒྱལ། །བཱ་ནཾ། འབྲས་བུ་སྐམ་པོ་དང་། །སྐམ་པོའི་རྒུན་པོ་མྱཱ་ནི། །སུ་རུངྒ་དང་། ཆུ་རླབས་དང་། །དྲི་ཞིམ། {ཀ་ཊ་}འགྲོ་བ་ལ། །བིནྣཾ་ཤེས་དང་གནས་དང་ཐོབ། །ཤཱི་ན་གཉིད་ལོག་རྨོངས་པ་དང་། །ཤྱེ་ན་དཀར་དང་། བྱ་བའི་བྱེ་བྲག །རྭ་དང་མཁས་
དང་། ལམ་ལའོ། །བ་ན་ལྕུག་མ། བཱ་ཏྱ་ལ། །སཱུ་ནུ་ཉི་མ། ཕུ་ནུའོ།

citnaṃ表示胜幢及、
相及幡帜、
cīna表示地及衣及谷、
兽类续分、
channaṃ表示覆及密、
chinnaṃ表示分、chinnāgi、
死动掌sāmara、
jana表示世间大世间、
他世间亦当观、
janī表示女具边、
jani表示生、jina表示、
阿罗汉佛极老、
如王细及、
猫及微小、
dānaṃ表示施象醉、
断及净及护、
dānu表示施作降伏、
dīnā表示鼠王妃、
dīna表示恶趣kātara、
nyumnā表示富胜他、
dhanu表示弓及网及、
宅分亦然、
dhanaṃ表示财富、
dhānā bhṛṣṭa表示大麦及、
芽苗水藏、
dhena表示乳河、
nagna表示裸无衣及、
尽作及应供、
yūnaṃ表示劣诽、
pānī表示饮护、
vanaṃ表示林水及、
欢宴及安住、
viṣṇaṃ表示衣宝及、
vetana及物、
vadha、sitā、具权及、
dhānu表示日光焰、
bhīnni表示破及友及明、
māni表示菜量斗等及、
量及心及持及、
供养、mīna表示、
鱼及宅分、
muni表示断语佛及、
山鼠及kiṃśuka、
iṅgudī及mṛtsna及、
tupari及地、
yanaṃ表示后及行、
yoni表示生处女根、
ratnaṃ表示宝主、
raṣna表示药及暴、
raṣnā表示蛇眼elā叶、
lagnaṃ表示宅持、
正著及胜王、
vānaṃ表示干果及、
干葡萄myāni、
suraṅga及波及、
香kaṭa行、
vinnaṃ表示知处得、
śīna表示睡迷及、
śyena表示白及鸟类、
角及智及道、
vana表示枝vātya、
sūnu表示日兄弟。

།སཱུ་ནཾ་བཙས་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེས། །སཱུ་ན། མུཙྪ་དཀར་པོ་ལ། །{སཱུ་ནྱཱ}། བུ་མོ་འཆིང་གནས་དང་། །ག་ལ་ཤུཎྜི་ལ་ཡང་འདོད། །སྟྱཱ་ན་ལེ་ལོ་དུད་པ་དང་། །སྣུམ་དང་པྲ་ཏི། ཤྲུ་དྱ་ལ། །སྠཱ་ནི། གནས་དེ་འདྲ་བ་
དང་། །ངེས་པར་འཇུག་དང་གོ་སྐབས་དང་། །རིགས་པའི་དོན་དང་བྱེད་དོན་དང་། །སྻཱུ་ན། ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལ། །སྭ་སྣ། གཉིད་ལོག །བློ་བྲལ་མཐོང་། །ཧ་གུ་འགྲམ་པ་ཡན་ལག་དང་། །འཆི་དང་མཚོན་ཆ་བེ་ཅོན་དང་། །ཚོང་དུས་དང་ནི་སྒེག་མོ་ལ། །ཧཱི་ནཾ། སྨད་དང་
དམན་པ་ལ། །ཨངྒ་ནཾ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག །ཐེག་པ་དང་ནི་ལུས་མ་དང་། །ནཱ་པཾ་ཀཱ་ཡཾ་ཁྱད་པར་ལ། །ཨཉྫ་ན་ནི་ཕྱོགས་བྱེད་དབང་། །ཨཉྫ་ནཾ་ནི་མིག་སྨན་བཅུད། །སུངྐཱི་དུད་པ་སོ་སོ་པཱིར། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཉྫ་ན་ནི་ཐུ་བོའི་དབྱེ། །རླུང་དང་
212-199b

ས་ལཱིའོ། །ཨཉྫ་ནཱ། །བྱུག་པ་དང་ནི་བཙུན་མོ་ལ། །སྠཱ་ན་ནི་དུས་དང་ལམ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་དུས། །ཨ་པཱ་ན་ནི། བཤང་ལམ་རླུང་། །ཨ་སཱ་ནཾ་ནི་བཤང་ལམ་འདོད། །ཨསྣཱ་ན་ནི་ཆེན་པོ་གྲོགས། །ཨ་ཡ་ན་ནི། ལམ་ཉི་མ། །ལྷོ་དང་བྱང་དུ་བགྲོད་
པ་ལ། །ན་རཏྣི་ཀ་ཊའི་འབྲས། །ཏངྒུ་ལ་དང་རེ་མིག་བཅས། །ཨརྫུ་ན་ནི་ས་བདག་དང་། །ཀ་ཀུ་བྷ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་བྱེད། །གཙུག་ཕུད་ཕྱེད་དང་། དཀར་པོ་ལ། །ཨརྫུ་ནཱི་ནི་བ་ལང་གནས། །བྱང་ཆུང་དང་ནི་ལག་ཆུ་ལ། །ཨརྫུ་ནི་ནི། རྩ་མིག་ནད། །དོན་
དང་། སློང་དང་གནོད་སྦྱིན་དང་། །བསྟན་དང་། རྣམ་པར་བརྩོད་པ་དང་། །ཆུ་ཁམས་སྨོད་དང་རྟ་དང་གླང་། །རྣ་བ་དང་ནི་དབང་ཆེན་ལ། །ཨརྴོ་གྷཱི། ཏཱ་ལའི་འདབ། །འབྲུམ་བུ་འཇོམས་དང་དཔའ་བྱེད་དོ། །ཨ་བ་ནཾ་ནི་སྲུང་བྱེད་དང་། །སྡིག་པ། བུང་བ། ཨ་ལཱ་དགའ། །
ཨ་ཤ་ནི་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་། །གློག་དང་གནམ་ལྕགས་ལ་འདོད་དོ། །ཨ་བིཀྣཱི་ནི་འབབ་ཆུ་དང་། །མངགས་པ་དག་མཐའ། རྒན་བཙུན་མ། །བདག་དང་ཚངས་པ་ཡིད་དང་ལུས། །རང་བཞིན། བརྟན་པ། བློ་རྣམས་ལ། །ཨཱ་དཱ་ནཾ་ནི་བདག་དང་མད། །རབ་བསྣུན་རྒྱལ་པོའི་རྒྱན་
ལའོ། །ཨཱ་བནྣ་ནི་ཕོངས་གྱུར་པའོ། །ཨཱ་ས་ནི། ནི་གླང་པོ་ཆེའོ། །ཕྲག་པ་གདན་དང་གདན་ལ་གནས། །ཨ་ས་ནཱི་ནི་ཚོང་ཟོང་ངོ་། །ཨཱ་ས་ན་ནི་མགྱོགས་བྱེད་ཤིང་། །ཨུཏྟཱ་ནཾ་ནི་གན་རྐྱལ་དང་། །གཉིད་ལོག་པ་དང་ཟབ་པའོ། །ཨུཏྠཱ་ནཾ་ནི་ལྡང་བ་དང་། །རྒྱུད་དང་། སྐྱེད་
ཚལ། དགའ་དང་འཐོབ། །རབ་ལུས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དང་། །གྱད་ཀྱི་ཤུགས་དང་གླེགས་བམ་ལ། །ཨུ་དཱ་ནཾ་ནི་མགྲིན་པའི་རླུང་། །རྒྱ་ཤུག་འཁྱིལ་དང་རླུང་བྱེ་བྲག །ཨུདྡཱ་ནཾ་ནི་སྒྱེད་པུ་དང་། །དེ་བཞིན་གྱེན་དུ་འགྲོ་བའོ།

sūnaṃ表示生及极生、
sūna表示muccha白、
sūnyā表示女系处及、
颈śuṇḍi亦许、
styāna表示懈怠烟及、
油及prati śrudya、
sthāni表示处相似及、
决定入及机会及、
理义及作义及、
syūna表示日光、
svasna表示睡离智见、
hagu表示颊支及、
死及兵器杖及、
市时及妙女、
hīnaṃ表示诽劣、
aṅganaṃ表示支胜、
乘及身女及、
nāpaṃ kāyaṃ差别、
añjana表示方作权、
añjanaṃ表示眼药精、
suṅkī表示烟各pīr、
树分亦然、
añjana表示长子分、
风及sālī、añjanā、
涂及王妃、
sthāna表示时道、
遍烦恼蕴时、
apāna表示粪道风、
asānaṃ表示粪道许、
asnāna表示大友、
ayana表示道日、
南北行、
naratni kaṭa果、
taṅgula及格、
arjuna表示地主及、
kakubha及精进作、
顶髻半及白、
arjunī表示牛处、
北小及手水、
arjuni表示脉眼病、
义及乞及夜叉及、
示及遍诵及、
水界诽及马象、
耳及大权、
arśoghī表示tāla叶、
疮破及勇作、
avanaṃ表示护作及、
罪蜂alā喜、
aśani表示金刚及、
电及霹雳许、
avikṇī表示流水及、
使边老尼、
我及梵意身、
自性坚慧、
ādānaṃ表示我箭、
极击王饰、
āvanna表示贫困、
āsani表示象、
肩座及座住、
asanī表示商货、
āsana表示速作树、
uttānaṃ表示仰卧及、
睡及深、
utthānaṃ表示起及、
续及园喜得、
极身酪肉养及、
力士力及经、
udānaṃ表示喉风、
枣缠及风别、
uddānaṃ表示腰及

།ཨུ་དཱ་ནཾ་ནི་སྐྱེད་ཚལ་དང་། །རྩེད་མོའི་
ས་དང་དེས་སྤྲོ་ལ། །ཀ་ཋི་ནཱ་ནི། སྣོད་དང་ནི། །བུ་རམ་ཀ་རའི་གོང་བུ་ལ། །ཀ་ཋི་ནཱཾ་ནི་ཐོད་ལེ་སྐོར། །ཀ་ཐི་ནཾ་ནི་གྱ་ཚོམ་མོ། །ཀ་ད་ནཾ་ནི་འཁྲུག་སྡིག་འདོད། །ཀཱ་མ་ན་འདོད་མྱ་ངན་མེད། །འདོད་པ་ཅན་དང་གཟུགས་བཟང་ངོ་། །ཀམྤ་ནཾ་ནི་གཡོ་བ་དང་། །འགུལ་
212-200a

བ་ཁྱབ་པ། བྱ་བ་ལ། །ཀརྟ་ནཾ་ནི་གཅོད་པ་དང་། །ཤིང་བལ་རྒྱུད་དང་ལས་བཙུན་མོ། །ཀལྤ་ནཾ་ནི་གཙོད་དང་ནུས། །གླང་པོ་སྐྱེས་མཆོག་ཀལྤ་ནཱ། །ཀཱ་ཀི་ནཱི་ནི། ཚོང་ཟོང་དང་། །ཚད་ཀྱི་ཤིང་བུ་བཞི་ཆ་ལ། །ཀཉྩ་ན་ནི་ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་
ཙམྤ་ཀ །ཨུ་དུམྦཱ་ར། ཀཱཉྫ་ནཱ། །ཀཱཉྩ་ནཱཾ་ནི་ཡུང་བ་ལ། །ཀཱཉྩ་ནཾ་ནི། གེ་སར། གསེར། །ཀཱ་ན་ནཱཾ་ནི། ནགས་དང་ཁྱིམ། །གདོང་བཞིའི་གདོང་ལའོ། །ཀཱ་ནཱི་ན། །རྒྱས་པ་དང་ནི་རྣ་བ་ཅན། །ཀ་ནྱ་ཀཱ་ཡི་བུ་དག་ལ། །འཇིགས་དང་ཕྱག་འཚལ་ཀཱ་མི་ནཱི། །ཀཱ་མ་ནི། འདོད་
ཙམ་ཀོ་ཀ་དང་། །ཕུག་རོན་ལའོ་ཀུནྣཱ་ནཾ། །འཆིང་བུའི་སྣོད་དང་། ཕྲུའི་བྱེ་བྲག །ཀུ་ཧ་ནཱ་ནི་ངན་གཡོའི་སྤྱོད། །ཕྲག་དོག་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་སོ། །ཀྲི་ཏི་ན་མཁས་དང་རུང་བ་ལ། །ཀེ་ཏ་ནཾ་ནི་མཚོན་མ་ཁྱིམ། །བ་དན་ལས་དང་འབོད་པ་ལ། །མཛེས་དང་ཡུལ་
གཅིག་ཀཽ་བི་ནི། །སྨོད་དང་ངན་ལས་གསད་དང་འཐབ། །ཀུ་ལཱི་ན་དང་བཅུང་ལག་འགྲོ། །ཕྱུགས་དང་འདབ་ཆགས་རྣམས་ལ་ཡང་། །ཀྲནྡ་ནཾ་ནི་འབོད་པ་དང་། །མཆི་མ་དང་ནི། རྣམ་གྲོལ་ལའོ། །ཁངྒཱན་བསེ་དང་། བསེ་རུ་དང་། །རལ་གྲིའི་མཚོན་ཆ་ལ་ཡང་
ངོ་། །གནྡཱ་ནཾ་ནི་མཚོན་བྱེད་དང་། །འཚེ་དང་སྤྲོ་དང་། རབ་གསལ་ལ། །གརྫ་ནི་ནི་ཁྲོ་དང་སྒྲ། །སྒྲ་མེད་པ་ཡི་སྤྲིན་ལའོ། །ག་ཧ་ནེ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ། ཚང་ཚིང་། རྩོད་ལྡན་ལ། །དུག་ཤིང་གིས་བསྲེགས་ཕྱུགས་ཀྱི་ཤའོ། །གུཉྫ་ནཾ་ནི་རྟགས་ཅན་
ལ། །གོ་མཱིན་ས་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །འཕྲོག་བྱེད་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ལ། །གཽ་སྟ་ནཱི་ནི་དོ་ཤལ་འཁྲུགས། །དོ་ཤལ་དབྱེ་བ། བའི་ནུ་མ། །གྲཱ་བཱན། རྡོ་བ། རི་ཆུ། བརྩེ། །གྷཏྟ་ནཱ་ནི་གཡོ་བ་དང་། །ཀུན་ཏུ་འཇུག་དང་འཁོར་ལོ་ཅན། །འཕྲོག་བྱེད་སྤྲུལ་དང་ཀུ་ལཱ་ལ། །
ཀོ་ཀ་གྲོང་གི་དྲ་བ་ལ། །སྦལ་པའི་དབྱེ་བ་ཙན་ད་ན། །མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ཙན་དན་ནི། [༝]།ཙནྡ་ནི་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ། །ཙརྨླིན་བ་བས་པ། །འབྲས་བུའི་ཤིང་། འབྲས་བུའི་ལག་དང་འཇམ་པ་ཡི། །པགས་དང་བྷྲྀངྒ་། རཱི་ཊ་ལ། །ཙ་ལ་ནཾ་ནི་གཡོ་དང་འགུལ། །གཡོ་བའི་ས་ལ་ལ་
212-200b

ཡང་ངོ་། །ཙ་མ་ནཱི། གོས། གྷཎྟ་རཱཾ། །ཙཱ་བཱིའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་བལྟ། །ཙེ་ཏ་ན་ནི་སེམས་དང་རིགས། །ཡང་དག་རིགས་པ་རྣམས་ལའོ།

udānaṃ表示园林及、
游戏地及彼乐、
kaṭhinā表示器及、
糖kara团、
kaṭhināṃ表示头骨轮、
kathinaṃ表示团块、
kadanaṃ表示斗罪许、
kāmana表示欲无忧、
有欲及妙色、
kampanaṃ表示动及、
摇遍作、
kartanaṃ表示断及、
木绵续及业王妃、
kalpanaṃ表示割能、
象胜生kalpanā、
kākinī表示商货及、
量木四分、
kañcana表示龙树及、
nāga花蕊campaka、
udumbāra、kāñjanā、
kāñcanāṃ表示姜黄、
kāñcanaṃ表示花蕊金、
kānanāṃ表示林家、
四面面、kānīna、
广及有耳、
kanyakā子等、
怖及礼kāminī、
kāma表示欲量koka及、
鸽、kunnānaṃ、
系器及phru别、
kuhanā表示恶诳行、
嫉及伪饰、
kṛtina表示巧及宜、
ketanaṃ表示相家、
幡业及呼、
美及一境kaubini、
诽及恶业杀斗、
kulīna及小手行、
畜及飞鸟等、
krandanaṃ表示呼及、
泪及解脱、
khaṅgān表示犀及独角及、
剑兵器、
gandānaṃ表示相作及、
害及喜极明、
garjani表示怒声、
无声云、
gahane表示林及、
苦密争、
毒木烧畜肉、
guñjanaṃ表示有相、
gomīn表示地主及、
夺近事大、
gaustanī表示璎珞乱、
璎珞分牛乳、
grāvān表示石山水爱、
ghaṭṭanā表示动及、
遍入轮具、
夺化kulāla、
koka表示城网、
蛙分candana、
malaya生栴檀、
candani表示河别、
carmin表示皮革、
果树果手及柔、
皮及bhṛṅga rīṭa、
calanaṃ表示动摇、
动地、
camanī表示衣ghaṇṭarāṃ、
cāvī分亦见、
cetana表示心类、
正理等。

།ཙྪེ་ད་ནཾ་ནི་འདབ་མ་གདུགས། །ཁང་པ་གཡོ་དང་། ཀ་ལྤས། །[གྲངས།] འབུན་ལ་ཡང་ངོ་ཙྪེ་ད་ན། །སྣོད་དང་འཕྱང་དང་། སྐྱུག་
པ་ལ། །{ཙ་}ད་ནཾ་ནི། འབྱེད་དང་། གཅོད། །འགྲོ་བ་སྐྱེ་བོ། ཤུཥྨ་ཎ། ཛ་གྷ་ནཾ་ནི། བུད་མེད་དང་། །སྐ་རགས་དང་ནི་སྔོན་མའི་ཆ། །ཀ་ཊཱི་ད་ཀ་རྣམས་ལའོ། །ཛཱ་ཡ་ནཾ་ནི་རྒྱལ་བ་རྟ། །གླང་པོ་སོགས་དང་གོ་ཆ་ལ། །ཛ་བ་ན་ནི་མྱུར་ཙམ་དང་། །ལྷག་པར་མྱུར་དང་
མགྱོགས་འགྲོ་ལ། །ཡུལ་གྱི་དབྱེ་དང་། ཏུ་རུལྐ། །རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛ་བ་ནཱི་ནི། སྨན་དབྱེ་དང་། །ཛཱི་པ་ན་ནཱི། བོ་དེ་ཙེ། །ཛཱི་བི་ནཾ་ནི། མྱུར་ཙམ་ལའང་། །གནས་པ་དང་ནི་ཆུ་ལ་ཡང་། །ཛཱི་བ་ནཱ་ནཱི། ཚིལ་ལ་འདོད། །ཛི་བ་ནཱི་ནི་འཚོ་བྱེད་ཤིང་། །ཛྙཱ་ནཱི་ན། ལྷ་ཤེས་
ཡེ་ཤེས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཏ་པ་ན་ནི་ཉི་མ་དང་། །ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་བྷ་བླ་ཏ། །དམྱལ་[ཕྲེང་བ།] བའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཏ་མོ་གྷྣ་ཟླ་ཉི་མེ། །བློ་དང་དཔལ་མགྲིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ཏ་ལི་ནི་ནི་བྱི་ལ་དང་། །ཆུང་ངུ་དང་བ། ཟབ་པ་ལ། །ཏ་ལུ་ན་
ཆུང་ལང་ཚོ་ཅན། །ཏ་ལུ་ནཱི་ནི་ན་ཆུང་མ། །ཏེ་མ་ནཱ་ནི་ཚོད་མ་གཤེར། །ཏེ་མ་ནཱི་ནི། {སྦྱེད་}བུའི་དབྱེ། །ཏོ་ད་ནཾ་ནི། གཟིར་དང་བསྣུན། །ད་མ་ན་ནི། གཏོང་དང་འདེང་། །སྦྱིན་བྱེད་མེ་ཏོག་དཔའ་བོའོ། །དར་ནྴཾ་ནི་མཐོང་མེ་ལོང་། །རྨི་ལམ་ལི་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །ཆོས་
དང་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལ། །ད་ཤ་ན་ནི། རྩེ་མོ་ལ། །ད་ཤ་ནི་ནི་གོ་ཆས་སོ། །ད་ཧ་ན་ནི། གདུག་སྤྱོད་དང་། །དྲོ་བཽ་བྷལླཱ་ཏ་དང་མེ། །དྲྀ་ཤཱ་ན་ནི་གཟའ་ཡི་བདག །དྲྀ་ཤཱ་ནཾ་ནི་སྐར་མར་བརྗོད། །དེ་བ་ན་ནི་ཞགས་པ་ཅན། །དེ་བ་ནཾ་ནི་སྨྲ་འདོད་དང་། །རྩེ་བ་དང་ནི་ཐ་སྙད་
ལ། །ད་ཤ་ནཾ་ནི། སོ། གོ་ཆ། །ངྻུ་བཱན་ཉིན་མོའི་མགོན་དང་ནི། །མངོན་པར་འགྲོ་བའོ། །ཨ་དྷྭནྣི། །མྱ་ངན་ཐང་དང་གཞུ་དང་མདུང་། །དྷནྚཱིན། གཞུ་འཛིན། ཥིལྒ་དང་། །སྲིད་སྒྲུབ་ཤིང་ལའོ་དྷ་མ་ན། །མེ་དང་སྨིན་སྦྱོར་འཁྲུག་པ་ལ། །དྷ་མ་ནཱི་ནི་གཡོ་བ་དང་། །ཡུང་བ་
212-201a

དང་ནི་མགོ་དག་ལ། །དྷཱ་བ་ནི་ནི། སྦྱོར་འོད་ཟེར། །ཁྱིམ་ལུས། མཐུ། གནས། སྐྱེ་དང་རྒྱུག །ངག་དང་། དྲི་བ་ལོ་མ་ལ། །སྦྱངས་གཡོ། ཚོས་མཁན་ཐ་ག་པའོ། །དྷྭ་འཛིན་གཉིས་སྐྱེས་ཤིང་རྟ་དང་། །རི་སྐྱེས་རྟ་དང་སྦྲུལ་ལའོ། །ནནྡ་ནཱཾ་ནི་དགའ་དང་བུ། །
ནནྡ་ནཾ་ནི། འདྲེས་ཚལ་ལ། །རྩེད་བསྐྱོད་རྩེ་དགའ་ནནྡ་ནཱི། །ནནྡི་དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་གོ།

chedanaṃ表示叶伞、
房动及kalpa、
数堆、chedana、
器及悬吐、
cadanaṃ表示开及断、
行生śuṣmaṇa、
jagghanaṃ表示女人及、
腰带及前分、
kaṭīdaka等、
jāyanaṃ表示胜马、
象等及铠甲、
javana表示速及、
极速疾行、
地分及turulka、
极分、
javanī表示药分及、
jīpananī表示bodece、
jīvinaṃ表示速、
住及水、
jīvanānī表示脂、
jivanī表示活树、
jñānīna表示天知智、
具智等、
tapana表示日及、
遍热及bhalata、
地狱分等、
tamogha表示月日、
智及吉祥颈遍入及、
talinī表示猫及、
小及深、
taluna表示小少年、
talunī表示少女、
temanā表示菜湿、
temanī表示器分、
todanaṃ表示逼迫击、
damana表示放及足、
施花勇士、
darśaṃ表示见镜、
梦理及论、
法及所缘、
daśana表示顶、
daśanī表示铠甲、
dahana表示毒行及、
热bhallāta及火、
dṛśāna表示执星、
dṛśānaṃ表示星、
devana表示有索、
devanaṃ表示欲说及、
戏及言说、
daśanaṃ表示牙铠、
dyuvān表示日主及、
显行、adhvanni、
忧道弓矛、
dhaṇḍīn表示持弓ṣilga及、
成事树、damana、
火及熟合斗、
dhamanī表示动及、
姜黄及头、
dhāvanī表示合光、
家身力处生走、
语及问叶、
净动染师织工、
dhva表示二生车及、
山生马蛇、
nandanāṃ表示喜子、
nandanaṃ表示混园、
戏动戏喜nandanī、
nandi表示喜自在。

།ལྗོན་ཤིང་། ནྱ་གྲོ་དྷ་བོང་སྒོང་། །ན་ལི་ནཱི་ནི། མཚོ་སྐྱེས་མ། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་དང་མཚོ་མཆོག་དང་། །ནམ་མཁའི་གངྒཱ་རྒྱུན་ཅན་ལ། །ན་ལི་ནཾ་ནི་ཆུ་ཆུ་སྐྱེས། །ནཱཾ་དཱ་ནཾ་ནི་ནད་དང་
དེས། །དང་པོའི་རྒྱུ་དང་གནས་དག་ལ། །ཕྲུག་གུ། ཕྲེང་བ་ནི་དྷ་ནཾ། །འདི་བྷ་ནཾ་ཙ། བུམ་པ་འཇིག །བ་ཏཱི་ན།མདའ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཁྲ། །རི། ཤིང་། ཤིང་རྟ། ཤིང་རྟ་ཅན། །པདྨི་ནཱི་ན། པདྨ་དང་། །པད་ཅན་མཚོ་དང་། བུད་མེད་དབྱེ། །སརྦན། དགའ་སྟོན་དུས་ཚིགས་
དང་། །བི་ཥུ་བཏ་དང་རབ་འཛིན་དང་། །ཚེས་གཅིག་མཐོང་དང་ཚིགས་སྐབས་དང་། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །བ་བ་ན་ནཱི། ཀུ་ལཱ་ལའི། །འཚེད་གནས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་མེད། །བཀྵྨན། མིག་གི་སྨན་དང་ནི། །སྐྲ་དང་། ཆ་ཕྲ། སྲད་བུ་སོགས། །པཱ་ཙ་ནཾ་ནི་
ཆུ་དང་། རྐ། །འཚེད་པའི་གནས་དང་མཁས་པ་ལ། །པཱ་ཥཱི་ན་ནི་འཇོམས་པ་དང་། །བཀྲ་བ་དང་ནི། འཇོམས་བྱེད་དང་། །ཀློག་མཁན་དང་ནི་གུ་གུལ་ཤིང་། །པཱ་ཙ་ན་ནི། སི་ཧཱ་མ། །པཱ་ཙ་ནཾ་ནི། འཚེད་བྱེད་ལ། །པཱ་པ་ནཾ་ནི་མང་དུ་སེམས། །པཱ་བ་ནཱི་ནི་ཨ་རུ་ར། །
ཞགས་པ་ཅན་དང་། ཞགས་པ་འཛིན། །བི་ཤུ་ན་ནི། ངན་པ་དང་། །ཕྲ་མ་ཅན་དང་ནཱ་ར་དང་། །བི་ཤུ་ནཾ་ནི་གུར་ཀུམ་ལ། །པི་ཤུ་ནཱ་ནི་པྲྀཀྐཱ་ལ། །པཱི་ཏ་ན། ཀ་པི་ཙཱུ་ཏའོ། །བི་ཏ་ནཾ་ནི་ཐང་ཤིང་དང་། །གུར་གུམ་དང་ནི་བབ་ལའོ། །པཱུ་ན་ནཱ་ནི་སྲིན་མོའི་དབྱེ། །ཕན་པ་
ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི་དང་། །དམག་གི་དབྱེ་བ། སྡེ་དང་དམག །པྲཛྙཱ་ནཾ་ནི་མཚན་མ་ཤེས། །བློ་འོ་དེ་ནས་པྲ་དྷ་ནཾ། །འཇོམས་བྱེད་དང་ནི་གྲངས་ལའོ། །པྲ་དྷཱ་ནཾ་ནི་མཆོག་བདག་ཉིད། །ཞིང་ཤེས་བློ་དང་མ་ཆེན་དང་། །གཅིག་ཉིད་མཆོག་དང་རྟག་ཏུ་བའོ། །པྲ་སཱུ་ནཾ་ནི་
212-201b

སྐྱེས་པ་ལ། །པྲ་སཱུ་ནཾ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས། །པྲ་སནྣཱ་ནི་མ་དི་རཱ། །རབ་ཏུ་དང་བ་དང་བཅས་པའོ། །པྲེ་ཏྭ་ན། བཞད་དང་རླུང་ལའོ། །པྲེ་མན་མདངས་དང་རྩེད་འཇོ་ལ། །ཕལྒུ་ནཱ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དང་། །སྒྲུབ་དང་ཨརྫུ་ན་ཡི་ཤིང་། །ཕལྐུ་ན་ནི་ཆུ་ཀླུང་སྐྱེས། །ཕཱ་ལྒུ་ནི་ནི་
ཟླ་བའི་དབྱེ། །བྷནྡྷ་ནི་ནི་གསོད་དང་འཆིང་། །བརྡྷ་ནཱ་ནི།ཆུའི་དཔལ་ཡོན། །བརྡྷ་ནཾ་ནི་གཅོད་དང་འཕེལ། །བ་སི་ནཾ་ནི་ཁེབས་དང་གོས། །པ་ནཱ་ནི། མྱོས། མཁས། གར་མ། །བ་ས་ནཾ་ནི་གོས་དང་སྟན། །འཁོར་དང་ཤེས་དང་གདུགས་པ་ལ། །བཱ་ཧི་ནཱི་ནི་དམག་གི་དབྱེ། །
ཨ་ནཱི་ཀི་ནཱི་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ལྕི་བ་ལའོ་བུདྡྷཱ་ན། །རྟོགས་པ་དང་ནི་མཁས་པ་ལ། །བོ་དྷ་ནཱི་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་། །སྤི་སྤི་ལཱི་འོ་བོ་དྷ་ནཾ། །སྤོས་དང་མར་མེ་དག་ལའོ།

树木、尼拘陀鸟卵、
nalinī表示莲生女、
从湖生及胜湖及、
空中恒河流者、
nalinaṃ表示水莲生、
nāṃdānaṃ表示病及善、
初因及处、
婴儿鬘nidhanaṃ、
此bhanaṃca瓶坏、
patīna箭及空行鹰、
山树车有车、
padminīna莲及、
有莲湖及女分、
parvana喜节时及、
viṣuvat及极持及、
初一见及时分及、
相之差别、
pavanānī陶师、
煮处风及无分别、
vakṣman眼药及、
发及细分线等、
pācanaṃ表示水及沟、
煮处及智者、
pāṣīna表示摧及、
明及摧坏及、
读者及安息香树、
pācana表示sihāma、
pācanaṃ表示能煮、
pāpanaṃ表示多思、
pāvanī表示诃子、
有索及持索、
viśuna表示恶及、
离间者及nāra及、
viśunaṃ表示郁金、
piśunā表示pṛkkā、
pītana表示kapicūta、
vitanaṃ表示平树及、
郁金及流、
pūnanā表示罗刹分、
利益anīkinī及、
军分部及军、
prajñānaṃ表示相知、
慧后pradanaṃ、
摧坏及数、
pradhānaṃ表示胜自性、
田知慧及大母及、
一性胜及常、
prasūnaṃ表示生、
prasūnaṃ表示花果、
prasannā表示madirā、
极清净相应、
pretana表示笑及风、
preman表示光泽嬉戏、
phālgunā表示苦行及、
修及arjuna树、
phalkuna表示河生、
phālgunī表示月分、
bandhani表示杀及缚、
vardhanā表示水功德、
vardhanaṃ表示断及增、
vasanaṃ表示覆及衣、
panānī表示醉巧舞女、
vasanaṃ表示衣及座、
眷属知及苦、
vāhinī表示军分、
anīkinī表示河流及、
重、buddhāna、
觉及智、
bodhanī表示菩提及、
pipilī、bodhanaṃ、
香及灯。

།བྱོན་མན་ལྷ་ཡི་ལམ་དང་ནི། །བཱ་རི་ཎི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །བྲ་ཧྨན་ཚངས་པ་བྲམ་ཟེ་དང་། །དུས་མཆོད་
ཟླ་ཉི་སྦྱོར་བ་ལ། །ཐོས་ཤེས། ནད་དང་དཀའ་ཐུབ་ལའང་། །བྷཊྚི་ནཱི་ནི་བཙུན་མོ་དང་། །ཟློས་གར་མཁན་དང་བཙུན་མོའི་རྒྱལ། །ཚངས་མ་མི་ཕམ་གོ་ཆ་བགོས། །བྷཎྜ་ནཾ་ནི་ངན་བྱས་ལ། །བྷརྨན། གསེར་དང་། གླུ་གར་ཁུར། །བྷ་བ་ནཾ་ནི། ཁང་པ། ལུས། །བྷཱ་ཛ་ནཾ་ནི། སྣོད་
རུང་བ། །བྷཱ་ག་ནཱཾ་ནི། བསམ་གཏན། བྱུག །བྷུ་བ་ནཾ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཆུ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགྲོ་བ་ལ། །བྷོ་གིན། གདེངས་ཀ་ལྡན་པ་དང་། །སྦྲུལ་དང་། གྲོང་དཔོན་རྒྱལ་པོ་དང་། །ནཱ་སི་ཏཱའོ། །བྷོ་གི་ནཱི། །དབང་བསྐུར་མ་དང་རང་རིགས་མ། །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་རྣམས་ལའོ། །
མཎྜ་ནཾ། རྒྱན། རྒྱན་བྱེད་པའོ། །མ་ད་ནཾ་ནི། དྲན་པ་དང་། །ངན་པ། དཔྱིད། ཤིང་། པྲ་ཚིལ་ལ། །མ་ལ་ན་ནི་ལྕགས་གོས་ལ། །མ་ལ་ནཾ་ནི་འཇོམས་པ་ལ། །མ་ལི་ནཱི་ནི་མེ་ཏོག་ཅན། །མ་ལི་ནཾ་ནི་དགའ་དང་ནག །མཱརྫྫ་ནཾ་ནི་བྱི་ལར་འདོད། །མརྫྫ་ན་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་། །མཱ་ལི་
ནཱི་ནི་ཚིགས་བཅད་དབྱེ། །བྷཾ་གཱ་ཕྲེང་ལྡན་བཙུན་མོ་དང་། །དཀར་མོ་ཙམྤཱའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །མི་ཐུ་ནཱ་ནི་ཁྱིམ་ལའོ། །མི་ཐུ་ནཾ་ནི། ཁྱོ་ཤུག་དང་། །ཆུང་དང་གྲོང་དང་འབྲེལ་ཆོས་ལ། །མགོ་ཟླུམ་ཡིད་སྐྱོབ་མུཎྜ་ནི། །མེ་ཧ་ནཾ་ནི། དྲི་ཆུ་དང་། །ཤིཤྩའོ་མཻ་ཐུ་ནཾ་ཞེས་པ། །
212-202a

ནི་དྷུ་བ་ནའོ། །མེ་ཐུ་ནཾ། །ཡང་དག་འགྲོགས་པའོ་ཡ་མ་ནཾ། །མཆོག་དང་འཆིང་དང་ཟུང་ལའོ། །ཡཱ་བ་ནཾ་ནི་འཇུག་དུས་འདོད། །སེར་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཡུ་ཛ་ན་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། །ཤཱ་ར་ཐའོ་ཡུ་བན་ནི། །གཞོན་ནུ། གཙོ་བོ་ངེས་འདོར་
དང་། །སྟོབས་དང་ཡངས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཡོ་ཛ་ནཾ་ནི་རྒྱང་གྲགས་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་མཆོག་བདག་ལ། །རཱ་ཛཱཾ་ནཱི་ནི་ཡུང་བ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་འདམ་བུ། མཚན་མོ་ལའོ། །རཉྫ་ན་ནི། ཆགས་སྐྱེས་བྱེད། །ཚོས་དང་མངར་དང་ཙནྡན་ལ། །རཉྫ་ནཱི་ནི་
རམས། གུཎྜཱ། །ལེ་བརྒན་དང་ནི་གསལ་བ་ལ། །ཛ་ཧྭན། གསེར་དང་། རོ་ཤེས་དང་། །རོ་མ་དང་ནི་རོ་མྱོང་ལ། །སྭ་ད་ནཱཾ་ནི་བརྫུན་པ་དང་། །སྦུད་པའི་རླུང་དང་སྦུབས་ཀྱི་རླུང་། །རཱ་ཛན། ཟླ་བ། མི་བདག་དང་། །བརྒྱ་བྱིན། རྒྱལ་རིགས། གནོད་སྦྱིན་གཙོ། །དཱ་
གཱིན་འདོད་ལྡན། ཆགས་ལྡན་ནོ། །རཱ་དྷ་ནཾ་ནི། སྒྲུབ་ཐོབ་མགུ། །རོ་ཙ་ནཱི་ནི། དུར་བྱིད། སྒ། །རོ་ཙ་ནི་ནི་སོ་ལྡན་དང་། །མུན་ཅན་མའོ།

byonman天道及、
vāriṇi当说、
brahman梵天婆罗门及、
时祭日月合、
闻知病及苦行、
bhaṭṭinī表示王妃及、
舞者及后主、
梵女无敌披甲、
bhaṇḍanaṃ表示恶作、
bharman金及歌舞担、
bhavanaṃ表示房屋身、
bhājanaṃ表示器具、
bhāganāṃ表示禅定涂、
bhuvanaṃ表示世界水、
虚空及众生、
bhogin有hood及、
蛇及城主王及、
nāsitā、bhoginī、
灌顶女及同族女、
王妃等、
maṇḍanaṃ表示庄严能庄严、
madanaṃ表示忆念及、
恶春树脂肪、
malana表示铁衣、
malanaṃ表示摧毁、
malinī表示有花、
malinaṃ表示喜及黑、
mārjjanaṃ表示猫、
marjjana表示茜草树、
mālinī表示偈颂分、
bhṃgā有鬘王妃及、
白女瞻波城、
mithunā表示宫、
mithunaṃ表示夫妇及、
小及城及相应法、
圆头意护muṇḍani、
mehanaṃ表示小便及、
śiśca、maithanaṃ谓、
nidhuvana、methunaṃ、
正交合yamanaṃ、
胜及缚及双、
yāvanaṃ表示入时欲、
及于能黄作、
yujana表示婆罗门及、
śāratha、yuvan表示、
少年主确舍及、
力及广等、
yojanaṃ表示四俱卢舍、
瑜伽及胜性、
rājāṃnī表示姜黄及、
茜草芦苇夜、
rañjana表示生贪作、
染及甜及旃檀、
rañjanī表示rams guṇḍā、
甜菜及明、
jahvan金及味知及、
舌及味尝、
svadanāṃ表示虚妄及、
风箱风及空隙风、
rājan月王及、
帝释刹帝利夜叉主、
dāgin有欲有贪、
rādhanaṃ表示修得悦、
rocanī表示durbyid声、
rocani表示有齿及、
有暗女。

།རོ་ཙ་ན། །ཤཱལྨ་ལི་ཡི་ཤིང་ཕུང་དང་། །རཀྟ་ཀ །ཧླཱ་ར། ཞེས་པ། །རོ་ཙ་ནཱ་ནི་གི་ཝང་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་མཛེས་པ་ལ། །
རོ་ད་ནཾ་ནི་དུ་བ་དང་། །མཆི་མ་འཛག་པ་ཙམ་ལ་ཡང་། །རོ་ཧ་ནི་སྣ་ཆེན་རོ་ཧི་ཏ། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དང་ནྱ་གྲོ་དྷཱ། །ལམ་གྷ་ནཾ་ནི་གོམ་པ་དང་། །ཕྱིན་དང་བྱས་དང་ལྷུང་དང་རྐྱལ། །ལ་ལ་ན་ནི་བུད་མེད་དང་། །ལྕེ་དང་རྩ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ལཀྵན་མཚན་མ་
གཙོ་བོ་ལ། །ལཱཉྩ་ནཾ་ནི་མིང་མཚན་མ། །ལེ་ཁ་ནེ་ནི་ཡི་གེར་དགོད། །ཚོད་དང་། གྲོ་བ་དག་ལ་ནི། །ཤུ་དག་བྲམ་ཟེ་ཚིག་ངན་ནོ། །བ་པ་ནཾ་ནི་མགོ་ཟླུམ་གནས། །བ་མ་ནཾ་ནི། སྐྱུགས་དབྱིབས། སློང་། །བརྫ་ནཾ་ནི་གཏོང་དང་འཚེ། །བརྫ་ནཾ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །
འཚོ་བ་དང་ནི་ཤིང་བལ་རྒྱུན། །བརྟ་ན་ནི། རྟོགས། །བསྡུས་ཉིད། །བརྟ་ནཱ་ནི་ལམ་ལའོ། །བརྞིན་རི་མོ་བྱེད་པ་དང་། །ཚངས་པར་སྤྱོད་དང་ཡི་གེ་པའོ། །བརྟན་ལུས་དང་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །ཚད་མ་རྣམ་པ་དག་ལའོ། །བཱགྨིན་ཚིག་བདག་སྣམ་བུ་ལ། །བཱ་ཛིན་
212-202b

རྟ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མདའ། །བཱ་མ་ན་ནི། ཁྱབ་འཇུག་དབྱེ། །ཨོཾ་ཀོ་ཋ་དང་ཡཱ་མྱེ་དང་། །མིའུ་ཐུང་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་། །རྣམ་པར་རུལ་དང་མི་གཡོ་དང་། །སྙིགས་དང་རྒས་དང་འཁོགས་ལ་ཡང་། །བིཙྪིནྣ་ནི་ཡང་དག་ཐོབ། །རྣམ་དབྱེ་དང་ནི་འཁྱོག་པོ་ལ། །བི་ཛྙཱ་
ནཾ་ནི་ལས་དང་ཤེས། །བི་ཏཱ་ནཾ་ནི་གཏོང་བ་དལ། །གྱེན་མིག་བླ་རེ་མཆོད་སྦྱིན་ལས། །ཚིགས་བཅད་དབྱེ་དང་། སྐད་ཅིག་དང་། །སྐབས་དང་འཁྲུག་པ་དག་ལའོ། །བི་བནྣ་ནི་ལག་འགྲོ་དང་། །པི་པངྒ་ཏ་ཞིག་པ་ལ། །བི་མ་ན་ནི་ནམ་མཁའི་ཐོག །ས་བདུན་དང་ནི་ཤིང་
ལ་ཡང་། །བི་ལགྣ། ནི་ལུས་དབུས་དང་། །ཀུན་ཏུ་ཆགས་དང་དུས་སྦྱོར་ལ། །བི་ཥ་གྷྣ་ནི། ཤི་རཱི་ཥ། །གུ་ཌཱུ་ཙི་ད། དུར་བྱིད་ལ། །བྲྀ་ཛི་ནཾ་ནི། རྙོག་པ་དང་། །འཁྱོག་པོ་དང་ནི་སྐྲ་ལའོ། །པྲྀ་ཥན། རྣ་བ་ལྷའི་དབང་ཕྱུག །བ་ད་ནཾ་ནི་ཤེས་པ་སེང་། །བེཥྚ་ནང་ནི། རྣ་བ་
དང་། །ཤཥྐུ་ལཱི་དང་གཙུག་ཏོར་དང་། །ཅོད་པན་དང་ནི། བཀྲིད་པ་ལ། །བྱཉྫ་ནཾ་ནི་ཚོད་མ་དང་། །སྨ་ར་དང་ནི་མཚན་རྟགས་དང་། །ཡན་ལག་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་། །རང་དབང་དུ་ནི་བྱས་པ་ལ། །ཨོ་དྷྭོ་ནཾ་ནི་འགོག་སྤྱོད་ལ། །བྱ་ས་ནཾ་ནི་མི་དགེ་སྡིག ། བཏུང་བ་
དང་ནི་རི་དགས་སོགས། །ལྷ་ཡི་མི་འདོད་འབྲས་བུ་དང་། །ནུས་པ་རྒུད་པ་འབྲས་མེད་ལ། །ཤ་ཀུ་ནཾ་ནི་བཀྲ་ཤིས་དང་། །འདོད་པ་དང་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ། །ཤ་ཀུ་ན་ནི་བྱ་ལའོ།

rocana、śālmali树丛及、
raktaka、hlāra、
rocanā表示牛黄及、
吉祥及美丽、
rodanaṃ表示烟及、
泪滴流亦然、
rohani大鼻rohita、
菩提树及nyagrodha、
laṃghanaṃ表示步及、
至及作及坠及游、
lalana表示女人及、
舌及脉之差别、
lakṣan表示相主、
lāñcanaṃ表示名相、
lekhane表示文字置、
时及麦等于、
莎草婆罗门恶语、
vapanaṃ表示圆头处、
vamanaṃ表示吐形乞、
varjanaṃ表示舍及害、
varjanaṃ表示林及、
活命及木绵流、
vartana表示解摄、
vartanā表示道、
varṇin作画及、
梵行及书者、
vartan身及极美、
量等、
vāgmin语主毛毯、
vājin马及空行箭、
vāmana表示遍入分、
oṃkoṭha及yāmye及、
矮人及方象、
遍腐及不动及、
浊及老及驼、
vicchinna表示正得、
分别及曲、
vijñānaṃ表示业及知、
vitānaṃ表示舍缓、
仰目帐幔祭祀业、
偈颂分及刹那及、
时及斗等、
vivanna表示手行及、
pipaṅgata坏、
vimana表示空顶、
七地及树亦、
vilagna表示身中及、
普著及时合、
viṣaghna表示śirīṣa、
guḍūcida、durbyid、
vṛjinaṃ表示浊及、
曲及发、
vṛṣan耳天自在、
vadanaṃ表示知狮、
veṣṭanaṃ表示耳及、
śaṣkulī及顶髻及、
冠冕及引、
vyañjanaṃ表示菜及、
爱及相标及、
有支等及、
自在所作、
odhvonaṃ表示遮行、
vyasanaṃ表示不善罪、
饮及兽等、
天不欲果及、
力衰无果、
śakunaṃ表示吉祥及、
欲及因缘、
śakuna表示鸟。

།ཤ་ཀུ་ནི་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །སྟོབས་བཟང་བུ་དང་བྱེད་པའི་དབྱེ། །ཤཾ་ཁི་ནཱི་ནི་དུང་གི་
ཚོགས། །སྦྲུལ་དང་བུད་མེད་རབ་དབྱེ་དང་། །དཀར་དང་ཙོ་རའི་མེ་ཏོག་ལ། །ཤ་ཏགྷྣཱི་མཚོན་ཆའི་དབྱེ། །ཀ་རཉྫ་དང་སྡིག་པ་ལ། །ཤ་མ་ཤ་ནི་གཤིན་རྗེ་དང་། །མཛེས་པ་དང་ནི་གསོད་བྱེད་ལ། །ཤི་མ་ནཾ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད། །ཤ་མ་ནཾ་ནི། མལ་ཙམ་དང་། །གཉིད་དང་
རབ་དགའ་དག་ལ་ཡང་། །ཤ་ཁིན་ཤིང་དང་རིག་བྱེད་དང་། །ཏུ་རུཥྐ་དང་སྐྱེ་བོ་ལ། །ཤ་ས་ནཾ་ནི་བསྟན་བཅོས་དཀའ། །རྒྱལ་པོས་བྱིན་དང་ཆེན་པོ་དང་། །བསྟན་པ་དང་ནི་ཡི་གེ་ལ། །ཤི་ཁིན་རྒྱལ་མཚན་གཟའ་དང་མེ། །རྨ་བྱ་དང་ནི་བྱ་གག་མདའ། །གླང་
212-203a

དང་བ་ཀ །ལྗོན་ཤིང་དང་། །གཙུག་ཕུད་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཤིལྤི་ན། ཤིང་བཟོ་བ་ལའོ། །ཤིལྤི་ནི་ནི་སྣ་ཅན་མའོ། །ཤྲངྒིན། ཀླུ་དང་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །རི་བོ་ཤིང་དང་མཛེས་པ་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དབྱེ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཤྲི་གྷ་ན་ནི་བདེ་
གཤེགས་དང་། །དགེ་སློང་ལའོ་ཤྲཱི་གྷ་ནི། །ཞོ་དང་ནིརྡ་དག་ལའོ། །ཤླེཥྨ་གྷནྣི། མལླི་ཀཱ། །གཡོ་ལྡན་དང་ནི་དབུ་བ་སྐྱེས། །ཤཱ་ས་ན་ནི་རླུང་དང་དབུགས། །མྱོས་བྱེད་ཤིང་ལའོ་སཛྫ་ན། །ལེགས་པའོ་སཛྫ་ནཱ་ནི་རྟོག །སཛྫ་ནཾ་ནི་གེལ་པ་བྱེད། །ས་ད་ནཾ་ནི་
རྟ་ར་ཆུ། །ལུས་དང་ཁང་པ་བཏུང་བ་ཁྱིམ། །སནྟཱ་ན་ནི་རྒྱུད་དང་རིགས། །ཕ་དང་ལྷ་ཡི་ཤིང་ལའོ། །སཾ་དྷཱ་ནཾ་ནི་མངོན་སྐྱེ་དང་། །ཡང་དག་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སནྡྷི་ནི་ནི་ལུས་དང་མཛེས། །དུས་དང་བ་བཞོན་དག་ལ་དྲན། །ས་མ་ནི་ནི་མངོན་འགྲོ་མིན། །ས་
མ་དེ་ཀ་དང་མཚུངས་པ་ལ། །སམྤནྣ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །ལྡན་པ་དང་ནི་བསྒྲུབས་པ་ལ། །སཾ་བྱཱ་ནཾ་ནི་བླ་གོས་ཁེབས། །སཾ་བ་ནཾ་ནི་མཆོད་པ་དང་། །ཟླ་བ་ངེས་པར་འཇོམས་ལ་འདོད། །སཱ་དཱི་ན་ཤིང་རྟ། རྟ་ཅན། །གདིང་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སཱ་དྷ་ནཾ་ནི་
མཇུག་མ་དང་། །ཟླ་སྐྱེས། ཚར་ཟིན་ཤིན་ཏུ་གྲུབ། །བྱེད་དང་ཉེ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ཤི་བའི་འདུ་བྱེད་གསོད་པ་དང་། །འགྲོ་བྱེད་ཀྱི་ཚངས་པ་དང་། །ཐབས་དང་སྦྱིན་དུ་འཇུག་དང་ནགས། །སཱ་དྷཱ་ན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད། །རབ་སེམས་
ཁྲིམས་ལུགས་མཚམས་དང་ཞིང་། །བུམ་པ་དང་ནི་གནས་ལའོ། །སཱུ་ཙ་ན་ནི། ཚུལ་དྲྀཥྐ། །དྲི་དང་། བསྣུན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེ་ཙ་ནཾ་ནི། ཁྲུས་གཞོང་དང་། །ཁྲུས་དང་འགྱུར་བ་དག་ལ་ཡང་། །སེ་ནཱ་ནཱི་ནི་དམག་དཔོན་དང་། །འདམ་བུ་སྐྱེས་ལའོ་སེ་ཙ་ནཱཾ། །ཁྲུས་
བྱེད་པ་དང་། བསྟན་པ་ལ། །སཾ་སྠཱ་ནཾ་ནི་དབྱིབས་དང་ནི། །ཁྱིམ་དང་ཤིང་དང་། བཞི་མདོ་ལ། །སྟ་ན་ནཾ་ནི་འབྲུག་སྒྲ་དང་། །སྒྲ་ཙམ་དང་ནི་གཾ་ཚཾ་ནའོ།

śakuni表示空行及、善力子及作之分、
śaṃkhinī表示螺众、
蛇及女人胜分及、
白及cora花、
śataghnī兵器分、
karañja及罪、
śamaśa表示阎罗及、
美及杀者、
śimanaṃ亦如是许、
śamanaṃ表示卧处及、
睡及极喜等、
śakhin树及明论及、
turuṣka及众生、
śasanaṃ表示论难、
王赐及大及、
教及文字、
śikhin表示幢星火、
孔雀及鹤箭、
象及baka、树及、
有顶髻等、
śilpina表示木工、
śilpinī表示有鼻者、
śraṅgin表示龙及群牛王及、
山树及美及、
瑜伽分等、
śrighana表示善逝及、
比丘、śrīghana表示、
酪及nirda等、
śleṣmaghanna表示mallikā、
有诈及泡生、
śāsana表示风及气、
醉树、sajjana表示、
善、sajjanā表示思、
sajjanaṃ表示作懈怠、
sadanaṃ表示马水、
身及屋饮家、
santāna表示续及种、
父及天树、
saṃdhānaṃ表示显生及、
正作亦然、
sandhini表示身及美、
时及乳牛忆、
samani表示非显行、
samadeka及等、
sampanna表示圆满及、
具及成就、
saṃvyānaṃ表示上衣覆、
saṃvanaṃ表示供养及、
月定破许、
sādīna车马者、
坐具亦如是、
sādhanaṃ表示尾及、
月生竟极成、
作及近作及、
死行杀及、
行作梵天及、
方便令施及林、
sādhāna表示祭祀及、
业边及祭主、
胜心律仪际及田、
瓶及处、
sūcana表示法dṛṣka、
香及刺亦然、
secanaṃ表示浴盆及、
浴及变等、
senānī表示军主及、
芦生、secanāṃ表示、
作浴及教、
saṃsthānaṃ表示形及、
家及树及四衢、
stananaṃ表示雷声及、
声处及gaṃcchana。

།སྠཱ་པ་ནཾ་ནི་ནགས་ཚལ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཏད་པ་ལ། །སྤརྴ་ནཾ་ནི་རེག་དང་བུ། །སནྡ་ནཾ་ནི་འཛག་དང་ཆུ། །ཏི་ནི་
212-203b

པ་དང་ཤིང་རྟ་ལ། །སྭ་མིན་ཁྱབ་བདག་ས་གའོ། །ཏ་ལིན། ཞིང་རྨོད་པ་དང་སྟོབས། །ཧ་ས་ནི་ནི་སོལ་བ་དང་། །སོ་བའོ། །ཧ་ས་ནཾ་དགོད་པ། །ཧསྟི་ནི་ནི་གཙོ་མོ་ཡི། །དབྱེ་བ་གླང་པོའི་ཆུང་མ་ལ། །ཧཱ་ཡ་ན་ནི་ལོ་ཚིགས་དང་། །འབྲུ་ཡི་དབྱེ་བའི་དོན་དག་ལ། །
ཧིཎྜ་ནཾ་ནི་རབ་དགའ་རྩེ། །ཧྲཱ་དི་ནཾ་ནི་རྡོ་རྗེ་གློག །ཨ་ཐརྦ་ནི་སྲིད་བསྲུང་དང་། །བྲམ་ཟེའི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ཨ་དྷིཥྛ་ན་མཐུ་དང་གྲོང་། །ལྷག་པར་གནས་དང་འཁོར་ལོ་ལ། །ཨ་ནུ་ཙ་ན་དུལ་བ་དང་། །འགྲོགས་དང་རིག་བྱེད་མཁས་པ་དང་། །རྩེ་མོ་གུག་དང་ཕོ་ཉིད་ལའང་། །
ཨ་ནཱ་ས་ནཾ་བསྟན་པ་དང་། །གོས་གཤར་བ་དང་ཉེ་བའི་སྟན། །ཨ་བཱ་ཙི་ནཾ་གོ་ཟློག་དང་། །ལྷོ་དང་ཕྱོགས་ངོས་སྐྱེ་ངེས་ལ། །ཨ་བྷི་ཛེ་ན་རིགས་སུ་གྲགས། །ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་དག་ལའོ། །ཨ་བྷི་བནྣ་མངོན་པར་སྒྲུབ། །མངོན་པར་སོད་དང་ཟོས་དང་རྒུད། །ལྟོ་དང་རང་
གིས་བྱས་པ་ལ། །ཨ་བྷི་མཱ་ན་སྐྱེས་བུའི་སྙེམས། །ཤེས་དང་། པྲ་ཎ་ཡ་དང་འཚེ། །འགྲོ་བྱེད་ཉི་མ་ཉི་མའི་ཟས། །ཕ་མེས་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ལའོ། །ཨ་བ་དཱ་ནི། ལས་དེ་དག །དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་རྟོགས་བརྗོད་དུམ། །ལུས་དབུགས་དང་ནི་ཀུན་སྦྱོར་དང་། །ཀུན་ནས་སྦྱོར་བ་མངོན་
པར་བརྗོད། །ཨཱ་ཀ་ལ་ནི་སོམ་ཉི་དང་། །ཡོངས་སུ་བགྲང་དང་རྣམ་པར་འཆིང་། །ཨཱཙྪ་ད་ནཾ་ཁ་ཆོད་དང་། །གོས་དང་། སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཨཱ་ཏ་ནཾ་ནི་སོ་སོར་གནས། །རྒྱུག་པར་བྱེད་དང་བགྲོད་པར་འདོད། །ཨཱཏྨ་ཡོན་ནི་རྣམ་སྤྲོ་བྱེད། །ཡིད་ལས་བྱུང་བ་མངོན་
པར་བརྗོད། །ཨཱ་བ་ཤ་ནཾ། བཟོ་ཁང་དང་། །འབྱུང་པོའི་གནས་དང་རབ་འཇུག་པ། །ཨཱ་ཡོ་དྷ་ནོ་འཁྲུག་དང་གསོད། །འཐབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འདོད་དོ། །ཨཱ་ར་དྷ་ནཾ་མཆོད་པ་དང་། །འཚེད་དང་འཐབ་པ་དག་ལ་ཡང་། །ཨ་སྐནྡ་ནི་མི་མངོན་དང་། །ཀུན་ནས་སྐེམས་དང་
སྒྲ་ལའོ། །ཨུཏྤ་ཏ་ནཾ་ཀུན་ནས་སྐྱེ། །འབྱུང་དང་གྱེན་དུ་བགྲོད་པ་ལ། །ཨུཏྤ་ད་ནི་ཀུན་ནས་བྲིས། །ལེགས་པར་འཇུག་དང་། འབྱུང་དོན་ཅན། །ཨུ་ད་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བ། །པཏྶའི་རྒྱལ་དང་བུམ་པ་སྐྱེས། །ཨུ་ད་བརྟ་ནཾ་ཀུན་སྐྱེས་དང་། །རྣམ་པར་འཇུག་དང་རྣམ་པར་བྲིས། །
212-204a

ཨུདྦཱ་ཧ་ནི། ཐེག་པ་དང་། །གྱེན་དུ་འདྲེན་དང་དྭི་སཱི་ཏྱ། །ཨུ་པ་དྷཱ་ནཾ། གཎྜའི་ཏོག །ཁྱད་པར་དང་ནི་པྲ་ཎ་ཡ། །ཨུ་བཱ་ས་ནཾ། འདའ་གོམས་དང་། །ཉན་པར་འདོད་དང་འཚེ་བ་ལ། །ཀཉྩུ་ཀི་ནི་ལེགས་འདུལ་སྐྱེས། །སྦྲུལ་དང་དམར་སེར་འགྲོ་བྱེད་ལ། །
ཀ་པཱི་ཏ་ནི་ཤི་རཱི་ཥ། །ཨཱ་མྲ་དང་ནི་ཁྱད་པར་གནས། །གརྡྷ་བྷཎྜའི་ཤིང་རྣམས་ལའོ།

sthāpanaṃ表示林苑及、
等持及付托、
sparśanaṃ表示触及子、
sandanaṃ表示滴及水、
tinipa及车、
svamin表示主尊萨迦、
talin表示耕者及力、
hasani表示炭及、
牙齿、hasanaṃ表示笑、
hastinī表示主女之、
分象之妻、
hāyana表示年节及、
谷之分义、
hiṇḍanaṃ表示极喜戏、
hrādinaṃ表示金刚电、
atharva表示护世及、
婆罗门别、
adhiṣṭhana表示力及城、
胜住及轮、
anucana表示调伏及、
随及明论善巧及、
顶曲及男性、
anāsanaṃ表示教及、
衣晒及近座、
avācīnaṃ表示遮障及、
南及方边必生、
abhijena表示种姓名、
之幢等、
abhivanna表示现成、
现食及食及衰、
食及自作、
abhimāna表示士慢、
知及praṇaya及害、
行作日日食、
祖先诸天、
avadāni表示彼等业、
如是生觉说分、
身气及遍结及、
遍结现说、
ākalana表示疑及、
遍数及遍缚、
ācchadanaṃ表示口覆及、
衣及能障、
ātanaṃ表示各住、
令驰及行许、
ātmayoni表示遍喜作、
意生现说、
āvaśanaṃ表示工坊及、
鬼处及极入、
āyodhano表示斗及杀、
能斗许、
āradhanaṃ表示供养及、
煮及斗等、
askanda表示不显及、
遍枯及声、
utpatanaṃ表示遍生、
起及上行、
utpada表示遍写、
善入及有生义、
udayana表示、
paṭṭa王及瓶生、
udavartanaṃ表示遍生及、
遍入及遍写、
udvāhana表示乘及、
上牵及dvisītya、
upadhānaṃ表示gaṇḍa顶、
差别及praṇaya、
upāsanaṃ表示越习及、
欲闻及害、
kañcukina表示善调生、
蛇及赤黄行者、
kapīta表示śirīṣa、
āmra及差别处、
gardhabhaṇḍa树等。

།ཀ་ལ་དྷྭ་ནི། ཅ་ཅོ་སྒྲོགས། །ཕུག་རོན་ནེ་ཙོ་རྨ་བྱའོ། །ཀ་ལ་སིན་ནི། བྱ་དང་ཤིང་། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལ། །ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་མཆོག་སྲེད་དང་། །དཀར་མོ་ཀཱ་ཏྱའི་བུ་
མོ་དང་། །རྒན་པོའི་རྣམ་པ་ངུར་སྨྲིག་གོས། །ཀུ་ཙནྡ་ནཾ། ཙནྡན་དམར། །འདབ་མ་རི་ལུས་དང་ཤིང་དབྱེ་ལ། །ཀུཎྜ་ལིནྨ་ཆུ་ལྷ་ཉིད། །རྨ་བྱ་རི་དགས་སྦྲུལ་རྣ་རྒྱན། །བུམ་པ་སྐྱེས་ནི་རི་བྱི་དང་། །སྲིད་སྒྲུབ་དང་ནི་ཕུར་བུ་ལ། །ཀེ་ཤ་རན་ནི། སེང་གེ། ཀླུ། །ནཱ་ག་
གེ་སར་རྟ་རྣམས་ལ། །ཀྲོཉྩ་ད་ནཾ། གྷིཉྩུ་ལཱི། །ཙིནྟོ་ཏ་ཀ་པདྨའི་རྩ། །ཁ་ཀཱ་མ་ནཱི་ངེས་བརྟན་དང་། །སྤྱོད་བྱེད་མ་དང་བུད་མེད་གཞོན། །ཁཌྒ་དྷེ་ནུ་བུ་མོའི་གྲི། །དེ་བཞིན་སྡོང་པོ་ཅན་ལའོ། །གོ་ད་ཡིདྒུ་སྨྲ་བྱེད་དང་། །འདོད་དང་འདོད་ལྡན་རྣམས་ལའོ། །ག་བཱ་ད་ནཾ་ཆུ་
ལྷའི་དབང་། །ལུས་ལྡན་དབྱངས་ཀྱི་རྟེན་ལའོ། །གྷ་ནཱ་གྷ་ན། ཆར་སྤྲིན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་གླང་པོ་མྱོས། །གྷོ་ཥ་ཡིཏྒུ་ཞེས་བྱ་བ། །ནེ་ཙོ་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ། །ཙི་ཏྲ་བྷཱ་ནུ་བྱ་དང་མེ། །ཙོ་ལ་ཀིན་ནི་ཞ་ཉེ་དང་། །ལཾ་བ་དང་ནི་ཀིཥྐུའི་ཚིགས། །ཛ་ལཱ་ཊ་ན་འཇུག་པ་དང་། །
ཀྲཾ་ཀ །ཀཾ་ཀ་ཁྲག་གི་རྒྱུན། །ཛ་ལ་ཊ་ནི་ཆུ་འཁོར་ལ། །ཛ་ལཱ་ཊ་ནི་ཆུ་གནས་ལ། །ན་ལ་མཱི་ན་ཉའི་བྱེ་བྲག །ཨིཉྩཱ་ཀ་དང་བྱིས་པ་གསོད། །ཏ་པ་སྭི་ནི་དཀའ་ཐུབ་ཅན། །དཀའ་ཐུབ་དང་ནི་རྗེས་སུ་རྩེ། །ཏ་བོ་[བ་ལང་གི།] དྷ་ན་དཀའ་ཐུབ་ལ། །སྣག་ཅན་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་
ལ། །ཏ་བོ་དྷ་ན་མགོ་ཟླུམ་མ། །ནང་མ་ཁྱིམ་དང་དཔའ་བ་ལ། །དུརྦཱ་མནྣི་འདམ་གྱི་ནི། །ཉ་ཕྱིས་དང་ནི་འབྲུམ་སྲན་ནོ། །དེ་བ་སེ་ནི་ལྷ་ཡི་དམག །གནས་དང་རྟོགས་པ་དག་ལའོ། །དྭི་ཛནྨ་ན། སོ། བྱ་བྲམ་ཟེ། །གླང་པོ་ཐོབ། ཀླུ་ཤིང་ཀླུ། །ནི་དྷཱུ་བ་ནཾ། བསྐྱོད་དང་དགའ། །
212-204b

གསོད་དང་མཐར་བྱེད་ནགས་ཚལ་ལོ། །ནིརྦཱ་ས་ནི་གནས་མེད་དང་། །འཚེ་དང་འགོ་བའི་གནས་ལའོ། །ནིརྒྷཏྶ་ནི་ངན་བྱེད་དང་། །ཨ་ལཀྟ་ཀ་ཞེས་པ་ལ། །ནིཪྻཱ་ཏ་ནཾ་སྦྱིན་པ་དང་། །བཀོད་དང་གཏོང་དང་སྒྲ་དག་ལ། །ནི་བ་མ་ནི། ཐོས་དང་མཐོང་། །ན་ཤཱ་མ་ནི། ལྟ་དང་
མཐོང་། །པ་ཡ་སྭ་ནི་བ་བཞོན་དང་། །མུན་ཅན་མ་དང་སྤྲིན་ལའོ། །བ་རི་ཛྲན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ཅན། །མཆོད་སྦྱིན་ལས་དང་ཡོངས་བྱེད་ལ། །པུ་ཎྱ་ཛ་ན་སྲིན་པོ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་སཱ་ལཱ་ཤ་དང་ནི། །སྲུང་དང་སྐྱེས་མཆོག་བྱ་རྣམས་ལ། །པྲྀ་ཐ་གྫན་རྨོངས་དང་དམན། །
པྲ་ཛ་ན་ནི་སྐྱེ་གནས་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རབ་འགྲོ་ལ། །པ་ཎི་དྷཱ་ནཾ་རབ་འབད་དང་། །རབ་ཏུ་འཇུག་དང་མཉམ་གཞག་ལ། །པྲ་ཏི་མཱ་ནཾ་གཟུགས་བརྙན་དང་། །ངག་གླང་པོའི་མཆེ་བའི་བར་ལའོ། །པྲ་ཏི་པན་དམ་བཅའ་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་དང་ཞུགས་པའོ།

kaladvani表示喧哗鸣、
鸽子鹦鹉孔雀、
kalasina表示鸟及树、
雷声随妙、
kātyāyana表示胜爱及、
白女kātya之女及、
老者相袈裟衣、
kucandanaṃ表示赤檀、
叶山体及树别、
kuṇḍalinma表示水神、
孔雀野兽蛇耳饰、
瓶生表示山鼠及、
悉达及橛、
keśaran表示狮子龙、
nāga花蕊马等、
kroñcadanaṃ表示ghiñculī、
cintotaka莲根、
khakāmanī表示定坚及、
行作女及少女、
khaḍgadhenu表示女剑、
如是有茎、
godayidgu表示能言及、
欲及有欲等、
gavādanaṃ表示水神主、
有身音依、
ghanāghana表示雨云及、
帝释及醉象、
ghoṣayidgu表示、
鹦鹉及婆罗门、
citrabhānu表示鸟及火、
colakina表示蜥蜴及、
lamba及kiṣku节、
jalāṭana表示入及、
kraṃka、kaṃka血流、
jalaṭa表示水轮、
jalāṭa表示水处、
nalamīna表示鱼别、
iñcāka及杀童、
tapasvina表示苦行者、
苦行及随戏、
tabodhana表示苦行、
墨具热生、
tabodhana表示圆头女、
内室家及勇、
durvāmanna表示泥之、
鱼垢及豆、
devasena表示天军、
处及觉、
dvijanmana表示牙鸟婆罗门、
象得龙树龙、
nidhūvanaṃ表示动及喜、
杀及边作林、
nirvāsana表示无处及、
害及行处、
nirghatsana表示恶作及、
alakataka、
niryātanaṃ表示施及、
安及送及声、
nivamana表示闻及见、
naśāmana表示观及见、
payasva表示乳牛及、
有暗女及云、
parijrana表示有祭祀、
祭祀业及遍作、
puṇyajana表示罗刹及、
树sālāśa及、
护及胜生鸟等、
pṛthagjana表示愚及劣、
prajana表示生处及、
生及极行、
praṇidhānaṃ表示极勤及、
极入及等持、
pratimānaṃ表示影像及、
语象牙间、
pratipana表示誓许及、
识及入。

།པྲ་
ཏི་ཡཏྣ་འདུ་བྱེད་དང་། །སོ་སོར་འཛིན་དང་འདོད་པའོ། །པྲ་ཏྱ་རྠིན་ནི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །གཉིས་གཉིས་སོ་སོར་སྨྲ་བའོ། །པྲ་ཡོ་ཛ་ནཾ། དགོས་པ་རྒྱུ། །པྲ་བ་ཙ་ནི་བཟང་པོ་དང་། །རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་སྥོ་ཏྲ་ནཾ། ཉི་མ་དང་། །རབ་ཏུ་ཁ་བྱེ་བསྣུན་པ་ལ། །
པྲ་སཱ་དྷ་ནཱི་གྲུབ་པ་དང་། །ཀ་ཀ་ཏི་ཀཱ་ཞེས་པ་ལ། །པྲ་སཱ་དྷ་ནི། འབེབས་པ་ལ། །པྲ་ཧ་ས་ནཾ་འཇོམས་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བཞད་དང་ཀུན་བསྐྱོད་ལ། །ཨ་ལ་ཀིན་ནི་འབྲས་བུ་ཅན། །ཨིལླི་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །བརྡྷ་མཱ་ན་འདམ་བུ་དང་། །ཉམས་པ་མེད་དང་ཨེ་རཎྜ། །
དྲི་བའི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལའོ། །བཱ་ཌ་གིནྣི་སྡང་བ་དང་། །ལམ་དང་ལོ་མས་འཚོ་བ་དང་། །རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་རྣམས་ལའོ། །བཱ་རཱ་ཤ་ནཾ་འགྲོ་འཇོམས་དང་། །མདུང་དང་སྒོ་སྐྱོང་དག་ལའོ། །བྷཱུ་ཏཏྨ་ན་ནི་ཚངས་པ་དང་། །གང་ཟག་མ་ད་ཡིདྒུ་ནི། །ཆང་དང་། སཱི་དྷུའི་བཏུང་
བ་ལ། །མ་དྷ་དྷ་ནཾ། བདུད་རྩི་ཆེ། །གོས་བཟང་དང་ནི་སི་ཧླའོ། །མ་ཧཱ་མུ་ནི་རི་བྱི་དང་། །དཔལ་ཡོན་དང་ནི་རི་བྱིའི་བུ། །མ་ཧཱ་སེ་ན་ས་ག་དང་། །དམག་དཔོན་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །མཱ་ཏུ་ལཱ་ནཱི་བྷཱངྒཱ་དང་། །ཆ་ཤས་བགྲོད་དང་ཞང་པོ་ལ། །མཱ་ལུ་དྷཱ་ན་ཀ་སྦྲུལ་ཁྲ་བོ། །
212-205a

པདྨ་ཆེན་པོ་དག་ལའོ། །མཱ་ལུ་དྷཱ་ནཱི་འཁྲི་ཤིང་དབྱེ། །ཡིད་གཞུངས་ཅན་དང་ཡིད་གཞུངས་ལྡན། །མེ་དྷ་པོ་ནཱི་བྲམ་ཟེ་མོ། །ར་སཱ་ཡ་ན་མཁའ་ལྡིང་ལ། །ར་སཱ་ཡ་ནི་རུ་ར་དང་། །ནད་འཕྲོག་དུག་དང་ཕྱི་དོང་ཀ །རཱ་ཛ་ད་ནི་བདག་འཛིན་ཤིང་། །འོ་མ་
ཅན་དང་ཀཾ་ཤུ་ཀ །ལ་ལཱ་མ་དང་ལ་ལཱ་མན། །རྟགས་མཚན་ཉམས་དགའ་རྒྱན་དང་ནི། །རྭ་དང་གཙོ་བོ་མཇུག་མ་དང་། །མཐུ་དང་རྒྱལ་མཚན་རྟ་རྣམས་ལ། །ལཾ་ག་ལིནྣ། པུཎྜའི་ཤིང་། །འབི་ཏ་ཤའི་དང་གཤོལ་མཚོན་ནོ། །བ་ནཥྩ་ནི་ཅེ་སྤྱང་དང་། །ཛམྦུ་ཀ་དང་སྟག་
དང་ནི། །དྲེད་དང་བྱི་ལ་རྣམས་ལའོ།

pratiyatna表示行作及、
各别执及欲、
pratyarthin表示所诠相、
二二各别说、
prayojanaṃ表示所需因、
pravacana表示善及、
自性说亦然、
praspotranaṃ表示日及、
极开击、
prasādhanī表示成就及、
kakatikā、
prasādhana表示降于、
prahasanaṃ表示摧及、
极笑及普动、
alakina表示有果、
illiśi、
vardhamāna表示芦及、
无损及eranda、
香别等、
vāḍaginna表示嗔及、
道及食叶及、
马之差别等、
vārāśanaṃ表示行摧及、
矛及守门、
bhūtātmana表示梵及、
补特伽罗madayidgu表示、
酒及sīdhu饮、
madadhanaṃ表示大甘露、
妙衣及sihla、
mahāmuni表示山鼠及、
吉祥及山鼠子、
mahāsena表示星宿及、
大军主、
mātulānī表示bhāṅgā及、
分分行及舅、
māludhānaka表示花蛇、
大莲等、
māludhānī表示藤树别、
具正念及有正念、
medhāponī表示婆罗门女、
rasāyana表示金翅、
rasāyani表示诃子及、
夺病毒及外皮、
rājadani表示执主树、
有乳及kaṃśuka、
lalāma及lalāman表示、
标相妙饰及、
角及主尾及、
力及幢马等、
laṃgalinna表示puṇḍa树、
abītaśa及犁器、
vanaścana表示豺及、
jambu及虎及、
熊及猫等。

།བི་རོ་ཙ་ན་ཉི་མ་མེ། །ཟླ་བ་རབ་བདེ། དགའ་བ་ལ། །བི་ཥ་ཡིན་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཡུལ་ཅན་ཡིད་ལས་སྐྱེས་དང་སྲེག །ཡུལ་ལས་སྐྱེས་དང་མི་ཡི་བདག །འབར་བ་དང་ནི་རང་དབང་ཅན། །བི་ཥཱ་ཎི་ནི་རྭ་ཅན་འཇིག །བི་ལེ་པ་ནཱི་ཏ་རཱ་
ལཱ། །ལ་སདྡྷ་དང་གཱཾ་ག་ནཱ། །བི་ལ་སིན་ནི་གདེངས་ཅན་དང་། །དུག་སྦྲུལ་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །བཻ་ཤྭཀྶེ་ནཱ་མི་ཉམས་ལ། །བི་ཤྭཀྶེ་ནཱ། འབྲས་ལྡན་ཤིང་། །བི་བ་རྫ་ན་ཡོངས་སུ་གཏོང་། །སྦྱིན་དང་། མངགས་དང་གསོད་པ་ལ། །བིསྨཱ་ས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་། །བུ་ག་ཅན་དང་དྲན་
པ་ལ། །བི་ཧ་ན་ནི་འཇོམས་པ་དང་། །བིཉྫ་ན་དང་ཤིང་བལ་བསྐྱོད། །བི་ཧེ་ཋ་ནི་འཚེ་དང་འཇོམས། །བྲྀཀྵཱ་ད་ནཱི་ཤིང་སྐྱེས་དང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་དྲི་དག་ལ། །བྲྀཀྵཱ་ད་ནཾ་སྦྲང་ཡབ་དང་། །དགྲ་སྟ་དང་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ། །བཻ་རོ་ཙ་ན། བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་ཉི་མ་སྟོབས་
ལྡན་བུ། །བྱ་བཱ་ཡིན་ནི་འདོད་ལྡན་དང་། །རྫས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད། །ཤི་ཁཎྜི་ན་ནི་མདའི་བྱེ་བྲག །འཇིགས་མེད་སྒྲ་དང་རྨ་བྱ་ཚོགས། །ཤི་ཁཎྜི་ནཱ། གུཉྫ་དང་། །ཁྱུ་དང་ཡལ་ག་དག་ལའོ། །ཤི་ཁ་རིན་ནི་རི་རྩེ་དང་། །སྡེབ་སྦྱོར་ཨ་བཱ་མཱརྒའི་ཤིང་། །ཤྲིངྒཱ་རིན་
ནི། དཀྲིས་བཟང་དང་། །འདོད་པ་ཅན་དང་གླང་པོ་ཆེ། །ཤླེ་ཥ་གྷ་ནཱ། མལླཱི་དང་། །ཀ་ཏ་ཀཱི་དང་ཏི་ཀྟའི་བཅུད། །ས་དཱ་ད་ན། གླང་ཆེན་དཀར། །ཧ་ལ་གནས་དང་སྤོས་ཀྱི་གླང་། །ས་ནཱ་ཏ་ན་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ཕ་མེས་འགྲོན་པོ། བརྟན། །རྟག་པའོ། །ས་
212-205b

མ་པནྣཾ་ནི། །གསད་པ་ཐོབ་པ་རུལ་བ་རྫོགས། །ས་མཱ་ས་ནཾ་ཡང་དག་ཐོབ། །ཡོངས་སུ་གཅོད་དང་མཉམ་གཞག་གཟུང་། །སཱ་མ་དཱ་ནཾ་མཐུན་པ་དང་། །འཛིན་དང་རྟག་པའི་ལས་ལའོ། །ས་མུཏྠ་ནཾ་ནད་ལངས་དང་། །ཀུན་འགོག །ས་མུརྩྪ་ནཾ་ནི། །མངོན་ཁྱབ་ཡང་
དག་འདོད་དང་རྨོངས། །སམྤཱ་ཧ་ནཾ། ཁུར་ལ་སོགས། །འདྲེན་དང་ཡན་ལག་ཉེད་པ་ལ། །སམྦ་ད་ནཱཾ་ལྟ་བ་དང་། །བསླུ་དང་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ། །ས་རོ་ཛི་ནཱི་པདྨ་ཅན། །མཚོ་ལས་སྐྱེས་དང་མཚོ་མཆོག་ལ། །སཱ་མ་ཡོ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མཆོག་
གནས་ལ། །ས་མཱ་དྷི་ནི་ངེས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་ཤིང་གྲངས་ལ། །སཱ་ར་ས་ནཱཾ་གསེར་ལའོ། །ཏ་ནུ་ཏྲི་ནཾ་གྲང་སྐྱོབ་ལ། །སུ་ཀ་རྨན་ནི་རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ཟས་བཟང་ལྷ་ཡི་བཟོ་བོ་ལ། །སུ་དརྴ་ནི། ལྷ་གྲོང་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་གི་ནི་འཁོར་ལོ་ལ། །
སུ་དཪྵ་ནཱ་བཀའ་དང་ནི། །ལྷུན་པོའི་ཛམྦཱ་སྨན་གྱི་དབྱེ། །མིག་གི་དགའ་བར་བྱེད་པ་ལ། །སཱུ་དཱ་མིནྣི། སྤྲིན་དང་རི། །སུ་དྷ་ནྭ་ན་ནི། བརྟན་པ་དང་། །གཞུ་ཅན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལའོ།

vairocana表示日光、
月亮极乐、喜悦、
viṣayin表示根及、
境者意生及烧、
境生及人主、
燃及自在者、
viṣāṇi表示有角毁、
vilepanī表示tarālā、
lasaddha及gāṃganā、
vilasin表示有胜及、
毒蛇等当观、
vaiśvakṣenā表示不损、
viśvakṣenā表示有果树、
vivarjana表示遍舍、
施及遣及杀、
vismāsa表示乾闼婆城、
有孔及忆念、
vihana表示摧及、
vinjana及动棉、
viheṭha表示害及摧、
vṛkṣādanī表示树生及、
遍摧及香等、
vṛkṣādanaṃ表示蝇拂及、
敌斧及aśvattha、
vairocana表示善逝之、
差别日光力子、
vyavāyin表示有欲及、
物类差别说、
śikhaṇḍina表示箭差别、
无畏声及孔雀群、
śikhaṇḍinā表示guñja及、
群及枝等、
śikharin表示山顶及、
诗律avāmārga树、
śṛṅgārin表示善缠及、
有欲及象、
śleṣaghanā表示mallī及、
katakī及苦精、
sadādana表示白象、
hala处及香象、
sanātana表示夺及、
遍入祖客坚、
常也、
samāpannaṃ表示、
杀得腐完、
samāsanaṃ表示正得、
遍断及等持取、
sāmadānaṃ表示顺及、
持及常业、
samutthanaṃ表示病起及、
普遮、samūrchanaṃ表示、
显遍正欲及迷、
sampāhanaṃ表示担等、
引及肢按摩、
sambadanāṃ表示见及、
诳及令自在、
sarojinī表示有莲、
从池生及胜池、
sāmayo表示三摩地、
象及胜处、
samādhi表示定说及、
护摩作木数、
sārasanāṃ表示金、
tanutrīnaṃ表示寒护、
sukarman表示瑜伽别、
妙食天工、
sudarśani表示天城及、
遍入之轮、
sudarśanā表示教及、
须弥jambā药别、
眼生喜、
sūdāminni表示云及山、
sudhanvana表示坚及、
有弓种种业。

།སུ་བརྦན་ནི་སྐབས་གསུམ་དང་། །འོད་མ་འདའ་དང་དུ་བ་ཚིགས། །སུ་ཡཱ་མུ་
ན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ནད་དང་བཏྶའི་རྒྱལ་པོ་དང་། །བློ་བཟང་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ། །སཽ་རཱ་མ་ནི་གློག་དབྱེ་དང་། །རྣམ་གསལ་ཆུ་སྐྱེས་ཁྱད་པར་ལ། །སཾ་ཡ་མ་ནཱི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་། །བརྟུལ་ཞུགས་དང་ནི་ཡང་དག་སྡོམ། །སྟ་ན་ཡིདྒུ་སྤྲིན་དང་ནི། །འབྲུག་སྒྲ་
ཤི་དང་དབྱུག་པ་ལ། །ཧཪྵ་ཡིཏྐུ་པུ་དང་གསེར། །ཨ་གྲ་ཛནྨ་ན་ཚངས་པ་དང་། །སྤུན་ཟླའི་མཐུ་བོ་བྲམ་ཟེ་དང་། །གསོད་དང་། སྦྱིན་དང་གཏོང་བ་ལ། །ཨ་ནུ་པཱ་སན་ཞེས་པ། །སྣུམ་པའི་ལས་དང་བདུག་པ་ལ། །ཨནྡ་བཱ་ཤིན། གཏུམ་པོ་དང་། །སློབ་མ་ཉེ་གནས་དག་
ལའོ། །ཨ་པ་བརྫ་ནི་ཞེས་པ། །ཡོངས་སུ་གཏོང་དང་མྱ་ངན་འདས། །བི་ཤྲཱ་ཎ་ན་ཞེས་པ་ལ། །ཨ་བ་སརྫ་ནཾ་ཞེས་པ། །སྦྱིན་དང་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་ལ། །ཨ་བྷི་ནིཥྚ་ན་ཡི་གེ། །རྣམ་པར་གཏོད་པ་དག་ལའོ། །ཨུ་པ་སྤརླ་ནཾ། རེག་པ་དང་། །ཁྲུས་དང་ཞལ་བསིལ་ལ་ཡང་ངོ་། །
212-206a

ཨུ་པ་སམྤནྣཾ་ནི་བྱས། །ལེགས་པར་འདུས་བྱས་པ་ལའོ། །ཀཱ་མ་ཙ་རི་ན་ཙ་ཊ་ཀ །འདོད་ལྡན་དང་ནི་རང་འདོད་ལ། །ཀཱ་རནྡྷ་མི་འཁར་བ་མཁན། །གསེར་འགྱུར་མཁན་ལ་འང་བལྟ་བར་བྱ། །ཀིཥྐུ་བརྦན་འོད་མ་དང་། །དར་གྱི་སྲིན་བུ་དང་ནི་མེ། །ཀྲིཥྞ་བརྟྨན་བསྲེག་
ཟ་དང་། །ཀུན་སྤྱོད་ངན་དང་། སྒྲ་གཅན་ལ། །ཁ་ར་བྷཱ་ཛ་ནཾ་ཞེས་པ། །འཇམ་དང་འཁར་བ་སོལླ་དང་། །འཇུག་པ་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །གནྡྷ་མཱ་དྷ་ན་རའི་དབྱེ། །བུང་བ་དང་ནི་དྲི་ལྡན་མ། །གནྡྷ་མཱ་ད་ནཱི། ནི་ཆང་། །འཁྲི་ཤིང་རི་དགས་དབྱེ་བ་ལ། །ཙ་ཀྲ་ཙཱ་རིན་བྱིས་པ་དང་། །
ནོར་ཅན། གྲོང་གི་དྲ་བ་ཅན། །ཙི་ར་ཛཱི་བིན། ཚེ་རིང་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །ཏིཀྟ་པརྦན་གུ་ཌཱུ་ཙི། །ཤིང་མང་ར་ཧི་ལ་མོ་ཙཱིའོ། །དྷཱུ་མ་ཀེ་ཏ་ན་ཡི་སྒྲ། །མེ་དང་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ལ། །པདྨ་ལཱཉྩ་ན་ཉི་མ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནོར་སྦྱིན་ཚངས། །པདྨ་
ལཱཉྩ་ན་སྒྲོལ་མ། །དབྱངས་ཅན་མ་དང་པདྨ་མ། །སཱི་ད་ཙནྡན་ནཾ་ཞེས་པ། །ནག་མོ་ཅན་དང་ཡུང་བ་ལ། །པྲྀཥྛ་ཤྲྀངྒིན། གཎྜྷ་དང་། །འཇིགས་བཅུ་པ་དང་ཅེ་སྤྱང་ལྟོ། །པྲ་ཙ་ལྔ་ཀིན། ལམ་འགྲོ་དང་། །འབྲུག་སྒྲའི་རྗེས་སུ་སྒེག་པ་ལ། །པྲ་ཏི་པཱ་ད་ནི་སྦྱིན་པ། །
ཁྲོ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །བ་ན་མཱ་ལིན་སྒྲ་འགྲེང་པ། །བ་ན་མཱ་ལི་ནི་ཕག་མོ། །བ་བརྞི་ནཱི་འབྲས་བུ་ལྡན། །བུད་མེད་རིན་ཆེན་མཚོན་བྱེད་མ། །སྲེད་པ་དང་ནི་ཡུང་བ་ལ། །བར་ཙནྡ་ནཾ་ལྷའི་ཤིང་། །ནག་མོ་ཅན་ལའང་བལྟ་བར་བྱ། །བྱོ་མ་ཙཱ་རིན་མཁའ་
འགྲོ་དང་། །ལྷ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་ལ། །མ་དཱུ་སཱུ་ད་ན་ཕག་མོ།

subarvan表示三皈依、
不越光及烟烧、
suyāmuna表示遍入及、
病及vatsa王及、
善慧生等、
saurāma表示电别及、
明显莲花差别、
saṃyamanī表示阎罗城、
律仪及正律、
stanayitku表示云及、
雷声死及杖、
harṣayitku表示花及金、
agrajanma表示梵天及、
兄长力婆罗门及、
杀及施及舍、
anupāsan表示、
涂油业及熏、
andavāśin表示暴及、
弟子近住、
apavarjana表示、
遍舍及涅槃、
viśrāṇana表示、
avasarjanaṃ表示、
施及遍舍、
abhiniṣṭhana表示文字、
遍置等、
upasparśanaṃ表示触及、
沐浴及漱口、
upasampannaṃ表示作、
善和合、
kāmacarina表示caṭaka、
有欲及自欲、
kārandha表示陶师、
点金师亦当观、
kiṣkubarvan表示光及、
蚕及火、
kṛṣṇavartman表示食烧及、
恶行及罗睺、
kharabhājanaṃ表示、
柔及陶碗及、
趣入、其后、
gandhamādhana表示山别、
蜂及有香、
gandhamādanī表示酒、
藤山兽别、
cakracārin表示童子及、
有财城网者、
cirajīvin表示长寿及、
遍入及俱生、
tiktaparvan表示guḍūcī、
木莽rahila mocī、
dhūmaketana表示声、
火及烟彗星、
padmalāñcana表示日、
世主财施梵、
padmalāñcana表示度母、
妙音及莲女、
pītacandanaṃ表示、
有黑及郁金、
pṛṣṭhaśṛṅgin表示gaṇḍha及、
十畏及豺腹、
pracalākin表示道行及、
随雷声妙、
pratipādana表示施、
忿及令解、
vanamālin表示声竖、
vanamālinī表示猪母、
bavarṇinī表示有果、
女宝表示、
爱及郁金、
varacandanaṃ表示天木、
有黑亦当观、
vyomacārin表示空行及、
天及持明、
madhusūdana表示猪母。

།སྤུ་འཆད་པར་ནི་རྣམ་ཤེས་བྱ། །མ་ཧཱ་ར་ཛ་ནཾ་ཞེས་པ། །བུམ་པ་དང་ནི་བུམ་བརྒྱ་པ། །མྲི་ཏྱུ་པྲཉྩན་དཔལ་འབྲས། །ཀཱ་ཀོ་ལ་དང་། གཟིག་གོས་ཅན། །བིགྷྞ་ཀཱ་རིན་འཇིགས་མཐོང་དང་། །
རྣམ་པར་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །བི་ཤྭ་ཀརྨན་ལྷ་བཟོ་དང་། །མཱརྟཎྜ་དང་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །བྲྀ་ཥཱ་སརྦན་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ལྷ་མིན། སྒེག་ལྡན་གྲོ་མའོ། །ཤ་ཀུ་ལཱ་ད་ནཱི་ཞེས་པ། །ཤ་ཅན་ཆུ་ཡི་བིསྤ་ལི། །གྷིཉྩུ་ལཱཾ་དང་། ཚངས་པ་ཅན། །ཤཱ་ལཾ་ཀྵ་ཡ་ན་ཡི་
212-206b

སྒྲ། །རྡོ་ཡི་དབྱེ་བ་དགའ་བྱེད་ལ། །ཤེ་པ་ཀི་རྟ་ན་འདོད་ལྡན། །བྟྲིངྒི་རི་ཏི་པདྨའོ། །ཤྭེ་ཏ་བཱ་ཧ་ན་སྲིད་སྒྲུབ། །བདུད་རྩི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཤྭེཏ་བཱན། ན་བདུད་རྩི་སྦྱོར། །རྒྱ་མཚོའི་དབུ་བ་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་། །ཥཥྛ་ཧཱ་ཡ་ན་ཞེས་པ། །འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་སིནྡྷུ་ར། །
སཾ་པྲ་ཡོ་གིན་ཆ་ཡིས་རྩེ། །འདོད་ལྡན་དང་ནི་རབ་སྦྱོར་ལ། །ཧ་རི་ཙནྡན་ནི་བ་མཆོག །ལྷ་ཡི་ཤིང་དང་འོད་ལྡན་མ། །གུར་གུམ་པདྨ་རཱ་ག་ལའོ། །ཧ་རི་བཱ་ཧ་ན་ཞེས་པ། །ཉིན་མོར་བྱེད་དང་སྤྲིན་གྱི་བཞོན། །ཨནྟཱ་བ་ཤཱ་ཡིན་ཁྱི་འཚོད། །ནཱ་བི་ཏེ་དང་ཐུབ་
པའི་དབྱེ། །ཀཱ་ལཱ་ནུ་མཱ་དིན་ཞེས་པ། །ཀ་ལ་བིཾ་ཀ་རོ་ལམྤ། །ཀ་བཉྫི་ལ་རྣམས་ལའོ། །ཛཱ་ཡཱ་ནུ་ཛཱི་བི་ན་ཞེས་པ། །རྒྱས་དང་ངན་འགྲོ་འདུལ་དང་ཆེ། །སཧ་སྲ་བེ་དྷི་ན་ཞེས་པ། །དགའ་བྱེད་འཇོམས་དང་རོ་སྐྱུར་ཤིང་། །ན་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །པ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
པ་ནི་རླུང་ངོ་ཀཱུ་དག་བྱེད། །
པཱ་ནི་བཏུང་བ་སྐྱོང་བྱེད་ལ། །ཀལྤ་ཚངས་པའི་ཉིན་ཞག་དང་། །རིགས་པ། འཇིགས་པ། བསྟན་བཅོས་སྒྲུབ། །ཀཱུ་པ་ཆུ་ཡི་དངོ་དང་ནི། །ཤི་བ་བྱི་དོར་བྱེད་པའི་ཁུང་། །ཀྲྀ་པཱ་རྩེ་བ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀླྀ་པ་རྒྱས་པ་དེའི་ཡང་ནི། །བྷཱ་ར་ཏཱའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །
ཁཥྤ་སྟོབས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། །ཁྲོ་བ་ལ་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན། །གོ་བ་ལྕུག་མ་བ་ལང་གནས། །གྲོང་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་ཡང་། །གོ་བཱི་ས་སྐྱོང་ས་འཛིན་དང་། །སྲུང་བ་པ་དང་སྙིང་པོ་ཅན། །ཆུ་པ་རེག་དང་ཀྵུ་པ་དང་། །གཡུལ་འགྱེད་པ་དང་རླུང་དམར་ལ། །ཏལྤཾ་ཆུང་
མ་མལ་དང་ནི། །དགྲ་ཁང་ལའོ་ཏཱ་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་གདུང་དང་ད་བ་ཐུ། །ཏཱ་བཱི་ཆུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ཏྲ་པཱ་ངོ་ཚ་རིག་ལའོ། །ཏྲ་པུ་ཞ་ཉེ་མཚོན་དག་ལ། །དརྦུ་ང་རྒྱལ་དྲེགས་པ་དང་། །རི་དགས་མྱོས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནཱི་པ་རྟུལ་དང་ཚོགས་ལ་འགྱུར། །པཉྩ་ལ་སྔོན་གཞུ་དག་
ལ། །པུཥྤེ་མེ་ཏོག་བུད་མེད་རྡུལ། །རྒྱས་དང་ཁ་བྱེ་བ་ལའོ། །རཱུ་པཾ་རྣམ་པ་མཛེས་རང་བཞིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་དང་ནཱ་ན་ཀ །གར་མཁན་སོགས་དད་རི་དགས་མདུང་། །སྤྱོད་པ་ཕྱུགས་དང་སྒྲ་ལའོ།

剃发应当了知。
mahārājanaṃ表示、
瓶及百瓶、
mṛtyuprañcan表示吉祥果、
kākola及虎衣者、
vighnakārin表示见怖及、
遍摧毁、
viśvakarman表示天工及、
mārtaṇḍa及牟尼别、
vṛṣāsarvan表示夺及、
非天、有妙谷、
śakulādanī表示、
有肉水胡椒、
ghiñculāṃ及有梵、
śālaṃkṣayana表示声、
石别喜作、
śepakirtana表示有欲、
vtṛṅgiriti表示莲、
śvetavāhana表示悉地成、
甘露调配、
śvetavān表示甘露调、
海沫云心、
ṣaṣṭhahāyana表示、
稻别sindhu、
saṃprayogin表示分戏、
有欲及善合、
haricandana表示最胜牛、
天木及有光、
藏红花莲红宝、
harivāhana表示、
日作及云乘、
antāvaśāyin表示养狗、
nāvite及牟尼别、
kālānumādin表示、
kalavimka rolamba、
kabañjila等、
jāyānujīvina表示、
广及恶趣调及大、
sahasrabedhina表示、
喜作摧及酸味木、
那末类圆满。
巴末类解说：
pa是风kū作净、
pā是饮养作、
kalpa表示梵昼夜及、
理、怖、论成、
kūpa表示水井及、
死清洁作穴、
kṛpā表示戏、
kḷpa表示广其亦、
于bhāratā人、
khaṣpa表示力作及、
忿亦闻、
gopa表示竹牛处、
城等主亦、
gopī表示护地持及、
守护者及有心、
chupa表示触及kṣupa及、
战斗及赤风、
talpaṃ表示妻床及、
敌楼、tāpa表示、
遍恼及dava thu、
tāpī表示水差别、
trapā表示惭知、
trapu表示锡箭、
darpu表示慢骄及、
兽醉、
nīpa表示钝及众、
pañcala表示昔弓、
puṣpe表示花女尘、
广及开、
rūpaṃ表示相美自性、
偈及nānaka、
舞师等信鹿矛、
行畜声。

།རེ་བ་སྣོད་དང་འཁྲུག་པ་ལ། །རོ་པ་མདའ་དང་འདོགས་པ་ལ། །ལེ་
212-207a

པ་བྱུག་དང་བདུད་རྩི་ལ། །ཛེ་མ་ནའོ། །པ་བཱ་ནི། །བུ་ག་དང་ནི་ཚེམ་བུ་ལ། །པཥྤ་མིག་ཆུ་རླངས་པ་ལ། །ཤཥྤ་རྩ་གཞོན་སོ་སོར་ཟས། །ཤཱ་པ་མནའ་དང་སྤྱོ་བ་ལ། །སཱུ་པ་བྱེད་པ་མཆོད་མའི་དབྱེ། །སྭཱ་བ་ཉལ་དང་མི་ཤེས་ཉིད། །རེག་པ་མི་
ཤེས་དོན་ཅན་ནོ། །ཀྵི་པ་ཐོགས་པ་རྣམ་པར་འགོད། །ཀུ་རེ་འཕེན་དང་འཛིན་པ་ལ། །བྱུག་དང་སྙོམས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨརྞ་པ་ཎི། སཻ་རི་བྷ། །ཆུ་རྣམས་ཡང་དག་འཁྲུག་པ་ལ། །ཨཱ་ཀལྤ་ནི་ཁྱིམ་ཙམ་དང་། །རྟོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཱ་བཱ་བ་ནི་འདོད་དང་
སྨིན། །ཡོངས་འདོར་ཨ་ལ། བཱ་ལའོ། །ཨ་ཀྵེ་པ་ནི་སྨོད་དང་གཏོང་། །འགུགས་དང་སྙན་དངགས་རྒྱན་ལའོ། །ཨ་ཌུ་པ་ནི་ཟླ་བ་གོས། །ཨུ་ལ་པ་ནི། རྩའི་དབྱེ་བ། །ཨ་ལ་པཾ་ནི་གེལ་པར་འདོད། །ཀཙྪ་བ་ནི་རུ་སྦལ་དང་། །གྱད་ཀྱི་འཆིང་བའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཙྪ་
བཱི་ནི། རུ་སྦལ་མོ། །ཕྲ་མོའི་ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །ཤིང་ཤུན་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཀ་ལཱ་པ་ནི་ཚོགས་རྨ་བྱ། །གསེར་དང་ཏུ་ཎཱི་ར་དང་། ཟས། །གོས་དང་ཀ་སི་སཱུ་ར་དང་། །ཀཽ་ཧི་གཉིས་ཀ་དག་ལའོ། །ཀཱ་ཤྱ་པཱི་ནི་ས་དང་ཉ། །ཀྵ་ཤྱི་པ་ནི། ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཀུ་ཊ་བ་
ནི་ང་རྒྱལ་དབྱེ། །ནིཥྐུ་ཊ་དང་ཐུབ་པ་ལ། །བཊྶཱི་རི་ཀཱ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་ཎ་པ་ནི་རོ་རུལ་དྲི། །ཀུ་ཏ་པ་ནི་ཚ་མོ་དང་། །ཉི་མའི་བརྒྱད་ཆ། ཚད་པ་ར། །ལ་བ་ཀུ་ཤ་རོལ་མོ་ལའོ། །ཛི་ཧྭཱ་པ་ནི་ཁྱི་བྱི་ལ། །སྟག་དང་ཁྲ་བོ་དག་ལའོ། །བཱ་ད་པ་ཤིང་། པྲི་རྐང་། ཧྭམ། །བཱ་ཏཱ་བ་ནི་
གཟི་བརྗིད། རྡུལ། །རཀྟ་བ་ནི་མཚན་མོ་རྒྱུ། །རཀྟ་བཱ་ནི་པདྨ་དང་། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་དང་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །བི་ཊ་པ་ནི་ཁྲི་ཤིང་སྡོང་། །ཥིལྒ་རྒྱ་ཆེན་ལྕུག་མའོ། །ཨ་པ་ལཱ་བ་ངན་སྨྲས་དང་། །ཡིད་གཅུགས་སེལ་བ་དག་ལའོ། །ཨ་བྷི་རཱུ་པ་རྟོགས་བྱ་དང་། །
དགའ་དང་རབ་ཐོབ་གཟུགས་ལའོ། །ཨ་བ་ལེ་བ་སྐྱོན་དང་སྙོམས། བྱུག་པ་ཡང་དག་འགྲོ་བ་ལ། །ཨུ་པ་ཏཱ་བ་སྨྲ་ཉེར་གདུང་། །མྱུར་བའི་དོན་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །ཨུ་པ་ཛ་མ་ཁྱད་པར་དང་། །དབྱེ་དང་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ། །ཛ་ལ་ཀཱུ་བཱི་རྫིང་བུ་དང་། །ཁྲོན་
212-207b

པའི་སྙིང་པོ་དག་ལའོ།

reva表示器及争、
ropa表示箭及系、
lepa表示涂及甘露、
jemana。pavā表示、
孔及缝、
paṣpa表示泪气、
śaṣpa表示嫩草各食、
śāpa表示誓及轻、
sūpa表示作供别、
svāpa表示睡及不知、
触不知义、
kṣipa表示碍遍悔、
戏掷及持、
涂及平亦、
arṇapaṇi、sairibha、
诸水正争、
ākalpa表示仅家及、
分别作亦、
āvāpa表示欲及熟、
遍舍ala、vāla、
akṣepa表示诽及放、
召及诗庄严、
aḍupa表示月衣、
ulapa表示草别、
alapaṃ表示欲倾、
kacchapa表示龟及、
力士缚别、
kacchapī表示母龟、
微病别及、
树皮别、
kalāpa表示众孔雀、
金及tuṇīra及食、
衣及kasisūra及、
kauhi二、
kāśyapī表示地及鱼、
kṣaśyipa表示牟尼别、
kuṭapa表示慢别、
niṣkuṭa及牟尼、
vaṭsīrikā亦、
kuṇapa表示尸臭香、
kutapa表示热及、
日八分、热ra、
lapa表示kuśa乐、
jihvāpa表示犬猫、
虎及斑、
vādapa表示树、pri足、hvam、
vātāpa表示威光尘、
raktapa表示夜行、
raktapā表示莲及、
分别乱及方、
viṭapa表示座树干、
ṣilga表示广竹、
apalāpa表示恶语及、
意入除、
abhirūpa表示应知及、
喜及善得色、
avalepa表示过及平、
涂正行、
upatāpa表示语近恼、
速义欲、
upajama表示差别及、
分及遍摧、
jalakūpī表示池及、
井精。

།ནཱ་ག །པུཥྤ། ཀླུ་ཤིང་དང་། །ནཱ་ག་གེ་སར་ཙམྤ་ཀ །པ་རི་ཀམྤ་འཇིགས་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་འགུལ་དང་རབ་བསྐྱོད་ལ། །པ་རཱི་བཱ་པ་ཆུ་གནས་དང་། །ཡོངས་སུ་ཐོབ་དང་ཀུན་ཏུ་འགེབས། །བིཎྜ་པུཥྤ་མྱ་ངན་མེད། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་འདམ་
སྐྱེས་ལ། །བ་ཧུ་རཱུ་པ་དྲན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་རང་བྱུང་མདའ་ཚོགས། བསྐྱོད། །མེ་གྷ་པུཥྤ། ལྷང་ཚེར་གོང་། །ཆུ་དང་ཆུ་ལ་སྐྱེས་པ་ལ། །བི་བྲ་ལཱ་བ་འགལ་བརྗོད་དང་། །དོན་དང་བྲལ་བའི་ཚིག་ག་ལ། །བ་ཛ་པུཥྤ་མྱོས་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་མ་རུ་བ་ཀ་ལའོ། །
བྲི་ཀ་དྷཱུ་པ་ཤིང་སེར་དང་། །བཅོས་མའི་བདུག་པ་དག་ལའོ། །བྲྀ་ཥཱ་ཀའི་ལྷ་ཆེན་པོ། །འབར་བྱེད་ནག་པོ་དག་ལའོ། །ཧེ་མ་པུཥྤ་མྱ་ངན་མེད། །ཛ་བའི་མེ་ཏོག་ཙམྤ་ཀ །ཙ་མ་ར་པུཥྤ་ནི་གསལ། །ཙཱུ་ཏ་དང་ནི་ཀེ་ཀའོ། །པ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཕ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཕུ་ནི་
སྔགས་དང་ཕེ་ནི་སྒྲ། །གྲངས་མེད་སྤཱ་ནི་རྒན་དང་འཕེལ། །སྥ་ནི། གྷཉྫའི་རླུང་དང་ཁྱབ། །སྥུ་ནི་སྥུང་བྱེད་བལྒུའི་དངོས། །གུམྥ་དཔུང་པའི་རྒྱན་དང་། ཚིག །ལུགས་དང་བརྗོད་པ་དག་ལའོ། །རེ་ཕ་ར་ཡིག་སྨོད་པ་བརྗོད། །བ་ཕེ་བ་ལང་སོགས་རྨིག་པ། །ལྗོན་
ཤིང་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལའོ། །ཤིང་ཕཱ་རོལ་པ་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ཤ་ཅན་དང་ནི་མ་མ་ལའོ། །ཕ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །བ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
བ་ནི་ཆུ་ལྷ་ཉེར་མཇལ་རྫས། །ཀམྦི། ཁ་ཛཱ་ཀཱ་དང་ནི། །འོད་མའི་ཆའོ་ཀཾ་བུ་ནི། །གླང་པོ་གདུ་བུ་དུང་། དུང་ཕྲན། །མགྲིན་པ་དང་ནི་སྦུབས་ཅན་ལའོ། །བཱ་རཱ་
གཟུགས་ཐུང་། གྲངས་བྱེ་བྲག །ཙཱརྦཱི་མཛེས་དང་བློ་དག་ལ། །མྦུ་རི་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་། །གླིང་དང་ཤིང་གི་དབྱེ་བ་ལ། །ཌིམྦི་ཅ་ཅོ་འཇིགས་པ་དང་། །གློ་བ་མཆིན་པ། རྣམ་འགྲོ་དང་། །ཨེ་རཎྜ་ལའོ་དརྦཱི་ནི། །ཁ་ཛཱ་ཀཱ་དང་འབྲས་བུ་ལ། །དྭཱི་ཤིང་སེར། ཡུང་བ་དང་། །
ལྷ་ཤིང་། ས་ལྡན། སྔོན་སྐྱེས་ལ། །པཱུརྦཱ་སྔོན་དང་སྔར་རྩེ་མོ། །ཏུམྦི་ཏིཀྟ་ལམྦཱ་དཔལ། །བིམྦ་གཟུགས་ཅན་འབྲས་བུ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་གཟུགས་བརྙན་ལ། །ཤམྦ་དགེ་དང་ཡངས་པ་དང་། །གཏུན་ཤིང་རྩེ་གནས་ལྕགས་སྙིང་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ་སྟམྦ་
212-208a

ནི། །རྩྭ་དང་གེལ་པ་ཤིང་རྣམས་སོ། །ཀ་དམྦཾ་ནི་དོན་གྲུབ་དང་། །ནི་ཀུ་རུམྦ་ནཱི་པའོ། །སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ཀ་ལམྦཱི། །ཀ་ལམྦི་ནི་སྡོང་བུ་མདའ། །ནཱི་ས་ལའོ་ཀཱ་དམྦ། །དང་པའི་ཚོགས་དང་མདའ་ལའོ། །ག་ཛཱ་ཧྭཱ་གླང་པོ་བིཥྤ་ལཱི། །གླང་པོ་འགྲན་དང་
གླང་པོའི་གྲོང་། །གནྡྷརྦྦ་ནི། རི་དགས་དབྱེ། །གླུ་མཁན་དང་ནི་མཁའ་སྤྱོད་དང་། །སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་ལ། ཁུ་བྱུག་རྟ་དང་བཅུད་ལེན་གྲུབ། །ལྷ་ཡི་གླུ་མཁན་རྣམས་ལའོ།

nāga、puṣpa、龙树及、
nāga花蕊瞻波迦、
parikampa表示惧及、
遍动及善动、
parīvāpa表示水住及、
遍得及普覆、
viṇḍapuṣpa表示无忧、
朱槿花莲、
bahurūpa表示念及、
金刚自生箭众动、
meghapuṣpa、蓝蒺藜、
水及水生、
vibralāpa表示违说及、
义离语、
vajapuṣpa表示醉及、
如是marubaka、
vṛkadhūpa表示黄木及、
人造香、
vṛṣāka表示大天、
燃黑、
hemapuṣpa表示无忧、
朱槿花瞻波迦、
camarapuṣpa表示明、
cūta及keka、
pa末类。
pha末类释：
phu表示咒、phe表示声、
无数、spā表示老及增、
spha表示ghaṇja风及遍、
sphu表示聚作balgu体、
gumpha表示臂饰及、
语及说、
repha表示ra字诽说、
vaphe表示牛等蹄、
树等声、
śiṅphā表示游水流及、
有肉及mama、
pha末类。
ba末类释：
ba表示水天近见物、
kambi、khajākā及、
芦分、kaṃbu表示、
象臂环螺小螺、
颈及有筒、
vārā表示形短数差别、
cārvī表示美及慧、
mburi及水流及、
洲及树别、
ḍimbi表示喧怖及、
肺肝遍行及、
eraṇḍa、darvī表示、
khajākā及果、
dvī表示黄木郁金及、
天树有地先生、
pūrvā表示前及先顶、
tumbi表示tikta lambā吉、
bimba表示有形果及、
坛城及影像、
śamba表示善及广及、
杵顶住铁心具、
金刚等、stamba表示、
草及倾树等、
kadambaṃ表示悉地及、
nikurumba nīpa、
茎枝kalambī、
kalambi表示茎箭、
nīsala、kādamba、
正众及箭、
gajāhvā表示象biṣpalī、
象竞及象城、
gandharva表示兽别、
歌者及空行及、
中有众生、
杜鹃马及成妙药、
天歌者等。

།གུ་ཌུམྦ་ནི་སྙིང་དང་འབྲས། །བྲིནྟ་དང་ནི་བ་ལང་ཟས། །དྭི་ཛི་ཧྭཱ་ནི་སྦྲུལ་ཕྲ་
མོ། །ཀ་ཊི་ར་ཀའོ་ནི་ཏམྤ། །རྩེ་མོ་ཕྲག་པ་ལུས་བྱེད་དོ། །པྲ་ལ་མ་ནི། འཕྱང་བ་དང་། །ལྷ་མིན་ཏཱ་ལའི་མྱུ་གུ་དང་། །ཡལ་ག་ལའོ་པྲཱ་ལྕམྤ། །ཁྱབ་འཇུག་དབྱེ་བ་གསུམ་རྒྱས་དང་། །འོ་མ་འཛིན་པའོ་བྷཱུ་ཛམྦུ། །བི་ཀཾ་ཀ་ཏའི་འབྲས་བུ་དང་། །གོ་ཌཱུམྦ་ལའོ་ཧེ་རམྦ། །
མ་ཧེ་ལྟོ་འཕྱང་དཔའ་དང་སྙེམས། །ཛ་ར་ཛམྦཱུ་ཛམྦཱུ་འབྱེད། །འབྲ་གོའི་འབྲས་བུ་དག་ལའོ། །ལ་ལ་ཇཱི་ཧཱ་འཚེ་བ་དང་། །རིམ་པས་འགྲོ་དང་ཁྱིམ་ལའོ། །ཤ་ཏ་བརྦཱ་དུརྦཱ་དང་། །ངན་སྤང་བུ་དང་བཙུན་མོ་ལ། །གོ་རཀྵ་ཛམྦཱུ་ནི་གྲོ། །དེ་བཞིན་ས་བསྲུངས་འབྲས་
ལའོ། དྷཱུ་ལཱི་ཀ་དམྦ་ནི་ཤིང་། །ཏི་ནི་ཤ་དང་ཀ་དམྦ། །ཆུ་ལའི་ཤིང་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཤྲི་གཱ་ལ་ཛམྦཱུ་ཞེས་པ། །གོ་ཌུམྦའོ་འགའ་ཞིག་ནི། །རྒྱ་ཤུག་འབྲས་བུ་ཞེས་འདོད་དོ། །བ་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།
༄། །བྷ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
བྷ་ནི་འདྲི་[འབྲུ།] ཆགས་པ་དང་ནི། །དཀར་དང་རྒྱས་
པའི་དོན་ལ་ཡང་། །བྷཱ་ནི་འབར་དང་གནས་ཙམ་ལ། །བྷཾ་ནི་སྐལ་མ་བྷི་ནི་འཇིགས། །བྷཱུ་ནི་ས་དང་གནས་ཙམ་ལ། །འབྱུང་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །བྷོ་ནི་བོད་པ་མི་ཟད་པའོ། །ཀུམྦྷ་བུམ་པ་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ། །བི་ཊ་གླང་པོའི་མགོའི་ཡན་ལག །བུམ་རྣ་
ཅན་གྱི་བུ་ལ་ཡང་། །ཀུམྦཱི་སྐྱ་ནར་ཆུའི་འདབ་མ། །བི་ཋ་ར་ཀ་ཏ་འབྲས་བུའོ། །ཀུམྦྷ་གུ་གུལ་ཤིང་དུར་བྱིད། །གརྦྷ། མངལ་དང་བྱིས་པ་དང་། །ནག་ཕྱོགས་[ལ་སྟེ་རྟགས།] ཚེར་ཅན། པ་ནས། །ཛམྦྷ། སོ་དང་། སྐྱུར་རྩི་དང་། །ལྷ་མིན་དབྱེ་དང་ཟ་བ་ལ། །ཛྲྀནྦྷ། ཁ་གདངས་
212-208b

ཁ་བྱ་གླལ། །ཌམྦྷི། བཱ་ལི་ཤ་དང་བྱིས། །དམྦྷ་ཏོག་ཅན་ཤིང་ཤུན་ལ། །དྲྀཀྦྷཱུ་སྦྲུལ་དང་བདག་པོ་ལ། །ནཱ་བྷི། །རྒྱུ་སྐར་འཁོར་ལོ་སྒྱུར། །གཙོ་བོ་འཁོར་ལོའི་མཐའ་དང་ནི། །སྲོག་ཆགས་ཡན་ལག་མྱོས་པ་ལ། །ནི་བྷ་འདྲ་བ་ཟོལ་ལའོ། །རམྦྷ་འོད་མའི་དབྱུག་པ་ལ། །རམྦྷ་
ཆུ་ཤིང་ཆུ་སྐྱེས་མ། །བི་བྷུ་སུམ་རྩེན་དབང་ཁྱབ་བདག །ཤམྦྷུ་དབང་ཕྱུག་ཚངས་པ་དང་། །མཆོད་འོས་དང་ནི་སྐྲ་ཅན་མ། །ཤུ་བྷ་གྲུབ་པ་ཤུ་བྷཾ་བདེ། །ཤོ་བྷ་མཛེས་དང་གྲིབ་མ་ལ། །ས་བྷ། མདུན། པ། བ་ལང་གནས། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་རྟ་རག་གོ། །སྟམྦྷ་བེམས་པོ། ཀ་བ་
ལ། །ས་བྷཱུ་ཁྱབ་འཇུག་ཚངས་པ་ལ། །ཨ་ཤུ་བྷ་ནི་འཆི་ལྟས་སྡིག །མི་འདོད། མཾ་བཟང་། སྡིག་ཅན་ནོ། །ཨཱཏྨཱ་བྷཱུ་ནི། འདོད་ལྷ་ཚངས། །ཨ་རམྦྷ་ནི། སྐྱེད་ཚལ་དང་། །དྲེགས་དང་མྱུར་དང་གསོད་པ་ལ། །རྀ་ཥ་བྷ་ནི། ཁྱུ་མཆོག་གཙོ་བོ། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དང་སྨན་བྱེ་བྲག །
དབྱངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕག་པའི་འཇུག །བུ་ག་རྣ་བ་དག་ལའོ།

guḍumba表示心及果、
bṛnta及牛食、
dvijihvā表示细蛇、
kaṭiraka、nitamba、
顶肩身作、
pralamba表示垂及、
阿修罗多罗芽及、
枝、prālamba、
遍入三广及、
持乳、bhūjambu、
vikaṃkata果及、
goḍūmba、heramba、
水牛垂腹勇及慢、
jarajambū表示jambū分、
葡萄果、
lalajīhā表示害及、
次第行及家、
śatabarvā表示dūrvā及、
恶草及王妃、
gorakṣa jambū表示尼拘律、
如是护地果、
dhūlīkadamba表示树、
tiniśa及kadamba、
应观水树、
śṛgālajambū、
goḍumba、或有、
认为枣果。
ba末类。
bha末类释：
bha表示问[谷]着及、
白及广义、
bhā表示燃及住、
bhaṃ表示分、bhi表示怖、
bhū表示地及住、
能生等、
bho表示呼无尽、
kumbha表示瓶屋别、
viṭa表示象头支、
瓶耳子、
kumbī表示芦叶、
viṭharaka ta果、
kumbha表示gugul树毒草、
garbha表示胎及婴及、
黑分[助词]刺、从、
jambha表示齿及酸及、
阿修罗别及食、
jṛmbha表示开口作呵欠、
ḍambhi表示vāliśa及婴、
dambha表示有花树皮、
dṛkbhū表示蛇及主、
nābhi表示星轮王、
主轮边及、
生支醉、
nibha表示似伪、
rambha表示芦杖、
rambha表示水树水生女、
vibhu表示三依主遍主、
śambhu表示自在梵及、
应供及发女、
śubha表示成、śubhaṃ表示乐、
śobha表示美及影、
sabha表示前处牛住、
赌博赛马、
stambha表示无情柱、
sabhū表示遍入梵、
aśubha表示死相罪、
不欲、善、罪者、
ātmābhū表示欲天梵、
arambha表示园及、
慢及速及杀、
ṛṣabha表示群主尊、
八类及药别、
音差别猪入、
孔耳。

།རྀཥ་བྷཱ་མི་ཡི་རྣམ་པ། །བུད་མེད་རྣམ་མང་བཙུན་མོ་དང་། །རྩེ་མོ། བྱི་ལ་མཆོག་གནས་གཙོ། །ཀ་ཀུ་པ་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ཤིང་། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བ་རབ་བསྟེན་དང་། །ཕྱོགས་མཛེས་བསྟན་བཅོས་ལ་བ་དང་། །
ཙམྤ་ཀ་ཡི་ཕྲེང་བ་ལའོ། །ཀ་ར་བྷི་ནི་འཁྲིག་མ་དང་། །མཐེའུ་ཆུང་ཆ་དང་རིམ་པས་འགྲོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཤ་ར་བྷ། །རི་དགས་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ཀུ་སུམྦྷ་ནི། གསེར་ཚོས། ཆེན། །རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས། གརྡ་བྷ། །བོང་བུ། དྲི་ཡི་དབྱེ་བ་དང་། །ཀི་བརྞ་དང་ཀཻ་ར་བ། །གརྡ་བྷི་ནི་ནད་
ཉུང་དང་། །སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །དུནྡུ་བྷི་ནི་རྔ་བོ་ཆེ། །སྦྱིན་སྐྱེས་དབང་པོས་ཐིག་ལེ་ལ། །དུརྨ་བྷ་ནི་རྙེད་དཀའ་དང་། །ཡིད་གཅུགས། ཁྱི་རྔོ། ནད་ཅན་ལ། །ནི་ཀུམྦ་ནི་སོ་ལྡན་མ། །བུམ་རྣ་ཅན་གྱི་བུར་ཡང་དྲན། །པལླ་བྷ་ནི་རིག་ལྡན་དང་། །བརྩེ་བ་ཅན་དང་
དབང་པོ་ལ། །བཪྵཱ་བྷཱུ་ནི་སླར་སྐྱེ་དང་། །ཀཉྩི་ལི་དང་སྦལ་པ་ལ། །བིཥྐམྦྷ་ནི་སྦྱོར་བའི་དབྱེ། །རྒྱ་ཁྱོན་སོ་སོར་བཅིངས་པ་དང་། །གཟུགས་ཅན་ཡན་ལག་སོ་སོར་འབད། །འཆིང་བའི་དབྱེ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཅན། །བིཥྚམྦྷ་ནི་སོ་སོར་འཆིང་། །རྣམ་འཕེལ་བ་དང་རྣམ་པར་
212-209a

འཕེལ། །བི་སྲམྦྷ་ནི་རོལ་པ་ཅན། །འཐབ་མོ་དབུགས་འབྱིན་འདྲེན་དང་གསོད། །པྲི་ཥ་བྷ་ནི། ཁྱུ་མཆོག་དང་། །དཀར་པོ་ཁུ་བ། སྐྱེས་མཆོག་ལའང་། །བཻ་དྷརྦྷ་ནི་ངག་འཁྱོག་པོ། །ཉིད་དང་མཚམས་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཤ་ར་བྷ་ནི། སེང་གེའི་དབྱེ། །
རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཀ་ར་བྷ། །ས་ནཱ་བྷི་ནི་རང་སྐྱེ་མཚུངས། །སུ་ར་བྷི་ནི་ཙམྤ་ཀ །ཁྲ་བོ་དཔྱིད་དང་དྲི་ལྡན་ལ། །གསེར་དང་ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་དང་། །ཡིད་འོང་དྲི་བཟངས་དག་ལའོ། །ཤ་ར་བྷི་ནི་ཤལླ་ཀི། །མ་མོའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཨ་ནུཥྛུ་བྷ་མདའ་དང་ནི། །སྡེབ་སྦྱོར་རབ་དབྱེ་
དག་ལ་དྲན། །ཨ་བཥྚམྦྷ་སེར་དང་ནི། །རབ་རྩོམ་དཀའ་བ་དག་ལ་ཡང་། །ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷཾ་གསེར་ལ་སྟེ། །ཤཱ་ཏ་ཀུམྦྷ་རྟ་གསོད་པའོ། །བྷ་མཐའི་སྡེ་ཚན་ནོ།། །།
༄། །མ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
མ་ནི་ཞི་བ་མཱ་ཟླ་བ། །སྒྲ་གཅན་དང་ནི་མ་མོ་དང་། །དགའ་དང་ང་རྒྱལ་འཆིང་བ་དང་། །དགག་
པ་ལ་སྟེ་མི་ཟད་པའོ། །མེ་དང་མཾ་ཞེས་པའང་། དོན་དེའོ། །ཨཱ་མ་ནད་དང་དེ་དབྱེ་ཕྱོགས། །ཨིཥྨ་འདོད་དང་། དཔྱིད་ལའོ།

ṛṣabhā表示人相、
众女王妃及、
顶、猫胜处主、
kakupa表示悉达树、
贪欲别依止及、
方美论观及、
瞻波花鬘、
karabhi表示交合及、
小指分及次第行、
八足śarabha、
兽类别、
kusumbha表示金色大、
丸普瓶、gardabha、
驴、香别及、
kibarṇa及kairaba、
gardabhi表示病少及、
生别、
dundubhi表示大鼓、
施生帝释点、
durmabha表示难得及、
信任、犬吠、病者、
nikumba表示有齿女、
亦忆瓶耳子、
pallabha表示具慧及、
具悲及帝释、
varṣābhū表示再生及、
kañcili及蛙、
viṣkambha表示瑜伽别、
广阔各缚及、
有色支各勤、
缚别及瑜伽者、
viṣṭambha表示各缚、
遍增及遍增、
visrambha表示具戏、
斗出气引及杀、
pṛṣabha表示群主及、
白精最胜、
vaidarbha表示语曲、
性及相应别、
śarabha表示狮子别、
八足karaba、
sanābhi表示自生等、
surabhi表示瞻波迦、
斑春及具香、
金及豆蔻果、
悦意香等、
śarabhi表示śallaki、
母类别、
anuṣṭubha表示箭及、
韵律胜别忆、
avaṣṭambha表示黄及、
极作难、
śātakumbhaṃ表示金、
śātakumbha表示杀马、
bha末类。
ma末类释：
ma表示寂、mā表示月、
罗睺及母及、
喜及慢缚及、
遮表示无尽、
me及maṃ亦同义、
āma表示病及彼别分、
iṣma表示欲及春。

།ཨུ་མཱ་གོ་རཱི་དང་ནི་སེར། །མཛེས་དང་གྲགས་དང་དགའ་བ་ལ། །ཨཱུ་མ་གྲོང་དང་བྱེད་པ་ལ། །ཨུརྨི་རླབས་དང་དབའ་ཀློང་དང་། །འཇུག་པ་དང་ནི་
གསལ་བ་ལ། །གོས་ཁུམས་པ་དང་རྩིག་པ་དང་། །མགྲིན་པ་བཏེག་དང་བཙིར་བ་ལ། །ཀཱ་མ་དྲན་པ་གྲིབ་མ་ལ། །ཀ་མཾ་འདོད་བྱ་དགའ་ངེས་འདོད། །ཨཱ་མ་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ། །ཀཱ་མཱི་འདོད་དང་བུད་མེད་བཙུན། །ཀཱ་མི་འདོད་ཅན་སྐྱེས་བུར་འགྱུར། །སརྦ་ནཱ་
མའི་ཀཾ་ཞེས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་དྲི་བ་དང་། །འདོར་དང་སྨོད་དང་རྣམ་པ་ལ། །ཀི་མི་གསེར་དང་བུ་མོ་དང་། །ཕྲེང་བ་ཨཱ་བྷཱ་ལཱ་ལའོ། །ཀྲི་སྲིན་བུ་ཀཱི་ཊ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་དང་ནི་སྲིན་བུའི་དབང་། །གཉིས་མ་ནུབ་པ་རིམ་པ་དང་། །གཡོ་བ་དང་ནི་འགུལ་བ་ལ། །ཁརྨ་ཟེར་
ནའི་རབ་དབྱེ་ལ། །ག་མ་ཨ་ནཱ་ལོ་ཙི་ཏ། །ལམ་དང་རྒྱན་འགྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །གུལྨ་སྡོང་པོ་ཙ་མཱུ་ནི། །བསྲུང་དང་དམག་སྡེ་མཆིན་ནད་དབྱེ། །གུལྨཱི་ཨཱ་མ་ལ་ཀྱ་དང་། །ཡོལ་བ་དང་ནི་གོས་ཀྱི་ཁྱིམ། །བྲཱ་མ་དབྱངས་དང་འདུག་གནས་དང་། །ཚོགས་དང་སྒྲ་སོགས་སྔ་མ་ཅན། །
212-209b

གྷརྨ་ཚད་གདུང་སོས་ཀ་དང་། །དྲོད་དང་རྔུལ་གྱི་ཆུ་ལའོ། །ཛཱལྨ་སཱ་མ་ར་དང་འཁྲུས། །ཡང་དག་ལྟ་བར་བྱེད་པ་མོ། །ཛི་ཧྨ་གྱ་གྱུ་ཏ་ག་ར། །དལ་བ་དང་ནི་འཁོར་ལོའོ། །ཡུང་བ་དང་ནི་ལྗང་གུ་ལའང་། །ཏོཀྨ་ཏོཀཾ། ཐོས་དྲི་མ། །ད་མ་འདུ་བྱེད། དབྱུག་པ་དང་། །དུལ་དང་
ཞལ་ཞལ་ལ་ཡང་ངོ་། །དསྨ་མི་དང་། ཆོམ་རྐུན་དང་། །སྐྱེ་བོའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཡང་དྲན། །དྲུ་མ། རྐང་འཐུང་ཡོངས་འདུ་དང་། །མི་འམ་[རྒྱ་སྤོས།] ཅི་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལ། །དྷརྨ་འཚེ་མེད་བསོད་ནམས་དང་། །རིགས་པ་མཆོད་སྦྱིན་རང་བཞིན་དང་། །དཔེ་དང་། སྡོམ་དང་ཀུན་སྤྱོད་
དང་། །རིགས་བྱེད་མཐའ་དང་གཞུ་རྣ་བ་འབྱོར། །ཞི་བའི་བཏུང་བ་སྨན་བདག་ཉིད། །དྲི་ཡི་རྩ་དང་བསིལ་བ་དང་། །འདུལ་བྱེད་མིང་དང་གཞན་བསྟོད་ལ། །ན་མི་ཁྲོན་པའི་ཁ་སྐོར་དང་། །ཏི་ནི་ཤ་ཤིང་འཁོར་ལོའི་མཐའ། །ནེ་མ་དུས་དང་མཚམས་དང་དོར། །ར་བ་དང་ནི་
ཀཻ་ཏ་ཀའོ།

umā表示高利及黄、
美及名及喜、
ūma表示村及作、
urmi表示波及漩涡及、
入及明、
衣皱及墙及、
颈举及挤压、
kāma表示念影、
kamaṃ表示所欲喜定欲、
āma表示随欲、
kāmī表示欲及女尊、
kāmi表示具欲成男子、
一切名词kaṃ表示、
分别及问及、
舍及诽及相、
kimi表示金及女及、
鬘ābbālā、
kṛ表示虫kīṭa及、
红花及虫王、
二未没次第及、
动及摇、
kharma表示光胜别、
gama anālocita、
道及严分别、
gulma表示茎camū表示、
护及军众肝病别、
gulmī āmalakya及、
帘及衣室、
brāma表示音及住处及、
众及声等前者、
gharma表示热恼春及、
暖及汗水、
jālma表示sāmara及浴、
正观者、
jihma表示曲tagara、
缓及轮、
姜黄及绿、
tokma tokaṃ表示闻垢、
dama表示行杖及、
调及滴滴、
dasma表示人及盗及、
忆众生慢、
druma表示树集树及、
人或[檀香]自在、
dharma表示无害福德及、
理祭自性及、
喻及律及行及、
明终及弓耳具、
寂饮药体性、
香根及凉及、
调名及赞他、
nami表示井圈及、
tini表示肉树轮边、
nema表示时及际及舍、
篱及kaitaka。

།པདྨ་པདྨའི་ཚོགས་དང་ནི། །ཆུ་སྐྱེས་བཀོད་པ་གྲངས་བྱེ་བྲག །གཏེར་དང་པདྨ་ཅན་ཀླུའི་དབྱེ། །པདྨཱ་བྷཱ་རྒཱིར་དང་ནི་དཔལ། །བྲཱཏྨཱི་དབྱངས་ཅན་འདམ་སྐྱེས་གདོང་། །ཚངས་པའི་ནུས་མ་པཉྫི་ཀཱ། །ཟླ་བའི་ལྕུག་མ་ཡལ་གའི་དབྱེ། །བྷཱ་མ་ཁྲོ་བ་སྒྲ་དང་འོད། །
བྷཱི་མ་བདེ་འབྱུང་སྤྱང་ཀ་ལྟོ། །ཨ་མཱ་བེ་ཏ་སའི་ཤིང་དང་། །དྲག་པོ་དང་ནི་འཇིགས་རུང་ལ། །བྷཱིཥྨ་འཕྲོག་བྱེད་གཱཾ་ག་སྐྱེས། །སྲིན་པོ་དང་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ། །བྷཱུ་མི་ས་དང་། གནས་ཙམ་ལ། །བྷཽ་མ། དམྱལ་བ་ས་སྐྱེས་ལ། །བྷཱ་མ་འཁྲུལ་དང་ཀུནྡྲ་དང་། །ཟད་དང་ཆུ་ཡི་
ངེས་འགྲོ་ལ། །ཡ་མ་གཤིན་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ། །ཟུང་དང་ཡང་དག་སྡོམ་དང་ཁྭ། །མཚེ་མ་སྐྱེས་དང་། ལུས་དང་སྒྲུབ། །བལྟོས་པ་མེད་གང་དག་པའི་ལས། །ཡཱ་མ་མཚོན་ཆ་ཡང་དག་འགོག །ཡཱ་མི་[གཟའ།] སྲིན་མོ་བུད་མེད་རིགས། །ཡུདྷྨ་གཞུ་དང་གཡུལ་འགྱེད་
པ། །ར་ཡཱ། སྦྲང་རྩིའི་[ལྷ་མ་ཡིན།] ཆུང་མ་ལ། །ར་མ་ཡིད་བསྲུབས་མཛེས་པ་དང་། །ས་སྐྱེས་མྱ་ངན་མེད་པ་ལ། །རསྨི་འོད་དང་རྟའི་སྲབ་དང་། །མིག་གི་རྨ་དག་ལའོ། །རཱ་མ་ད་གྷུའི་བུ་དང་ནི། །དྲང་སྲོང་ཡ་མང་ཨགྣི་དང་། །ཤོལ་འཛིན་ཕྱུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །ཤིན་
212-210a

ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་རྣམས་ལའོ། །རཱ་མཱ་བུད་མེད་དང་ཤིང་ཀུན། །རཱ་མཾ་གནས་ཅན་རུ་རྟའོ། །རུཀྨི་གསེར་དང་ལྕགས་ལ་སྟེ། །མ་སྭ་ཙལ་ཙ་ཎཱ་ཀ་རེ། །རུ་མཱ་མགྲིན་བཟང་མཛེས་པ་ལ། །ལཀྵྨི་དཔལ་དང་ཕུན་ཚོགས་ལ། །པདྨ་པྲྀ་ཡངྐུ་དང་མཛེས། །བ་མི་ནད་
ཅན་སྐྱུགས་པ་ལ། །ནཱ་མ་གཡོན་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །འདོད་དང་སྤྲིན་དང་ཕྲ་ཏཱི་བ། །བཱ་མཾ་གཅོད་བྱེད་བཱ་མཱ་མཛེས། །ཤ་མི་ཕྱེ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ཤིམྦྷ་དང་ནི་ངག་མཚུངས་པ། །ཤུཥྨི་ཉིན་མོའི་བདག་པོ་ལ། །ཤུཥྨཾ་གཟི་བརྗོད་ལ་འདོད་དོ། །ཤྱཱ་མ་ལྗང་གུ་ནག་པོ་དང་། །རབ་སྦྱོར་བ་
ཊའི་ཤིང་དང་ནི། །སྦལ་པ་སྤྲིན་དང་བྱིས་པ་རྒན། །ཤྱཱ་མཱ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་དང་། །སྡོ་བསངས་ཙཱ་གྲཱ་ལི་དང་ནི། །རབ་ཏུ་འགྲོ་མིན་བུད་མེད་དང་། །ཟླ་བའི་འཁྲི་ཤིང་སྨན་དུར་བྱིད། །སཱི་རི་པ་དང་གུཎྜཱ་དང་། །མཚན་མོ་རམས་དང་པྲྀ་ཡངྐུའོ། །ཤྱཱ་མ་མ་ལན་ཚྭའི་དབྱེ་བ་དང་། །ན་ལེ་ཤཾ་
ལའོ། ཤྲཱ་མ་ནི། །ཐུབ་པ་དུས་དང་སྔ་མ་མིན། །དལ་བ་སེལ་བའོ་མ་ལཱ་ནི། །འགུགས་དང་འདྲ་དང་། [ཙཱ་གུ་ལི་ཟེར་བའི་མཆན་བུ་སྣང་།] སྐྱེ་བོ་ཀུན། །སཱི་མ་མཚམས་དང་དུས་དང་ནི། །ཞིང་དང་དབྱེ་བ་གནས་ལའོ།

padma表示莲众及、
水生庄严数差别、
藏及莲处龙别、
padmābhārgīr及吉祥、
brātmī表示妙音泥生面、
梵力pañjikā、
月枝支分、
bhāma表示忿声光、
bhīma表示安生狼腹、
amā表示vetasa树及、
猛及可怖、
bhīṣma表示夺者殑伽生、
罗刹及怖母、
bhūmi表示地及处、
bhauma表示地狱地生、
bhāma表示迷及kundra及、
尽及水定行、
yama表示阎罗法王、
双及正律及乌、
芦生及身及成、
无待何净业、
yāma表示兵器正遮、
yāmī表示[星]罗刹女类、
yudhma表示弓及战、
rayā表示蜜[非天]妻、
rama表示意搅美及、
地生无忧、
raśmi表示光及马缰及、
眼疮、
rāma表示dadghu子及、
仙yamang agni及、
犁持畜别及、
极悦意诸、
rāmā表示女及诸树、
rāmaṃ表示处有rurta、
rukmi表示金及铁、
masva calcanāka re、
rumā表示妙喉美、
lakṣmī表示吉祥圆满、
莲priyaṅku及美、
vami表示病者呕、
vāma表示左及夺及、
欲及云及pratīva、
vāmaṃ表示割者vāmā美、
śami表示粉及果及、
śimbha及语同、
śuṣmi表示日主、
śuṣmaṃ表示威说、
śyāma表示绿黑及、
善合vaṭa树及、
蛙云及童老、
śyāmā表示色绿及、
青cāgrāli及、
非极行女及、
月蔓药durbyid、
sīripa及guṇḍā及、
夜rams及priyaṅku、
śyāma表示盐别及、
naleśaṃ、śrāma表示、
能时及非前、
缓除、malā表示、
召及似及[注：cāguli]众生、
sīma表示际及时及、
田及别处。

།སྲ་མ་མཁའ་དང་འོ་མ་ལ། །སྲཥྨཾ་ཆུང་ངུ་མངོན་པར་བརྗོད། །སྲིཥྨཾ་ཕྲ་དང་ནང་དག་ལ། །
སཱུཀྵྨ་ཕྲ་དང་ཕྱི་མོ་ལ། །སོ་མ་འོད་དཀར་བུ་གར་འགྲོ། །ཕ་མེས་དང་ནི་ལྷ་དག་ལ། །སྱཱ་མ་ལྷའི་སྨན། བྲི་ཤིང་དང་། །ནོར་གྱི་དབྱེ་བ་རླུང་སྤྲེའུ། །ཧི་མཾ་ཁ་བ་བ་མོ་དང་། །ཙ་ན་བསིལ་དང་འཁྱགས་པ་ལ། །ཧོ་མི་དང་བ་དང་ནི་མར། །ཀྵ་མ་ས་དང་བཟོད་པ་ལ། །ཀྵ་མ་བཟོད་པ་ལྡན་པ་ལ། །ཀྵ་མ་
ཟར་མ་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཀྵེ་མ་འཐོབ་དང་བསྲུང་བ་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་ཆོམ་རྐུན་ལ། །ཀྵཻ་མཱ་གཏུམ་པོ་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ཀྵཽ་མི་ཟར་མའི་གོས་དང་ནི། །དུ་ཀཱུ་ལ་ཡི་རས་ལའོ། །ཨ་ད་མ་ནི་སྨད་དང་དམན། །ཨཱ་ག་མ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལུང་། །ཨཱ་ཤྲ་མ་ནི་ཚངས་སྤྱོད་སོགས། །ཐུབ་
པའི་གནས་དང་ཚོགས་ཁང་ལ། །ཨུཏྟ་མ་དང་ཨུཏྟ་མཾ། །མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །ཀཱ་ལ་མ་ནི་སཱ་ལི་འཛིན། །བརྐོ་བྱ་འབྲས་དང་རྒྱ་སྐྱེགས་བཅུད། །ཀུ་སུ་མཾ་ནི་མེ་ཏོག་འབྲས། །དུས་སུ་སྐྱེས་དང་མིག་ནད་ལ། །ཀྲྀ་ཏྲི་མཾ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་། །སིཧླ་ཀ་དང་བཅོས་པ་དང་། །གོ་དྷཱུ་
212-210b

ན་ནི། འབྲུའི་བྱེ་བྲག །ན་རངྒ་དང་སྨན་གྱི་དབྱེ། །གོ་མི་མི་ནི། དཱུརྦཱ་དཀར། །འཁོར་དང་ཤུ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །གཽ་ཏ་མ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཤཱཀྱ་སེང་གེའོ། །གཽ་ཧ་མཱི། །བགྲོད་དཀའ་དང་ནི་གསལ་བ་ལ། །ཏ་ནི་མཾ་ནི་རལ་མལ་དང་། །བླ་རེ་དང་ནི་ཞལ་ཞལ་ལ། །ཀྲ་ཌི་མ་ནི་སེ་འབྲུ་དང་། །ཀ་ར་ཀ་
དང་ཨེ་ལའོ། །ནི་ག་མ་ནི་ཚོང་དྲལ་དང་། །པཱུརྦི་དཀ་ཊ་ལུཎྜཱི། །ཚོང་པའོ་ནི་ག་མ་ན་དེས། །འཆིང་བ་དམ་བཅའ་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱོབ། །ནིརྒ་མ་ནི་དེས་འགྲོ་བློ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་རིགས་ངན་ལ། །ནཻ་ག་མ་ནི་ལྷའི་མཐའ་དང་། །ཚོང་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ནཱ་སི་ཏ། །པཉྩ་མ་ནི་འདོད་ཆགས་དབྱེ། །
ལྔ་རྣམས་དང་ནི་རྫོགས་བྱེད་ལ། །མཁས་པ་དང་ནི་ཁོང་ཆུད་ལའང་། །པཉྩ་མེ་ནི་སྐྱབས་སེང་བུ། །བ་ར་མི་ནི་ཕུལ་བྱུང་གཙོ། །སྣང་བའོ་པ་ར་མ་ཨོཾ་མཛད། །རྗེས་གནང་དང་ནི་གྲངས་མེད་ཅན། །པྲ་ཀྲ་མ་ནི་སྐབས་གོ་རིམས། །ཉེ་བའི་རིམ་དང་རིམ་པའོ།

srama表示空及乳、
sraṣmaṃ表示小明说、
sriṣmaṃ表示细及内、
sūkṣma表示细及外、
soma表示白光孔行、
祖及诸天、
syāma表示天药、笔树及、
财别风猴、
himaṃ表示雪牛及、
cana表示凉及冰、
homi表示净及酥、
kṣama表示地及忍、
kṣama表示具忍、
kṣama表示麻鬘者、
kṣema表示得及护及、
吉祥及盗、
kṣaimā表示暴夺者、
kṣaumi表示麻衣及、
dukūla布、
adama表示贱及劣、
āgama表示论典教、
āśrama表示梵行等、
仙处及众堂、
uttama及uttamaṃ、
殊胜及超胜、
kālama表示sāli持、
应掘稻及茜精、
kusumaṃ表示花果、
时生及眼病、
kṛtrimaṃ表示盐及、
sihlaka及造作及、
godhūna表示谷别、
naraṅga及药别、
gomimī表示白dūrvā、
眷属及白芷、
gautama表示圣别、
释迦狮、gauhami、
难行及明、
tanimaṃ表示帐幕及、
帷幔及帘帘、
kraḍima表示芝麻及、
karaka及ela、
nigama表示商队及、
pūrvidakaṭaluṇḍī、
商人nigamana彼、
缚誓机护、
nirgama表示彼行智、
圆满及贱种、
naigama表示天边及、
商城nāsita、
pañcama表示贪欲别、
五及圆成、
智者及通达、
pañcame表示护狮子、
parami表示胜上主、
显现parama oṃ作、
开许及无数、
prakrama表示品次第、
近序及次第。



།པྲ་ཏཱ་མ་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད། །སོ་འཆིང་མ་དང་སོ་ལྡན་མ། །པྲ་ཐ་མ་ནི་དང་པོ་གཙོ། །བྲ་ཧརྨ་ནི་ཁང་བརྩེགས་དང་། །བུམ་པ་དང་ནི་རི་ཡི་སྟོད། །མ་དྷྱ་མ་ནི་ཡུལ་དབུས་དང་། །མཆོག་དང་གུང་དང་དབུས་སུ་སྐྱེས། །མ་ཛྱ་མཱ་ནི་གནམ་སྟོང་དང་།
།རྡུལ་མཐོང་བུད་མེད་དག་དང་ནི། །རྣ་བ་ཅན་དང་ཡང་གསུམ་གྱི། །སྡེབ་སྦྱོར་ལག་སོར་
དབུས་མ་ལ། །བི་ཀྲ་མ་ནི་རྣམ་གནོན་མཛེས། །བཟོ་དང་ནུས་པ་ཕུན་ཚོགས་ལ། །བེ་དྲུ་མ་ནི་རིན་ཆེན་ཤིང་། །བི་རུ་དང་ནི་ལྕུག་མ་སར། །བི་སྦྲ་མ་ནི་རྣམ་སྒེག་དང་། །འཁྲུལ་དང་སྒེག་པའི་བྱ་བ་ལ། །བི་ལོ་མ་ནི་གོ་བཟློག་དང་། །ལག་འགྲོ་ཁྱི་དང་ཞགས་པ་ལ། །བི་ལོ་མཱི་ན་ན་ཚོད་གནས། །
བཟློག་དང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ། །བྱཱ་ཡ་མ་ནི་བགྲོད་དཀའ་བའི། །ཀུན་སྤྱོད་རྣམ་འགོག་སྐྱེས་བུའི་རྩལ། །སཾ་ཀྲ་མ་ནི་འགྲོ་བྱེད་དང་། །ཆུ་ལས་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ཡི། །ཀུན་སྤྱོད་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལའོ། །སཏྟ་མ་ནི་ཆེས་མཆོད་འོས། །མཆོག་དང་ལེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་བྷྲ་མ་ནི་གུས་པ་དང་། །
སྐྱོང་དང་ལེགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སུ་ཥ་མཾ་ནི་མཛེས་དང་འདུས། །སུ་ཥ་མཱ་ནི་གསལ་བ་དང་། །མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སུ་ཥི་མ་ནི་སྦྲུལ་བྱེ་བྲག །སུ་ཥཱི་མ་ནི་རླུང་སེར་བུ། །མཛེས་དང་འཁྱགས་པ་དག་ལའོ། །ཨ་ནུ་པ་མ་མཛེས་པ་དང་། །སྟོང་པ་དང་ནི་སྲིན་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་མོ་
212-211a

ལ་འདོད་དོ། །ཨ་བྷྱཱ་ག་མ་མཐར་བྱེད་དང་། །ཤན་པ་འགལ་བྱེད་ཁས་བླངས་མཚོན། །ཨུ་པ་ཀྲ་མ་གསོ་སྦྱོང་དང་། །ཉེར་འཛིན་ཙམ་དང་རྣམ་པར་གནོན། །ཨུ་པ་ཀྲ་མ་ལོགས་སུ་འགྲོ། །རང་གིར་བྱས་པ་དག་ལའོ། །ཛ་ལ་ག་མ་ཆུའི་གོང་དང་། །ཆུ་ཡི་བཞི་མདོ་རུས་
སལ་ལ། །དཎྜ་ཡཱ་ན་ཉིན་མོ་དང་། །བུམ་པ་སྐྱེས་དང་ཀཱོ་ནཱ་ས། །བ་ར་ཀྲ་མ་ནུས་པ་དང་། །རྣམ་གནོན་བརྩོན་པ་དག་ལའོ། །སཱ་བངྒ་མ་སྦལ་པ་སྤྲེའུ། །ན་ཧཱ་པདྨ་ང་རྒྱལ་ཅན། །མ་ཧཱ་པདྨ་གྲངས་དང་གཏེར། །ཀླུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་འདོད། །མཱཏྟ་བཱ་མ་འཁོགས་པ་དང་། །ཡོངས་
སུ་ཟོས་དང་བོར་བ་ལ། །སརྦ་བྷཽ་མ་ཕྱོགས་གླང་དབྱེ། །ས་ཀུན་པ་ལ་ཡང་འདོད་དོ། །མ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཡ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཡ་ནི་རླུང་དང་གྲགས་པ་དང་། །ཐོབ་བྱེད་གཏོད་དང་འགྲོ་བྱེད་ལ། །ཡཱ་ནི་ས་དང་མ་མོ་དང་། །མེ་དང་རྔ་ཡབ་མཱུརྦཱི་དང་། །མུརྦྦ་ཧླཱ་རྣམས་ལའོ།

我将为您翻译这段藏文文献。这是一个包含梵藏对照词典内容的文献，我会按照您的要求完整翻译：
初次的随后而做。齿系女和有齿女。
初次即为最初主要。
梵天即是楼阁和瓶子以及山顶。
中间即是中原地区、殊胜、中央和中生。
中间即是虚空和尘见女人等，以及有耳者和三种韵律之中指。
超胜即是降伏庄严、工巧和圆满力。
贝德热玛即是宝树、珊瑚和竹地。
妙态即是姿态、迷乱和妙行。
相反即是颠倒、手行、狗和套索。
毗罗弥那即是年龄住处、颠倒和杀害。
难行即是难行之普行、遮止和士力。
渡越即是行走和从水中度脱之普行机关等。
第七即是最应供养、殊胜和善妙。
恭敬即是恭敬、护持和善妙。
妙好即是庄严和聚集。
明显即是明显和现前明显。
特蛇即是特殊蛇类。
清凉即是微风、庄严和寒冷等。
无比即是庄严、空性和罗刹方之象后。
终结即是屠夫、违犯者和承诺表示。
近行即是布萨、摄持和降伏。
趋近即是旁行和据为己有等。
水行即是水城、水之四衢和龟。
持杖即是日间、瓶生和俱那娑。
超胜即是力量、降伏和精进等。
普行即是青蛙猴子。
那诃即是莲花傲慢者。
大莲即是数量和宝藏，也指特殊龙类。
放逸即是弯曲、遍食和舍弃。
一切地即是方象分别，也指一切地。
以上为末尾音节为"玛"的词类。
下面解说以"雅"为末尾音节的词类：
"雅"即是风和名声，以及获得、授予和行走。
"雅"即是地和空行母，以及火、拂尘、牧草和牧草花等。

།ངྻོ་ནི་ལྷ་གནས་སྐབས་གསུམ་
ལམ། །ཨ་ནུ་མཚུངས་མེད་དབྱེ་བ་དང་། །གཞན་དུ་འགྱུར་དང་ཐ་མ་ལ། །ཨརྠྱ་བློ་དང་རིག་པ་དང་། །བྲག་ཞུན་ལའོ་ཨརྦྷྱཾ་ནཾ་ནི། །རིན་ཐང་དོན་དང་མཆོད་དང་འོས། །ཨརྒྷྱ་སྦྱོར་བ་ཙམ་ལ་ཡང་། །ཨརྵྱ་རྗེ་བོ་རྗེ་རིགས་ལ། །ཨཱ་བྱཱ་གནས་དང་གཙོ་བོ་ལ། །ཨཱ་བྱཾ་གདོང་
དབུས་ཁ་ལས་བྱུང་། །ཨི་ཧྱ་བཱ་མ་འདོད་དང་སྦྱིན། །མཆོད་དང་འགྲོགས་དང་གནས་ལའོ། །ཨི་བྷྱ་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པ་ལ། །ཨི་བྷྱཱ་གླང་པོ་ཤལླ་ཀཱི། །ཀ་ནྱཱ་བུད་མེད་ཆུང་ངུ་དང་། །གཞོན་ནུ་མ་དང་ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ། །སྨན་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལའོ། །ཀ་ལྱཾ་ཐོ་རངས་སྣང་བ་དང་། །
ཉིན་མོའོ་ཀ་ལྱེ་ནད་མེད་མཁས། །ཀ་ལྱཱ་སྐྱེས་མཆོག་དགེ་བ་འཆང་། །ཀ་བྱཾ་ཆང་དང་ལྕག་འོས་དང་། །བར་མ་དང་ནི་ལྕགས་རྣམས་ལ། །ཀཀྵྱ་ཆེན་པོ་དང་ནི་གསེར། །སྐེད་ཆིངས་དང་ནི་གླང་པོའི་སོ། །ཀཾ་སྱཾ་ཁང་བཟངས་ལ་སོགས་ཀྱི། །རེ་མིག་དང་ནི་བཏུང་བའི་སྣོད། །
གཟི་བརྗིད་སྐྱེས་དང་རྫས་ཀྱི་དབྱེ། །རོལ་མོའི་བྱེ་བྲག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་ཡ་ལུས་དང་རང་བཞིན་འདུས། །འབུམ་དང་ལྷ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཀཪྻཾ་རྒྱུ་དང་དགོས་པ་ལ། །ཀཱ་བྱ་བ་སངས་གཟའ་ལའོ། །ཀ་བྱ་གཙང་བྱེད་བློ་དག་ལ། །ཀཱཾ་བྱཾ་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀུ་ཊྱཾ་རྩིག་པ་
212-211b

བྱུག་པ་ལ། །ཀུ་ལྱ་མཱ་ཏྱ་རིགས་བྱུང་དང་། །རིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་པ་དང་། །ཤ་དང་ཉི་མ་ཁྲུས་གཞོང་དང་། །ཀཱི་ཀ་ཤའོ་ཀུ་ལྱཱ་ནི། །ཆུང་ངུ་བཅོས་མ་ཆུ་ཀླུང་དང་། །ཆུ་བོ་འཚོ་གསིལ་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཀྲྀ་ཏྱཱ། བྱ་བ་ལྷ་དག་དང་། །ནོར་ལ་སོགས་པ་བགོ་བྱ་དང་། །འཕེལ་
བའི་བྱ་བ་དག་ལ་འདི། །ཀྲྀ་ཏྱཱ་ཏ་བྱ་སོགས་སུ་བརྗོད། །ཀྲྀ་ཡཱ་ལས་དང་བྱ་བ་དང་། །བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཟུང་དང་ཐབས། །རྩོམ་པ་དང་ནི་བསླབ་པ་མཆོད། །གསོ་དཔྱད་དང་ནི་ངེས་བྱེད་ལ། །ག་བྱཾ་རྒྱལ་བྱ་བ་ལང་གི། །འོ་མ་སོགས་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྫས། །ག་བྱ་བ་ལང་
རིགས་པ་ཕན། །གུ་ཧྱཾ་གསང་བ་ཉེར་གནས་དང་། །སྦ་བྱ་ཁྱོ་ཤུག་རུས་སྦལ་ལ། །གུ་ཏྱཱ་ཡལ་གའི་གྲོང་དང་ཕུག །བྱ་དང་རི་དགས་ཚང་དག་དང་། །བཤང་ལམ་རང་དབང་མིན་དང་ཕྱོགས། །གེ་ཡ་གླུ་མཁན་གླུ་དང་དབྱངས། །གོ་ཧྱི་ཡོན་ཏན་སྦྱིན་དང་བུ། །གྲཱ་མྱ་སྐྱེད་མ་བུད་
མེད་དང་། །གྲཱ་མྱཾ་དགའ་འབྲེལ་ཨཤླཱ་ལ། །ཙས་གདུང་བ་ཚོགས་དང་ནི། །རྩ་བ་ར་བ་འཆིང་བའོ། །ཙ་བྱ་དབེན་བ་ཙ་བྱཱ་ནི། །ཆེན་པོ་དང་ནི་དྲི་ཡི་མཆོག །ཙི་ཏྱཱ་རོ་ཡི་ཁ་དང་མ། །ཙི་ཏྱཾ་གཤིན་པོའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཙཻ་ཏྱཾ་གནས་གཞི་ཙི་ཏྱཱ་ནི། །གཙང་ཁང་ཕྱུར་བུ་ལ་ཡང་ངོ་། །
ཙཻ་ཏྱ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གཟུགས་དང་། །ཤིང་ལ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྟེན། །ཙཻ་ཏྱ་དྲི་བ་རྨད་བྱུང་ལ། །ཙཱཏྱཾ་བརྗོད་བྱ་བཞིན་ཙོ་ལ། །དཔལ་གནས་མའོ།

我将为您完整翻译这段藏文：
雅即是天界、三时和道路。
阿努即是无比分别、转变他处和最后。
阿提雅即是智慧、明知和岩脂。
阿比南即是价值、义利、供养和应当。
阿嘎即是仅仅相应。
阿夏即是主人和主族。
阿比雅即是住处和主要。
阿比昂即是面中和口出。
伊希瓦玛即是欲求、布施、供养、伴随和住处。
伊比雅即是成为富人。
伊比雅即是象和沙罗树。
干雅即是少女、少女和家别，以及药物分类等。
嘎良即是黎明光明和日间。
嘎列即是无病和智者。
嘎利雅即是胜生和持善。
嘎比昂即是酒和应鞭，以及中等和铁等。
嘎夏即是大和金，以及腰带和象牙。
康相即是宫殿等格子和饮器，以及威光生和物类，也指乐器分类。
嘎雅即是身和自性聚，以及十万和天生。
嘎亚即是因和需要。
嘎比雅即是金星。
嘎比雅即是净作和智。
康比昂即是论典分类。
古提昂即是墙和涂抹。
古利雅玛提雅即是种姓出身和种姓，以及极为有益，以及肉、太阳、浴盆和吉迦草。
古利雅即是小、人造河流和河流，以及生计声响。
格提雅即是事业诸天和财等分配，以及增长事业，此称为格提雅塔比雅等。
格利雅即是业和事业，以及作为、摄持和方便，以及创作、学处、供养、医疗和决定。
嘎比昂即是应胜和牛的乳等，以及供养物。
嘎比雅即是牛类有益。
古希昂即是秘密、近住和应藏，以及夫妻和龟。
古提雅即是枝城和洞，以及鸟兽巢，以及大便道、非自在和方向。
给雅即是歌者、歌和音。
果希即是功德施和子。
格拉米雅即是生母和女人。
格拉米昂即是欢爱和非法。
遮即是热恼众和根、围墙、束缚。
遮比雅即是寂静。
遮比雅即是大和最胜香。
吉提雅即是尸口和母。
吉提昂即是亡者塔。
制提昂即是住处。
吉提雅即是净室和酸奶。
制提即是佛像和极所依止树。
制提雅即是问和稀有。
察提昂即是所说如此。
吉祥住母。

།ཚཱ་བཱ་ནི། །ཚ་གདུང་མེད་དང་བཀུར་སྟི་དང་། །ཤིན་ཏུ་བསྐུམས་དང་མཛེས་པ་དང་། །གཟུགས་བརྙན་མེ་ཤེལ་གྲལ་སྐྱོང་བ། །ཛན་
མ་དང་མནའ་མ་སར། །བཤེས་དང་ཁོལ་པོ་དགའ་དང་ཕན། །སྐྱེད་བྱེད་མའོ་ཛ་ནྱཾ་ནི། །ཀུན་སྦྱོར་ཡོངས་སྨོད་ཚོང་དུས་ལ། །ཛནྱཱ་མ་དང་གྲོགས་མོ་དགའ། །ཛནྻུ་སྲོག་ཆགས་མེ་མཆོག་གནས། །ཛ་ཡ་རྒྱལ་བྱེད་རྣམ་རྒྱལ་ལ། །ཛ་ཡ་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནད། །ཨུ་མའི་གྲོགས་མོ་
རྒྱལ་བྱེད་མ། །ཕན་པ་དང་ནི་མ་བསྲུང་ལ། །ཛཱ་ཏྱཾ་རིགས་ཅན་གཙོ་བོ་ལ། །ཏཱཪྵྱཱ་བྱ་ཁྱུང་ཉི་མ་ཡི། །ཁ་ལོ་བ་དང་ཤིང་རྟ་རྟ། །རྟ་རྣ་ལ་སོགས་ལ་འདོད་དོ། །ཏ་ཀྵྱཾ་མིག་སྨན་ཁུ་བ་ལ། །ཏིཥྱ་མེ་ཏོག་ཆ་ཤས་ལ། །འཛིན་པ་ལའོ་ཏྲ་ཡཱི་ནི། །དེ་གསུམ་རིགས་བྱེད་གསུམ་པ་དང་། །
212-212a

རྫོགས་པ་ལ་ནི་ཡང་དག་འདོད། །དྲསྻུ་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ། །དཱ་ཡ་སོལླུཎྛ་བཤད་དང་། །ཡཽ་ཏ་ཀ་སོགས་ནོར་དང་སྦྱིན། །ཆ་སོགས་རིན་དང་བ་ཡི་དངོས། །དི་བྱཾ། ལམ་བཅས། ལི་ཤི་དང་། །མེ་ཏོག་ལ་ལོ་དི་བྱཱ་ནི། །སྐྱུ་རུ་རའོ། །དི་བྱཾ་ནི། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་འབྱོར་པ་
ལ། །དཱ་ཐྱཱ་གོས་ཁྱིམ་གོས་ལ་སྟེ། །བཻ་ཏྱ་ལྷ་མིན་དེ་ཏྱཱ་ནི། །ཆང་དང་གཏུམ་པོ་སྨན་པ་ཡང་། །དྲ་བྱཾ་བི་རུ་ལ་དང་འབྱོར། །ཤིང་གི་རྣམ་འགྱུར་སྐྱེད་པ་དང་། །སྨན་དང་ས་སོགས་འཇིག་དང་འདུལ། །དྷ་ནྱ་འབྲས་དང་སྐྱུ་རུ་ར། །དྷ་ནྱ་བསོད་ནམས་ལྡན་པ་ལ། །དྷཱ་ནཾ་འབྲུ་དང་སོ་བ་ལ། །
དྷིཥྟྱཾ། རྒྱུ་སྐར་ཁང་པ་ལ། །ན་ཡ་ནུས་པ་གནས་དང་མ། །ལུགས་དང་ཕོ་ཉའི་ཁྱད་པར་ལ། །ནཱ་ཊྱཾ་སིལ་སྙན་གསུམ་པ་སྒེག །ནི་ཏྱཾ་སྟག་དང་དེས་པ་ལ། །པ་ཐྱཱ་ཨ་རུ་ར་ལ་འདོད། །པ་ཐྱཱཾ་ཕན་པ་ཉིད་ལའོ། །པ་དྱ་དམངས་རིགས་པ་དྱཾ་ནི། །ཚིགས་བཅད་པ་དྱཱ་མི་ཡི་ལམ། །པ་དྱ་ཀུན་ཏུ་རྣམ་འགྱུར་དང་། །པི་ཏིངྒིའོ་ཡཱཾ་ཡྻཾ་ནི། །སྨོད་
པ་དང་ནི་བཏུང་བ་ལ། །པཱི་ཡུ་ཉི་མ་འུག་པ་དུས། །པུ་ཎྱཾ་ལེགས་བྱས་ཆོས་དང་ནི། །བསོད་ནམས་ལྡན་དང་ཡིད་འོང་ལ། །པཱུ་ཛྱ་དང་ཕྱག་འོས་ལ། །པེ་ཡཾ་བཏུང་བྱ་འོ་ཐུག་ལ། །དེ་ཡཱ། འཚེད་བྱ་དང་བ་སྙིང་། །པྲཱ་ཡ་ཕལ་ཆེ་མང་དང་མཚུངས། །མལ་དང་འཆི་བདག་དག །
ལའོ། །པྲི་ཡ། དགའ་དང་མྱུར། རྒན་སྨན། །བ་ནྱཾ།ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ལ། །བ་ནྱཱེ་ཚོགས་དང་ནགས་ཀྱི་ཆུ། །བནྡྷྱཾ། བུད་མེད་མོ་གཤམ་ལ། །བནྡྷྱ། རྒྱལ་དང་འབྲས་མེད་ཤིང་། །བ་ལྱཾ་གཙོ་བོ་སྟོབས་བྱེད་འཛིན། །བཪྻྻ། མཆོག་ལྡན་མཚོ་ལྔ་པ། །བིནྡྷྱཱ་གཅོད་བྱེད་མཛེས་
པ་ལ། །བིནྡྷྱ། སྣུམ་དང་སུན་འབྱེད་ལ། །བཱིཪྻཾ། མཐུ་དང་ཁུ་བ་དང་། །གཟི་བརྗིད་དང་ནི་ནུས་པ་ལ། །བ་ཤྱཱ་ཚོགས་ཅན་མ་ལའོ།

查瓦即是无热恼、恭敬、极为收敛、美丽、影像、火镜和维持次序。
扎那玛即是新媳妇地、亲友、仆人、喜爱、利益和生母。
扎年即是普遍相应、普遍诽谤和商时。
扎尼雅即是母和友女喜。
扎纽即是生物、火胜处。
扎雅即是胜作和遍胜。
扎雅即是法类病、乌玛友女和胜作女，以及利益和不护。
匝提昂即是有种和主要。
塔夏即是金翅鸟、太阳的驾驭者、车马、马耳等所欲。
塔夏昂即是眼药汁。
底夏即是花和部分执持。
札依即是彼三、三吠陀和圆满中正欲。
札修即是敌和盗贼。
达雅即是索伦他说和由塔嘎等财和施，以及分等价和牛物。
地比昂即是有道、利西和花等。
地比雅即是余甘子。
地比昂即是色等圆满。
达提雅即是衣家衣。
贝提雅即是非天。
得提雅即是酒和暴恶医生。
札比昂即是毗卢和圆满，以及树变生和药、地等坏和调伏。
达尼雅即是稻和余甘子。
达尼雅即是具福德。
达南即是谷和牙。
地斯提昂即是星宿和房舍。
那雅即是能力、处所和母，以及规律和使者分类。
那提昂即是三种乐器和妙。
尼提昂即是虎和调柔。
巴提雅即是欲求诃子。
巴提昂即是利益性。
巴迪雅即是首陀罗种。
巴迪昂即是偈颂。
巴迪雅即是人道。
巴迪雅即是普遍变化和毗丁基。
雅姆雅昂即是诽谤和饮。
皮优即是日、猫头鹰和时。
普尼昂即是善作、法和具福德、悦意。
普吉雅即是应供养。
贝昂即是应饮和粥。
贝雅即是应煮和牛心。
普拉雅即是大多、众多和相等，以及卧处和死主。
普利雅即是喜和速和老药。
瓦年即是从林生。
瓦尼耶即是众和林水。
班迪昂即是石女女人。
班迪雅即是胜和无果树。
巴良即是主要、力作和持。
瓦利雅即是具胜和五海。
宾迪雅即是能断和美。
宾迪雅即是油和生厌。
维利昂即是力和精液，以及威光和

།བེ་ཤྱཱཾ་རྗེ་རིགས་ཀེ་ཏ་ན། །བྷ་ཡང་དག་པོ་སོ་སོར་འཇིགས། །རབ་དེང་། སྒུར་འཁྱོགས་དགའ་བ་དང་། །ལས་དང་ཚོན་གྱི་ཤིང་དག་ལ། །བྷ་བྱ་
ལེགས་དང་སྐལ་ལྡན་བྱེད། །བྷ་བྱེ་བདེན་དང་དགེ་བ་དང་། །རུང་བ་དང་ནི་ངོ་བོ་ཅན། །བྷཱ་གྱཱཾ་དགེ་བའི་བདག་ཉིད་དང་། །སྒྲུབ་དང་དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས། །བྷྲི་ཏྱཱ་འབངས་དང་གླ་མི་ལ། །མཏྤྱ་ཉ་དང་དའི་དབྱེ་བ། །ཤིང་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་དྷྱཾ་འབྱར་བྱེད་ཀུན་ཏུ་འབྱར། །
212-212b

རིགས་དང་གོ་སྐབས་ཐ་མ་ལ། །མ་ནྱུ་ལྷ་མིན་མཆོད་སྦྱིན་ཁྲོ། །མ་ཡ་བཟོ་བོ་ལྷ་མིན་དང་། །གླང་པོ་ཆེ་དང་རྟ་ལའོ། །མ་ཡུ་རི་དགས་མི་འམ་ཅི། །མཱ་ཡ་གོས་སར་ཅན་ལྷ་མི། །མ་ཡ་ངན་གཡོ་བརྩེ་བ་དང་། །མཱཾ་པ་རཱི་དང་བློ་དག་ལ། །མཱ་ལྱཾ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་ལ། །མཱུ་ལྱཾ་
རིན་དང་དངོས་པོ་ལ། །མྲི་ཏྱུ་མཚེད་དང་ལྷ་དག་ལ། །མེ་དྷྱཾ་མེ་དུ་ར་ལ་འོ། །མེ་དྷྱཱ་ཟས་དང་ཤུ་དག་ལ། །བཱརྱ། གཙང་པ་མེ་དྷྱཾ་རྟེན། །བ་ཡུ་རྟ་དང་མཆོད་སྦྱིན་རྟ། །ཡཱམྱཱ་སྨིན་བྱེད་རྒྱས་པ་ལ། །ཡཱ་མྱཱ་རི་བྱི་ཙནྡན་ལ། །ཡ་གྱ་པི་ཝང་མཆོག་དག་ལ། །གཱརྡྷྱ་ནུས་དང་སྡིག་པ་
ཅན། །ཡོ་གྱ་སྨ་ས་མེ་ཤེལ་ལོ། །ཡོ་གྱ་འབྱོར་དང་སྨན་དག་ལ། །ར་ཐྱ་འཁྱོག་དང་བཞི་མདོ་དང་། །ལཾ་དང་ཤིང་རྟ་དག་ལའོ། །ར་ཐྱ་ཤིང་རྟ་འདྲེན་པ་ལ། །ར་མྱཾ་ཡིད་དགའ་ར་མྱཱ་ནི། །མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམས་པའོ། །ར་མྱ་ཙམྤ་ཀ་ཡི་ཤིང་། །རཱུ་བྱཾ་གུས་དང་
གསེར་དང་དངུལ། །རབ་བཞིའི་ཚུལ་དང་ཐོབ་བྱ་དང་། །ཐོབ་པ་དང་ནི་རིགས་པ་ལ། །ལ་ཡ་གར་སོགས་མཚུངས་པ་དང་། །རྣམ་པར་སྒེག་དང་མ་འདྲེས་པ། །ལ་ཀྵྱཾ་གྲངས་དང་མདའ་ཟད་པ། །ཁང་པ་ལའོ། །ལཱ་ནྱཱཾ་ནི། །སིལ་སྙན་གསུམ་པ་བུད་མེད་གར། །བིཀྵྱ་
རྟ་ཡི་རོལ་པ་དང་། །མཐོང་བྱ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ། །བྲཧྨྱཱ་སྡེ་ཚན་རབ་གནས་དང་། །བཪྻ་ཊ་ན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤཱ་ཡ། མལ་སྟན། སྦལ་ལག་པ། །མལ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །སྒྲ་ཡི་གུམྥ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤལྱ་ཤྭཱ་བི་ཊཱ། མྱོས་བྱེད་ཤིང་། །ཤ་མྱ་ཕུར་བུ་མདའ་དང་ནི། །འོད་
མའི་ཀམྤི་ཀཱ་མདའ་ཆེན། །ཤཱུ་ནྱཱ་སྦུབས་ཅན། ཤཱུ་ནྱཾ་ནི། །སྐྱེ་བོ་མེད་པ་ལ་འདོད་དོ། །མཽརྨྱཾ་དཔའ་བ་ཉིད་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་ཤོར་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་བྱཾ་ཡང་དག་འགྲོ་དང་གྲངས། །གཅིག་ཉིད་སོགས་དང་འདོར་བ་ལའོ།

贝夏昂即是刹帝利种和克达那。
巴雅即是真实和各别怖畏、极净、弯曲喜悦，以及业和染料树。
巴比雅即是善和具缘作。
巴比耶即是真实和善，以及适宜和有体性。
巴基昂即是善性和成就，以及善不善业。
布利提雅即是臣民和雇工。
玛提雅即是鱼和达的分类，以及树王。
玛迪昂即是粘作和普遍粘，以及种和机会末。
玛纽即是非天、祭祀和忿怒。
玛雅即是工匠、非天、象和马。
玛优即是野兽和紧那罗。
玛雅即是具衣处天人。
玛雅即是恶诈、慈爱和曼巴利及智。
玛利昂即是花鬘。
姆利昂即是价和事物。
姆利提优即是兄弟和天。
美迪昂即是美度拉。
美迪雅即是食和白芷。
瓦利雅即是清净。
美迪昂即是依处。
瓦优即是马和祭祀马。
雅米雅即是成熟和广大。
雅米雅即是山鸟旃檀。
雅基雅即是琵琶和胜。
嘎迪雅即是能和有罪。
约基雅即是磨砂火镜。
约基雅即是圆满和药。
拉提雅即是曲和四衢道，以及道和车。
拉提雅即是车引。
拉米昂即是意喜。
拉米雅即是最极思维。
拉米雅即是瞻波迦树。
卢比昂即是恭敬、金和银，以及四法、所得、已得和理。
拉雅即是舞等相等，以及极妙和不杂。
拉克夏昂即是数和箭尽和房舍。
拉尼昂即是三种乐器和女舞。
维克夏即是马游戏，以及应见稀有。
布拉米雅即是部类、安住和游行。
夏雅即是卧具、蛙足、具卧，以及声聚。
夏利雅即是舍瓦比达和醉树。
夏米雅即是橛、箭和芦苇箭筒大箭。
舒尼雅即是具孔。
舒年即是无人所欲。
莫利昂即是勇性、行和失。
桑比昂即是正行和数，以及一性等和舍。

།ཏ་ཡ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཕ་རོལ། །ས་ཏྱ་བདེན་པ་བདེན་
པ་ཟུང་། །ལྷ་རྫས་ལའོ་ས་ཏྱཱ་སྐད། །ས་ཏྱཾ་དེ་ལྡན་མཚམས་དང་བསགས། །ཆུ་ཀླུང་དབྱེ་བ་ཀུན་འཛིན་དང་། །དམ་བཅའ་བསམ་པ་ཁྲིམས་ལུགས་ལ། །ས་བྱ་གཡོན་ཕྱོགས་ཉེ་བ་ལ། །ཤ་བྱཾ་མཚོན་ཆ་འབྲས་ཡོན་ཏན། །རྡོ་བ་བདུན་དང་སཽཌྷ་བྱ། །ནཻ་རུ་ཛྱ་དང་བཟོད་པ་ལ། །ས་དྷྱ་རྣལ་འབྱོར་
212-213a

དབྱེ་བ་ལ། །ཚོགས་དང་ལྷའོ་བསྒྲུབ་བྱ་ལའང་། །སཱ་ཡ་མདའ་དང་ཕྱི་དྲོ་ལ། །སཱུཪྻ་ཉིན་མོའི་དེའི་དགའ་མ། །སྨན་གྱི་དབྱེ་བ་ལ་སུཪྻཱ། །སེ་བྱཾ་བསྟེན་འོས་འདམ་བུ་བྱིངས། །བསྟེན་པའོ་སོ་མྱཱ་མཛེས་འཁྲི་ཤིང་། །སྠེ་ཡ་མདུན་ན་འདོན་ལའོ། །སྨ་ཡ་རྩོད་པའི་ཚིག་གཏན་འབེབས། །
སྒྲོལ་བ་སྙེམས་དང་རྨད་དུ་བྱུང་། །ཧཱཪྻ་པ་རུ་ར་ཡི་ཤིང་། །འཕྲོག་བྱ་ལའོ་ཧྲྀ་དྱ་ནི། །དབང་དུ་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་སྔགས། །རིག་པ་དང་ནི་སྨན་ལའོ། །ཧྲྀ་དྱ་འཚོ་བ་བརྒྱ་པ་དང་། །སྙིང་དགའ་བ་དང་སྙིང་པོ་ལ། །ཀྵ་ཡ་འགོད་དང་བསྐལ་པའི་མཐའ། །གནས་དང་སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་དྱ་ཡ་ནི་སུན་
འབྱིན་དང་། །བཀའ་དང་རིམ་འདས་འཇིག་པའི་དབྱུག །ཨ་དྷི་ཥྱ་ནི་ཚུགས་པ་མེད། །སྦུངས་ཆེན་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་ན་ཡ་ནི་ཕོངས་པ་དང་། །སྐལ་བ་ལུགས་དང་མི་དགེའི་གནས། །ཨ་པ་ཏཾ་ནི་བུ་མོ་གུ། །ཨ་བྷ་ཡ་ནི་འཇིགས་པ་མེད། །ཨ་བྷ་ནི་ཡའོ་པན་པ་ལ། །ཨ་བྷི་ཡ་ནི་ཨུ་ཤཱི་ར། །
ཨ་བྷི་ཁྱཱ་ནི། སྙན་དང་གྲགས། །བཟང་པོ་རྣམ་གྲགས་མིང་རྣམས་ལ། །ཨ་བ་དྱཾ་ནི་བསད་འོས་དང་། །དོན་མ་ཡིན་དང་སྤྱོ་བ་ལ། །ཨ་ཤྭཱི་ཡ་ནི་རྟའི་ཚོགས་དང་། །རྟ་ལ་ཕན་པའོ་ཨ་ཧ་ལྱ། །ལྷ་དང་དཔལ་མོའི་དབྱེ་བ་དང་། །གཽ་ཏ་མ་ཡི་བཙུན་མའོ། །མ་ཧཱརྨ་ནི་རི་དང་བརྟན། །ཨཱ་ཏི་ཐུགས་ནི་
ཤེན་པའི་བུ། །ཤེན་པ་ལའོ་ཨཱ་ཏྲེ་ཡཱི། །མེ་ཏོག་ཅན་དང་རྒྱུན་ཤེས་བུ། །འབབ་ཆུའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཨཱ་ཏྲཻ་ཡ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །ཨཱ་དི་ཏྱ་ནི་ཉི་མ་ལྷ། །ཨམྣ་ཡ་ནི་མན་ངག་ཐོས། །ཨཱ་ཤ་ཡ་ནི་བསམ་པ་དང་། །གཞི་རྟེན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཨཱ་ཤྲ་ཡ་ནི་བང་མཛོད་དང་། །མརྒས་པ་
ངང་ཅི་འཆད་མའོ།

塔雅即是超越世间。
萨提雅即是真实、真实双、天物。
萨提雅即是声。
萨提昂即是具彼、际和积聚，以及河流分类、总持、誓言、思维和法律。
萨比雅即是左方和近。
夏比昂即是兵器、稻米功德、七宝和索达比雅。
奈如加和忍耐。
萨迪雅即是瑜伽分类、众和天及所成。
萨雅即是箭和傍晚。
苏利雅即是日和其妃。
苏利雅即是药分类。
谢比昂即是应依和芦根本依。
索米雅即是美缠藤。
斯贴雅即是侍从。
斯玛雅即是诤论语决定、解脱、慢和稀有。
哈利雅即是诃梨勒树和应夺。
赫利迪雅即是能摄、明咒、明和药。
赫利迪雅即是百寿和悦心及精要。
克沙雅即是悔和劫末、处和士夫差别。
阿迪雅雅即是破斥、教和越次坏杖。
阿地夏雅即是无住、大腹和河流差别。
阿那雅即是贫乏、份、理和不善处。
阿帕昙即是童女。
阿巴雅即是无畏。
阿巴尼雅即是盘婆。
阿比雅即是郁尸罗。
阿比克雅即是名闻和称、善和遍称及名。
阿瓦迪昂即是应杀、非义和厌。
阿室维雅即是马群和利马。
阿哈利雅即是天和吉祥天差别，以及瞿昙妃。
摩诃尔玛即是山和坚。
阿谛图即是猎人子和猎人。
阿特雷伊即是具花和常知子，以及流水差别。
阿特雷雅即是牟尼类。
阿迪提雅即是日天。
阿姆那雅即是教授闻。
阿夏雅即是意乐和所依他依。
阿室拉雅即是藏库和老、鹅、何

།ཨིནྡྲི་ཡང་ནི་སེམས་ལ་སྟེ། །ཨིནྡྲི་ཡ་ནི་ཡུལ་དབང་བྱེད། །ཨུ་ད་ཡ་ནི་ཤར་རི་འཆར། །ཨ་བཱ་ཡ་ནི་མཉམ་འབྱེད་སོགས། །ཐབས་དང་ཉེ་བར་བགྲོད་པ་ལ། །ཨཱུརྞཱ་ཡུ་ནི་བལ་ལྡན་ལུག །ལྭ་བ་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ལ། །ཨཻ་ཎྱ་ཡཾ་ནི་ཨེ་ཎྱའི་ལྤགས། །དགའ་བ་འཆིང་བའི་
ཁྱད་པར་ལ། །ཨཽ་ཙི་ཏྱཾ་ནི་གྲོལ་དེ་ཉིད། །བདེན་པ་དང་ནི་རུང་བ་ལ། །ཀམྤ་ཡ་ནི་ནིཪྻ་མ། །བཅུད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བྱུག་པ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཡན་ལག་དྲི་བཟང་དམར། །ཀཱ་ལེ་ཡ་ནི་ལྷ་མིན་དབྱེ། །ཀཱ་མེ་ཡཾ་ནི་དུས་དུམ་བུ། །ཀུ་ལཱ་ཡ་ནི་སྔོན་པོ་བཞིན། །འདབ་ཆགས་སྔོན་པོ་དང་ནི་གནས། །
212-213b

ཀཽ་ཀྲྀ་ཏྱ་ནི་རྗེས་སུ་གདུང་། །མི་རིག་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །གཱཾ་གེ་ཡཾ་ནི་མུསྟ་ཀ །གསེར་དང་ཀ་སྟེ་རུ་ཥའོ། །གཱཾ་གེ་ཡ་ནི་སྡེ་ཚན་དང་། །འཇིགས་སྡེ་དང་ནི་གཱཾ་གའི་བུ། །ཙཀྵུ་ཥེ་ནི་ཀ་ཌི་ཀ །པད་དཀར་ཤིང་དང་མིག་སྨན་བཅུད། །ཀུ་ཤ་ལྱཾ་ནི་སྐལ་བཟང་དང་། །མིག་ལ་ཕན་པའོ་ཙམྤི་
ཡ། །ཤྱ་པ་ཀ་དང་འཇིག་བྱེད་མདའ། །མེ་ཏོག་གེ་སར་གསེར་ལའོ། །ཛ་གྷ་ནྱཾ་ནི་ཐ་མ་སྨོད། །ལྷག་མའོ་ཛ་ཊཱ་ཡུ་བྱའི་དབྱེ། །གུ་གུལ་ཤིང་ངོ་ཏ་པ་སྱཱ། །ཚངས་སྤྱོད་དཀའ་ཐུབ་སྐར་མ་དབོ། །དེ་བ་ཡུ་ནི་ཆོས་ལྡན་དང་། །དེ་བ་ཡཱ་ཏྲི་ཀ་ལའོ། །དྭི་ཏཱི་ཡཱ་ནི་ཆེས་དབྱེ་དང་། །ས་ལེ་
རྫོག་ས་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །ནཱ་དེ་ཡི་ནི་རྒྱལ་མ་དང་། །སྦ་ཡི་ཛམྦུ་ཆུའི་ལྕང་མ། །ནཱི་ཀ་ཡ་ནི་བདག་ཉིད་ཁྱིམ། །ཛ་བཱ་ནི་རངྒ་གི་གུཥྛ། །ཆོས་མཐུན་ངེས་འབབ་མཚོན་ཆ་དང་། །འདུས་པ་དང་ནི་འདྲེས་པ་ལའོ། །ནཻ་པ་ཐྱཾ་ནི་ཚོས་བྱེད་པ། །རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བ་ཡ་སྱ་ནཾའོ་
ཐུག་དང་། །མདོག་བཟང་འོ་མ་བཞོན་མ་དང་། །འོ་མ་ཕན་པའོ་བཪྻ་དང་། །གནས་དང་འབྲུག་སྒྲ་སྒྲ་འབྱིན་ལ། །པཪྻཱ་ཡ་ནི་རྣམ་གྲངས་དང་། །སྤྲུལ་པ་རབ་འབྱེད་མདའ་ལའོ། །སཱ་ནཱི་ཡ་ནི་བཏུང་བྱ་ཆུ། །བཱ་རུ་ཥ་ནི་ཕུར་བུ་ལ། །བཱ་རུ་ཥྱཾ་ནི་རྩུབ་པ་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ནི་ཚལ་ལ་འང་
ཡང་། །པུ་ལཔྡྱ་ནི་མི་ཅིའི་དབང་། །འོད་ཡངས་ཚའོ་མགྲིན་བཅུ་ལ། །བྲ་ཀཱིཪྻེ་ནི་ལག་སྐྱེས་རུལ། །ཆོ་ག་ངེས་པར་བཀྲམ་པ་ལ། །པྲ་ན་ཡ་ནི་དགའ་བ་དང་། །བི་ཤྲམྦྷ་དང་སློང་བ་ལ། །པྲ་ཎཱ་ཡ་ནི་སྲེད་ལ་འདོར། །ཡང་དག་མི་འདོད་མངོན་པར་བརྗོད། །པྲ་ཏྱ་ཡ་ནི་མནའ་གཏན་
ཚིགས། །ཤེས་དང་ཡིད་རྟོན་ངེས་པ་དང་། །སཱིནྟཱ་དི་ཁྱཱ་ཏ་ཏཱ་དང་། །བུ་ག་གནས་སྤྱོད་རག་ལས་ལའོ། །པྲ་མ་ཡ་མཆི་བསྐལ་པའི་མཐའ། །བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ། །པྲ་པ་བྱ་ནི་ལམ་མཐུན་དང་། །རང་བཞིན་ལྡན་པའོ།

因陀利即是心。
因陀利雅即是境界能作。
乌达雅即是东山升。
阿瓦雅即是平等分等，方便和近行。
乌尔那由即是具毛羊、毛衣和刹那坏。
爱尼雅昂即是爱尼皮，欢喜和缚差别。
奥吉提昂即是解脱性、真实和相应。
康帕雅即是尼亚玛，精华分类、涂香、贪欲支和红香。
迦梨雅即是非天类。
迦梨昂即是时分。
俱拉雅即是如青、青鸟和处。
拘克利提雅即是随恼和无明作。
恒祇昂即是莫斯达迦、金和迦斯德鲁沙。
恒祇雅即是部类、怖部和恒河子。
察克舒谢即是迦提迦、白莲树和眼药精。
俱舍利昂即是善缘和利眼。
占比雅即是旃陀罗和坏作箭、花蕊和金。
阇伽尼昂即是最下诽、余。
阇达由即是鸟类、古古勒树。
达帕夏即是梵行、苦行和角宿。
提婆由即是具法和提婆雅底迦。
德维提雅即是最胜分和萨列作者。
那提伊即是胜母和萨婆占部水柳。
尼迦雅即是自性家。
阇瓦即是染色古斯他、法随、定降、兵器、和合及混合。
奈帕提昂即是染作和极成办。
婆雅夏南即是粥、妙色、乳、乘和利乳。
婆利雅即是处、雷声和出声。
帕利雅雅即是异名、化现、遍分别和箭。
萨尼雅即是应饮水。
婆卢沙即是橛。
婆卢夏昂即是粗暴和帝释园。
布兰提雅即是紧那罗王、广光热和十颈。
钵罗吉利耶即是手生腐和仪轨遍布。
钵罗那雅即是喜和毗室蓝婆及乞。
钵罗那雅即是爱舍、正不欲和显说。
钵罗提雅雅即是誓、因相、智、信任、决定、萨因达帝克雅达达和孔、处行、依止。
钵罗玛雅即是死、劫末和昏迷。
钵罗帕比雅即是随道和具自性。

།པ་ལ་ཡ། །གདུ་བུ། མགུལ་ནད། ཀཾ་ཀ་ཎ། །
བཱ་ལེ་ཡ་ནི་བཉྫི་ཀཱ །བོང་བུ་བ་སི་ཧི་ཏ་པ། །བྲཏྨ་ནྱ་ནི་ས་ནུ་དང་། །བྲྀ་ཥ་ཚངས་པའི་ལེགས་པ་ལ། །བྲཧྨ་ཎྱཾ་ནི་བྲམ་ཟེ་དང་། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ལ། །བྷུ་ཛི་ཥྱ་ནི་གྲོགས་ངན་དང་། །ལག་པའི་སྲད་བུའོ་བྷུ་ཛི་ཥྱཱ། །རག་ལུས་མན་དང་རྗེ་རིགས་བྲན། །བྷཱུ་ཤཱ་ཙྱུ་ནི་འོད་
212-214a

ཆེན་འདོད། །བསིལ་བའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ལའོ། །བྷྲཱ་ཏྲི་བྱ་ནི། སྤུན་ཟླའི། ཐུ། །མཾ་ག་ལྱཾ་ནི་ཞོ་བཀྲ་ཤིས། །ཡིད་འོང་ལའོ་མངྒ་ལྱཱཾ། །དཔལ་འབྲས་དང་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ། །མ་སཱུ་རཱ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལ། །མཾ་ག་ལྱཱཾ་ནི་གསལ་མ་དང་། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་པྲྀ་ཡང་
གུ། །ཐུར་བལྟས་མེ་ཏོག་ཞི་མ་དཀར། །དུང་གི་མེ་ཏོག་ཤུ་དག་རྣམས། །མ་ལ་ཡ་ནི་ཡུལ་རིའི་དབྱེ། །ཀུན་དགའ་ར་དང་རི་ཡི་ཆ། །དུར་བྱིད་ལ་ཡང་མ་ལ་ཡཱ། །མྲྀ་ག་ཡུ་ནི་བྲམ་ཟེར་བརྗོད། །གོ་མ་མུ་ནི་ནད་དག་ལ། །ར་ཧ་སྱ་ནི་སྦ་བྱ་ལ། །ར་ཧ་སྱཱ་ནི་ཆུ་
བོའི་དབྱེ། །ལོ་ཧི་ཏྱཾ་ནི་དམར་པོ་དང་། །འབྲུ་དང་ཆུ་བོའི་ཁྱད་པར་ལ། །བཀྟ་བྱ་ནི་སྨོད་དང་དམན། །རག་ལས་པའོ་མ་དཱ་ཧྱ། །ངག་བཟང་པོ་དང་གཅོད་བྱེད་དང་། །རྣམ་པར་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ལམ། །བི་ཛ་ཡ་ནི་གཽ་རཱི་དང་། །དེ་ཡི་གྲོགས་མོ་ཆོས་དབྱེ་ལ། །བི་
ན་ཡ་ནི་དྲུལ་དང་ལུགས། །དྲ་བ་ལའོ་བི་ཤ་ལྱ། །མོ་ཡི་གཙུག་ཕུད་གླང་པོ་དང་། །གུ་ཌཱུ་ཙི་དང་དུར་བྱིད་དང་། །ཟུག་རྔུ་བྲལ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །བིསྨ་ཡ་ནི་རྨད་བྱུང་སྙེམས། །བི་ཥ་ཡ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཡུལ། །དབང་པོའི་དོན་ལའང་ངེས་པར་འཇུག །འབྲེལ་པ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་
པའང་དྲན། །བྱ་བཱ་ཡ་ནི་རབ་དགའ་དང་། །མི་སྣང་བ་ལ་ཡང་དག་དྲན། །བྱ་བཱ་ཡཾ་ནི་གཟི་བརྗིད་ལ། །ཤིཎྜ་ཡཾ་ནི། ཐུབ་པའི་དབྱེ། །དཔལ་འབྲས་དག་བྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །ཤཱ་ལྱ་ཡཾ་ནི་མེ་ཏོག་བརྒྱ། །ཤའོ་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤྲཱིཪྵ་ཎྱ་ནི་རྣམ་པར་རྒྱས། །སྐྲ་དང་རྩེ་མོ་
ཅན་ལའོ། །ཤཻ་ལེ་ཡཾ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཚ། །ཏ་ལའི་འདབ་དང་བྲག་སྐྱེས་ལ། །ཤྭ་ཤུཪྻྻ་སྒྱུག་མོ་དང་། །བུམ་པ་དང་ནི་ཤྱཱ་ལེ་ཀ །པནྣ་ཡ་ནི་རྒྱབ་གནས་དང་། །སྟོབས་དང་ལུགས་དང་འདུ་བའོ། །ས་མ་ཡ་ནི་གྲུབ་མཐའ་དང་། །མནའ་དང་ཀུན་སྤྱོད་ཡང་དག་རིག །དེས་བསྟན་
བྱ་བའི་རྣམ་པ་དང་། །དུས་དང་བརྡ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ས་རཎྚྱུ་ནི་ཆུ་སྦྱིན་དང་། །རླུང་དང་ནུས་པ། རུང་བ་སྟོབས། །པཽ་ཀཪྻྻཾ་ནི་ཨ་ནཱ་ཡ་པ། །ཕག་གི་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཽ་ར་བྷྱཾ་ནི་དྲི་བཟང་དང་། །མཛེས་དང་ཡོན་ཏན་གུས་པ་ལའོ།

帕拉雅、臂钏、颈病、康卡那。
婆梨雅即是班吉迦、驴和婆西希达帕。
梵尼雅即是萨努和布利沙、梵天之善。
梵尼昂即是婆罗门和婆罗门众。
布吉夏即是恶友和手绳。
布吉夏即是依止仆和刹帝利奴。
布沙竹即是大光欲和清凉光。
布拉底比雅即是兄弟之敌。
曼嘎利昂即是酸奶、吉祥和悦意。
曼嘎利昂即是吉果、阿湿缚他、摩苏罗和救护。
曼嘎利昂即是明母、百花、普利扬古、下视花、白寂静、贝花和白芷。
玛拉雅即是地方山类、园林和山分、毒草。
玛拉雅即是婆罗门所说。
瞿摩目即是病。
罗诃夏即是应隐。
罗诃夏即是河类。
洛希提昂即是红色、谷物和河特。
瓦克达比雅即是诽谤、下劣和依止。
玛达诃即是善语、能断、胜利和胜道。
毗阇雅即是瞿利及其伴侣、法类。
毗那雅即是腐烂和轨则。
毗沙利雅即是网。
毗沙利雅即是女顶髻、象、古笛芝、毒草和离刺。
毗斯玛雅即是稀有慢。
毗沙雅即是行境、境、根义定入、关系等智亦忆。
毗婆雅即是极喜和不现正忆。
毗婆昂即是威光。
辛达昂即是牟尼类、吉果净特。
沙利昂即是百花和肉生。
室利沙尼雅即是遍盛、发和具顶。
谢梨昂即是海盐、多罗叶和岩生。
室瓦输利雅即是婆母和瓶及夏梨迦。
萨那雅即是背住、力、轨则和和合。
萨玛雅即是宗义、誓、行为、正知、所说事相、时和表示。
萨兰杜即是水施、风、力能、相应力。
包卡利昂即是阿那雅帕和猪业。
索拉比昂即是妙香、庄严、功德和恭敬。

།སཾ་སྟྱ་ཡ་ནི་ཀུན་ཏུ་འཇུག །དབྱིངས་
212-214b

དང་རྒྱ་ཆེ་མགྲིན་པ་ལ། །ཏིར་ཎྱཾ་ནི་མི་ཟད་རྫས། །མཆོག་དང་གསེར་དང་ཁུ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཧྲི་དེ་ཡཾ་ནི་སྙིང་པོ་སྙིང་། །ཀྵི་པ་ཎྱཾ་ནི་དྲི་ཞིམ་ལུས། །ཀྵི་ཏྲ་ཡ་ནི་གཞན་ལུས་དང་། །གསོ་སྤྱད་འོས་དང་ཞིང་དང་རྩ། །གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དགའ་བ་
དང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དང་ནི་ནད་དག་ལ། །ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་རྗེས་སུ་གདུང་། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་དང་ཞེ་སྡང་ལ། །ཨནྟ་ཤ་ཡྻ་འཆི་བ་དང་། །ས་ཡི་མལ་དང་དུར་ཁྲོད་མ། །གཡས་བྲལ་གཡས་མིན་མི་མཐུན་པ། །ཨ་བ་བྱ་ན་སྙེམས་ནི་ན། །ཨུ་པ་ཀཱཪྻ་མི་བདག་གནས། །ཕན་
པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཀཱ་ཏྲ་བེ་ཡ་ཞ་ཉེ་དང་། །ཤ་ཚེ་དང་ནི་མཚོན་དག་ལ། །ཨུ་བ་ཀྲ་ཡ་གསོ་སྤྱད་དང་། །རྩོམ་པ་དང་ནི་གསོད་པ་ལ། །ཟླ་བའི་ན་ཚོད་བླ་རེ་དང་། །བདག་ཉིད་དང་ནི་སྨན་གྱི་དབྱེ། །ཛཱ་ལཱ་ཤ་ཡ་ཆུ་ཡི་གཞི། །ཛ་ལ་ཤ་ཡཾ་འདམ་བུ་སྦྱིན། །
ཏཎྜུ་ལི་ཡ་བྱི་དོང་གའི། །ཤིང་དང་ཆུང་ངུ་མཱ་རི་ལ། །གདུང་བ་རྩ་དང་སྟོང་པ་དང་། །ཀ་ཏ་ཀའི་འབྲས་ཕྲེང་བ་ཡངས། །དྷ་ནཾ་ཛ་ཡ་རྟ་དང་ལུས། །གླང་པོ་རླུང་མེ་ཀ་ཀུ་བྷ། །ནི་ར་མ་ཡ་སྐྱོན་མེད་རྟོག །པ་རི་བཱ་མ་ཆུ་ཡི་གནས། །ནཾ་ཏ་མྦ་དང་། ཡོངས་སུ་བཀབ། །པཱཉྩ་
ཛེ་ནྱ་ཧྲི་ཋཱི་ཀ་ཤ །དུང་དང་བཱཊ་ག་ལའོ། །བཽ་རུ་ཥེ་ཡ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ། ཚིག་དབྱེ་ཚོགས་པ་གསོད་པ་དང་། །སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་རྣམས་ལའོ། །བི་ཏ་བཱ་ཡཾ་འཇིགས་པ་དང་། །འཇིགས་རུང་པྲ་ཏི་ཤྲ་མ་ནི། །འདུན་ས་དང་ནི་གནས་ལའོ། །ཕ་ལཾ་ད་ཡ་འབྲས་
བུ་རྣམས། །འབྱུང་དང་རྙེད་དང་སུམ་རྩེན་ལ། །པི་ལེ་ཤ་ཡ་བྱིས་པ་སྤྲུལ། །བྷཱ་ག་དྷེ་ཡཾ་སྐལ་བ་དང་། །ལག་པ་དང་ནི་ཆ་ལའོ། །བྷྲི་ཏནྡྲྀ་ཡ་བྱེད་པ་དང་། །སྒྲ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་འདུས་པ་ལ། །མ་ཧོ་ད་ཡྻ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །བྱང་གྲོལ་དུ་མོ་རྒུར་མོ་ལ། །ཡ་ཧཱ་ལ་མ་གཙུག་
ལག་ཁང་། །མུ་སྟེགས་ཁང་དང་མཆོག་བདག་ལ། །མ་ཧཱ་མཱུ་ལྱི་རིན་ཐང་ཆེ། །པདྨ་རཱ་ག་ལ་སོགས་ལ། །མཱརྫཱ་རི་ཡ་དམངས་རིགས་དང་། །བྱི་ལ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ལ། །ར་ཏེ་ཏྱ་ཡ་རབ་འཕྱང་གསོད། །ལྷག་པ་དང་ནི་ནེའུ་ལེ། །ས་མུཙྪ་ཡ་སྦྲིང་དང་འགོག །ས་མུ་དཱ་ཡ་
212-215a

ཚོགས་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་དང་ཉེ་བའི་རིམ། །ས་མཱུ་དཱ་ཡ་ཚོགས་བྲིད་སྒྲ། །སམྦ་ར་ཡ་གཡུལ་འགྱེད་དང་། །རྒུད་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ལ། །ས་ལངྒ་ཡ་སྒྲ་དང་མིང་། །རོལ་རྩེད་ཕྱུགས་དང་བྱ་དག་ལ། །སྠཱུ་ལོཙྪ་ཡ་མཐའ་དག་ནི། །ཤིང་དུམ་རྡོ་བ་ཟ་མ་ཏོག །གླང་པོ་རྣམས་ཀྱི་བར་མ་ལ། །
ཨ་ཀུ་ཏོ་བྷ་ཡཾ་ཞེས་པ། །ལྷ་ཁང་ཨ་ཀཱིནྡེ་ཤཱིཀ །ཀཱ་ལཱ་ནུ་པཱཪྻཾ་ནི་ཤིང་། །ཤི་ཤ་བ་དང་དུས་སྐྱེས་དང་། །རི་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལའོ།

三斯提雅即是普入、界和广大咽喉。
帝尔尼昂即是无尽物、胜、金、精液和慢类。
赫利德昂即是精华心。
克希帕尼昂即是香身。
克希特拉雅即是他身、医具、应和田草、他人妻、喜、所成和病。
阿努沙雅即是随苦、随系和嗔。
安达沙雅即是死亡、地床和尸林女。
阿瓦比雅那即是慢病。
乌帕卡利雅即是人主处和利益类。
卡特拉贝雅即是亲戚、怜悯和兵器。
乌帕克拉雅即是医具、创作和杀害。
月龄、帐幕、自身和药类。
迦拉沙雅即是水基。
迦拉沙昂即是芦苇施。
坦杜利雅即是比东迦树和小摩利。
苦恼、根、空、迦达迦果和广鬘。
达南迦雅即是马、身、象、风火和迦俱婆。
尼拉玛雅即是无过分别。
帕利瓦玛即是水处、南担巴和遍覆。
般遮杰尼雅即是赫利提迦沙、螺和瓦塔迦。
包卢谢雅即是丈夫力、语类、众、杀和人作。
毗达瓦昂即是怖畏和可怖。
帕拉提室拉玛即是议堂和处。
帕兰达雅即是诸果、生、得和三支。
毗列沙雅即是童子幻。
婆伽德昂即是福分、手和分。
布利坦德利雅即是作、声、境界和和合。
摩诃达雅即是遍生、解脱、老妪和驼背女。
雅诃拉玛即是寺院、外道寺和胜主。
摩诃穆利即是大价值和红宝等。
末迦利雅即是首陀罗、猫业和行。
拉帝提雅即是极垂杀、余和鼬。
三目查雅即是打喷嚏和遮。
三目达雅即是众、普系和近次。
三目达雅即是众、威声。
三婆拉雅即是交战、衰败和后时。
萨朗迦雅即是声、名、游戏、畜和鸟。
斯图洛查雅即是一切木段、石块、匣子和象中。
阿库多巴昂即是寺院阿金德希迦。
迦拉努帕利昂即是树、尸舍婆、时生和山生。

།དུགྡྷ་ཏཱ་ལཱི་ཡང་ཞེས་པ། །ཨཱ་མའི་འོ་མ་འོ་མའི་ས། །དབུ་བ་ཅན་དང་དེ་ནས་ནི། །འོ་མའི་ཙ་མ་ས་དང་ནི། །ཏ་ཏ་པཎྜ་ཀཱི་ཊ་འོ། །པྲ་བ་ཙ་ནཱི་ཡ་ཞེས་པ། །བརྗོད་བྱའི་
རབ་དང་རྗོད་བྱེད་རབ། །བྲྀཥ་ཀ་བཱ་ཡཱི་ཞེས་པ། །དཔལ་མོ་གོ་རིམ་འཚོ་བྱེད་མ། །བརྒྱ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་མའོ། །པ་ཏྱུངྒ་མ་ནཱི་ཡཾ་ནི། །ཉེ་བར་གནས་བྱ་སྦྱངས་པའི་གོས། །བི་ཤྭ་ཀྶེན་བྲི་ཡཱ་ནི། །པདྨ་མ་དང་སྐྱོབ་བྱེད་ལ། །ཡ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ར་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ར་ནི་འདོད་མེ་མེ་དང་རྣོ། །རྭ་ནི་ཨ་ཏོ་གསེར་དག་ལ། །
རུ་ནི་སྒྲ་དང་འཇིགས་དང་ཆ། །རི་ནི་ཉིན་བྱེད་ས་ལའོ། །ཀྲོ་ནི་བཅོད་བྱ་འཚོད་བྱེད་ལ། །གྷྲཱ་ནི་སྣ་དང་སྣོམ་བྱེད་དང་། །དྲུ་ནི་ཤིང་དང་ཉིན་མོ་དང་། །གསེར་དང་འདོད་པའི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཤྲཱི་ནི་དཔལ་མོ་དབྱངས་ཅན་དང་། །མཛེས་དང་ཤེས་རབ་ཐང་ཤིང་དང་། །འཇུག་པ་སྡེ་གསུམ་ཕུན་
ཚོགས་དང་། །ཆ་ལུགས་དང་ནི་ཕན་བྱེད་དང་། །ཤྲུ་ནི་འཛག་དང་ཆུ་འབབ་སྒྲ། །ཧྲི་ཎི། བི་ཌ་ངོ་ཚ་ལ། །ཨ་གྲཾ་གཙོ་བོ་མཆོག་དང་ནི། །རྩེ་མོར་གྱུར་དང་ལྷག་པ་སོགས། །མདུན་དང་སྟོབས་དང་ང་རྒྱལ་དང་། །བྲམ་ཟེ་མཛེས་དང་འོད་དག་ལ། །མཆོད་དང་འདེགས་པ་དག་ལའོ། །ཨངྒ་མ་
སྲི་མྦེ་ཁཱཎྜི་སྭརྞོ། །མ་དྷོ་རི་ཧེ་རི་སྐྱེས་ལའང་ངོ་། །རནྟྲ་མྱུར་བ་འཁྱོགས་ལུས་དང་། །མྱུར་བར་འགྲོ་བ་དག་ལའོ། །ཨ་ཤྲཾ་དམར་དང་གོས་ལའོ། །ཨ་ཤྲ་ཟུར་དང་སྐྲ་ལའོ། །ཨ་སྟྲཾ་མཚོན་ཆ་གཞུ་གནས་ཕྱིན། །ཨཱ་རཱ་པགས་པ་འབིགས་པ་ལ། །ཨ་པཱ་ས་སྐྱེས་སྤེན་པ་ལ། །
ཨ་རུ་ཤིང་གི་དབྱེ་བ་དང་། །སྤེའུ་དང་ནི་མཆེ་བ་ཅན། །ཨིནྡྲ་བརྒྱ་བྱིན་མུན་པ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་གདེངས་ཀ་ལ། །ཨི་ར་བཅུད་དང་འཁོར་དང་འཛིན། །མི་མཉམ་པ་ཡི་ས་རྣམས་ལ། །ཨུ་གྲ་དྲག་གོ་བོད་པ་དང་། །དམངས་རིགས་བུ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ཨུ་གྲ་ཤུ་དག་སྦྲིད་པ་
212-215b

དང་། །རྔ་མོ་གླང་མོ་ཆེ་མོ་ལ། །ཨུཥྚི་བ་ལང་སྐྱོང་མ་ལ། །ཨུ་སྲ་འོད་ལ་ཨུ་སྲཱ་ནི། །བ་ལང་སྟེང་སྐྱོབ་དག་ལའོ། །ཨཻནྡྲི་བྱ་རོག་རྒྱལ་བྱེད་ལ། །ཨེ་དྲ་ཛ་པཱའི་ཤིང་དང་ནི། །ཆང་གི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཨཾ་གྷྲི་རྐང་པ་པྲཾ་ཐུ་བོ།

杜格达塔利亦即是生乳、乳地、有沫，以及乳钵和塔塔般荼基塔。
帕拉瓦查尼雅即是所说胜和能说胜。
布利沙迦瓦伊即是吉祥女、次第、养护女和百中最胜女。
帕提昂伽玛尼昂即是近住所作、净衣。
毗湿瓦克森帕利雅即是莲花母和救护。
以上为亚末类。
罗末类解说：
"罗"即是欲火、火和利。
"罗"即是阿托和金。
"卢"即是声、怖和分。
"利"即是日作和地。
"克罗"即是所断和能煮。
"格拉"即是鼻和能嗅。
"杜卢"即是树、日、金和欲色相。
"室利"即是吉祥女、文殊女、美、智慧、汤木、趣入、三部、圆满、仪式和利益。
"室卢"即是漏和水流声。
"赫利尼"、"毗达"即是惭。
"阿格朗"即是主要、胜、成顶、余等、前、力、慢、婆罗门、美和光等、供和举。
"昂伽"即是摩西利姆贝、康迪、斯瓦尔诺。
"玛朵利"、"赫利"亦即是生。
"兰特拉"即是迅速、曲身和速行。
"阿室朗"即是赤和衣。
"阿室拉"即是角和发。
"阿斯特朗"即是兵器、弓处行。
"阿拉"即是皮和穿。
"阿帕"即是地生和阉人。
"阿卢"即是树类、猴和有牙。
"因陀罗"即是帝释、暗性、瑜伽、根和龙王。
"伊拉"即是精、轮和持，以及不平等地。
"乌格拉"即是猛、呼唤、首陀罗子和夺取。
"乌格拉"、"舒"即是打喷嚏、母骆驼和母象。
"乌什提"即是牧牛女。
"乌斯拉"即是光，"乌斯拉"即是牛和上护。
"艾因德利"即是乌鸦和胜作。
"艾德拉"即是恰巴树和酒类。
"昂格利"即是足和帕兰图波。

།ཀ་དྲུ་གསེར་དང་སེར་སྐྱ་ལ། །ཀ་རི་ལག་པ་འོད་ཆར་རྡོ། །ཀཱ་ར་བསད་
པ་མ་མོ་རི། །ངེས་དང་སོ་སོར་འབད་པ་དང་། །སྟོབས་ལྡན་ལའོ་སཱ་རཱ་ནི། །གཉེན་དང་གྲོང་ཁྱེར་འཆིང་བ་དང་། །གསེར་དང་བྱས་པ་གཟིར་བ་དང་། །ཕོ་ཉ་མོ་དང་རབ་བསྟེན་པ། །ཀཱ་རུ་བཟེ་བ་དང་། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་ཀུན་པ། །ཀཱ་རི་བྱ་བ་ནཱ་པི་ཏ། །ཀཱི་ར་ལྗོངས་དང་ནེ་ཙོ་
ལ། །ཀུ་རུ་མི་བདག་ཁྱད་པར་ཟས། །དཔལ་མགྲིན་དང་ནི་དུག་སེལ་ལ། །ཀྲྀཙྪཾ་དཀའ་ཚེགས་སྡིག་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་གདུང་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཀྲུ་ར་དྲག་པོ་རྩེ་མེད་དོ། །ཀྲོཥྚི། ཅེ་སྤྱང་འོ་མ་དང་། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་བེ་དའི་ཤིང་། །ཁ་རེ་བོང་བུ་ལྷ་སེག་དང་། །
རྣོན་པོའོ་ཁ་རུ་སོ་མེད་སྦྲུལ། །དཀར་པོ་ལྷན་ཅིག་ཀོ་ལའི་འདབ། །ག་ར་ནད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ། །ག་རཾ་དུག་དང་ཉེ་དུག་བྱེད། །གཱ་ཏྲཾ་གླང་པོ་མཆོག་དང་ལུས། །བྱིན་པ་ལ་སོགས་ཡན་ལག་དབྱེ། །གི་རི་རི་དང་རི་ལྡན་དང་། །འཛིན་ཁྲི་མིག་དང་འཇིག་པ་དང་། །སྐད་དང་
ཚིག་དང་དབྱངས་ལ་ཡང་། །ཀུ་རུ་བསྟེན་བྱ་སོགས་བྱེད་དང་། །བྲམ་ཟེ་སོགས་དང་ལྷ་སྔགས་པ། །ཆེན་པོ་གཡོ་བ་དུ་རྫ་ར། །གུཎྡྲ་གཟི་བརྗིད་ཅན་ལའོ། །གུནྡཱ་འབྲས་གང་བླ་སྒང་དང་། །པྲྀ་ཡང་ཀུ་དང་གར་འཁྱོག་ལ། །གྲྀ་དྷྲ་ལུ་བའི་བྱེ་བྲག་གོ། །གོ་ཏྲ་ས་འཛིན་གོ་ཏྲཾ་
རིགས། །ཀྵ་ཏྲ་དང་ནི་མིང་ལ་ཡང་། །སྲེད་པ་གནོད་པ་ཟླ་བ་དང་། །ལམ་དང་ནགས་ཚལ་དག་ལ་ཡང་། །གོ་དྲཱ་བ་དང་བ་ལང་ཚོགས། །གོ་ར་མཚན་མོར་བྱེད་པ་དང་། །སྐྱ་རེངས་རེ་དཀར་རྣམ་དག་ལ། །གོ་རི་རི་ཡི་བུ་མོ་དང་། །ཆུ་ལྷ་མོ་དང་འཇིགས་པའི་སྐལ། །
ཆུ་ཀླུང་། རི་མོ་སྐྱེད་མ་དང་། །དམར་སེར་གསལ་འདོད་པྲྀ་ཡང་ཀུ། །གཽ་རཾ། རྣམ་འཇིག །དཀར་པོ་དང་། །ཡུངས་ཀར་པདྨ་ཅན་དང་མཚོ། །གྷ་པྲ་ཉིན་མོ་འཚེ་བ་ལ། །གྷོ་རི་འཇིགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད། །[ཨུ་མའི་མིང་།] གྷོ་ར་མདུད་ཅན། ཙཀྲ་ནཾ། །ངུར་པ་དང་ནི་ཚོགས་པ་ལ། །
212-216a

ཙ་ཀྲཾ་ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་དམག །གྲོང་གི་དྲ་བ་ཆུ་ཡི་འཁོར། །ཀུ་ལ་ལ་དང་བྱ་བ་སྒྲུབ། །སྣོད་དང་ཡུལ་འཁོར་མཚོན་ཆའི་དབྱེ། །ཙི་ཏྲཾ་སྣ་ཚོགས་རྨད་བྱུང་དང་། །ཀུན་ནས་བྲིས་དང་ཐིག་ལེ་མཁའ། །ཙི་ཏྲཱ། རྒྱུ་སྐར་ཐོས་བྱེད་མ། །ལག་འགྲོ་
དང་ནི་ལྷ་མོའི་དབྱེ། །བྱི་བའི་ལོ་མ་གོ་ཌུམྦ། །བཟང་མོ་དང་ནི་གླང་མོའོ།

迦杜即是金和黄白。
迦利即是手、光雨石。
迦拉即是杀、空行母、确定、各别精进和具力。
萨拉即是亲、城市、束缚、金、所作、压迫、使者女和善依。
迦卢即是工匠、作者和一切业者。
迦利即是作业和理发师。
基拉即是地方和鹦鹉。
俱卢即是人主、殊胜食、吉祥颈和除毒。
克利钦即是艰难、罪业和普遍热恼等。
克卢拉即是猛烈无顶。
克罗什提即是豺狼、乳、遍坏和吠陀树。
卡列即是驴、天欲和利。
卡卢即是无牙蛇、白、共和柯拉叶。
伽拉即是病的种类。
伽朗即是毒和近毒作。
伽特朗即是最胜象、身、小腿等肢分。
吉利即是山、具山、座椅、眼、坏、声、语和音。
俱卢即是所依等作、婆罗门等、天咒师、大和动杜尔扎拉。
贡德拉即是具威严。
贡达即是满米、楼阁、悦意俱和舞曲。
格利德拉即是鹫鸟种类。
果特拉即是持地，果特朗即是种姓、刹帝利和名。
又即是爱、害、月、道路和森林。
果德拉即是牛和牛群。
果拉即是夜作、黎明、白线和清净。
果利即是山女、水天女、怖分、河流、画生女、赤黄、明悦意俱。
果朗即是遍坏、白、白芥子、具莲和湖。
伽帕拉即是日和害。
伽利即是称为怖畏。
[乌摩名]伽拉结者、遮克朗即是鹅和众。
遮克朗即是车支、军、城网、水轮、陶师、成办事、器、地方和兵器分。
吉特朗即是种种、稀有、遍画和虚空点。
吉特拉即是星宿、闻作母、手行和天女分、鼠叶、果杜姆巴、善女和母象。

།ཙི་རཾ་ཝ་སྟ་གཙུག་ཕུད་དང་། །ཞ་ཉེ་དང་ནི་བའི་ནུ་མ། །ཙི་རི་ཀཙྪ་ཊི་དང་ནི། །ཀཱ་པི་ནི་དང་། ཙི་ཀྲ་དང་། །སྐྱུར་བ་ཆུ་ཡི་ལྕང་མ་འོ། །ཙུ་ཀྲཱི། ཙག་དང་། ཙུ་གྲི་ནི། །སྐྱུ་རུ་ར་ཡི་ཤིང་ལ་འདོད། །ཙི་ཏྲཾ་ཟླ་
བ་རིའི་དབྱེ་བ། །ཤི་བ་དང་ནི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ཙོ་ར་ཆོམ་རྐུན་དུང་བཟང་པོ། །ཙྪ་ཏྲ་ཚ་གདུང་སྒྲིབ་པ་ལ། །ཚ་ཏྲཱ་སྦྲང་རྩི་ཅན་དང་ནི། །གཡེར་མ་དང་ནི་དབང་པོའི་བྲག །ཛཱ་ར་ཚིམ་བྱེད་བདག་པོ་ལ། །ཛཱ་རི་ངེས་དང་སྨན་བྱེ་བྲག །ཛཱི་ར་ཟི་ར་རལ་གྲི་དང་། །ཊཱ་ར་
མཚོན་དང་མགྱོགས་འགྲོ་ལ། །ཏིནྟྲི་གཙོ་བོ་གྲུབ་མཐའ་དང་། །ཐོས་པ་ཡལ་གའི་ཁྱད་པར་དང་། །བྲན་བཟའ་འཛིན་དང་བསྟན་བཅོས་དང་། །རྒྱུ་དང་ཡོངས་སུ་འགེབས་པ་དང་། །སྲད་བུ་ལྡན་དང་། རྐྱང་པ་མཆོག །གྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས། །ཏནྟྲི་
རིག་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །ཚིག་དང་། གུ་ཌཱུ་ཙཱི་དང་ནི། །མིག་དང་རབ་ཏུ་རིངས་པ་ལ། །ཏ་རི་གོས་སོགས་སྒྲོམ། གྲུ། སྒམ། །ཏཱ་ནཾ་ཟངས་དང་སྐྱ་རེངས་དམར། །ཏཱ་ར་ཤིན་ཏུ་མཐོ་དང་གཞུ། །མུ་ཏིག་ལ་སོགས་ལེགས་དག་དང་། །སྒྲོལ་དང་དག་དང་གྲོལ་བ་ལ། །ཏཱ་རཾ་
དངུལ་དང་སྐར་མ་དང་། །མགྲིན་བཟང་བླ་མ་བུད་མེད་དང་། །སངས་རྒྱས་ཅན་འཁྲུངས་ལྷ་མོ་དང་། །མིག་གི་དབུས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལའོ། །ཏཱི་ར་དཀའ་ཐུབ་འགྲམ་ངོགས་དང་། །ཤར་དང་ནུབ་ཀྱི་དེ་དག་གོ། །ཏཱི་པྲཾ་ཤིན་ཏུ་བོད་པ་དང་། །ཚང་བ་དང་ནི་མིག་དེ་ལྡན། །
ཧཱི་པྲི་དུར་བའི་རྟ་ཟེར་དང་། །དྲི་ཡི་དུརྦཱ་དག་དང་ནི། །འོད་མ་ཅན་དང་རབ་སྐྱེས་ལ། །ཏོ་ཏྲཾ་འཇོམས་བྱེད་སྐྲག་དང་དོར། །ད་རི་རི་སུལ་ཅུང་ཟད་དོན། །ད་པྲ་བོང་བུ་རྟ་དག་ལ། །ད་རུ་བྷ་ཡི་ཤིང་དང་ཤིང་། །དྭ་རཾ་སྒོ་དང་ཁས་ལེན་ལ། །དྷཱུ་ར་རུས་སྦལ་ཕྱུགས་དང་གསོད། །
212-216b

རས་བལ་དྷ་ར་འཛིན་མ་དང་། །སྙིང་པོའི་གཞི་དང་ས་ལའོ།

吉朗即是衣物、顶髻、蜗牛和牛乳房。
吉利即是迦车提和迦皮尼、吉克拉和酸、水柳。
楚克利即是碎片，楚格利即是指望于余甘子树。
吉特朗即是月、山的种类、吉祥和佛塔。
措拉即是盗贼和善螺。
查特拉即是热恼和遮蔽。
查特拉即是具蜜和铃铛及帝释岩。
扎拉即是令满足和主人。
扎利即是确定和药的种类。
吉拉即是孜然和剑。
塔拉即是兵器和速行。
亭特利即是主要、宗派、闻、枝的种类、婢女、持、论典、因、遍覆、具线和最胜独。
成就和成办方便。
坦特利即是明和功德、语和古杜吉、眼和极速。
塔利即是衣等箱、船、柜。
塔朗即是铜和红曙光。
塔拉即是极高和弓、珍珠等善净、度和净及解脱。
塔朗即是银和星、善颈上师女、具佛生天女和眼中瞳孔。
提拉即是苦行、岸边和东西等。
提帕朗即是极呼唤、圆满和具眼。
希帕利即是杜尔瓦马毛和香杜尔瓦、具光和极生。
托特朗即是摧毁、怖和舍。
达利即是山谷和少义。
达帕拉即是驴和马。
达卢巴即是巴树和树。
德瓦朗即是门和承许。
杜拉即是龟、畜和杀。
棉花、达拉即是持母、精华基和地。

།དྷྭཱ་ཏྲཱི་སྒྱུ་ར་དང་ཤ་མ། །ཉེ་བའི་མ་དང་ཀེ་ཏ་ཀཱི། །དྷཱ་ར་འཛིན་མ་ཕུན་ཚོགས་ཆར། །དྭ་ན་ཕྲེང་བ། འཚེ་བ་རྫས། །འགྲོ་བ་རྟ་འགྲོས་རྔ་བ་ཅན། །རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་ཁ་དང་ནི། །དམག་རྩེ་མིག་
དེང་གོང་བྱེ་བྲག །ཡུང་བ་དང་ནི་མཚན་མོ་ལ། །དྷི་ར་མཁས་བརྟན་ཡངས་དང་འཇམ། །དྷཱི་རཾ། གུར་གུམ་ན་བཀྲ་ནི། །ཟབ་མོ་ལའོ་ན་ཏྲ་ནི། །སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དྲག་པོ་ལ། །ནཱ་ར་ས་དང་རྒྱལ་བ་མི། །མཱ་རཱ་མ་དང་ག་པུར་ལ། །ནཱ་ར་རྒྱུད་བཱན་ཆུ་ནཱ་པྲ། །མཚན་
མོའི་བདག་པོའོ་ནི་པྲི་ནི། །སྟོབས་ཅན་དང་ནི་མུ་ཁྱུད་དང་། །ནམ་གྲུ་དང་ནི་ནགས་ཚལ་ལ། །ནེཏྲཾ་མིག་དང་ཤིང་གི་རྩ། །གོས་དང་ཡོན་ཏན་ཤིང་རྟ་གར། །ནེརྟྲ་དར་དང་འདྲེན་བྱེད་བརྗོད། །པཏྟྲི་ལོ་མ་འདབ་མ་མངའ། །ཕྱོགས་དང་འདྲེན་པའོ་པ་ར་མཆོག །བདག་
ཉིད་འདི་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར། །པ་རཾ་མི་ཟད་འགའ་ཞིག་འདོད། །བཱ་ཏྲི་སྣོད་དང་བློན་པོ་དང་། །རུང་དང་འགྲམ་གཉིས་ཁྱད་པར་དང་། །བླུགས་གཟར་སོགས་ཀྱི་འདབ་མ་དང་། །ཕན་ཚུན་འགྲམ་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །པཱ་རཱི་སྡིག་སྲིན་རྫོགས་པ་དང་། །པཱནྟ་དང་ནི་པཱ་ར་བ། །
གླང་པོའི་རྐང་པའི་ཐག་པ་ལའོ། །པུནྟ་ལྷ་མིན་བུར་ཤིང་དབྱེ། །པདྨ་དཀར་པོ་དང་ནི་འབུ། །ཁྲ་བོ་དང་ནི་གནས་མ་དང་། །ས་དང་ཆང་ལའོ་སུ་རཾ་ནི། །གྲོང་ཁྱེར་སྐྱ་ནར་བུ་དང་ཁྱིར། །སྟེང་ཁྱིམ་གྲོང་དང་ལུས་ལའོ། །པུ་ར་གུ་གུལ་བུ་རཱ་ནི། །སྔོན་དུས་པུ་རུ་མཐོ་རིས་དང་། །མི་བདག་ཁྱད་པར་བྲ་ཧྱའོ། །
པ་རཱ་ཆོམ་རྐུན་པུ་ར་ནི། །ཕྱེ་མའི་བྱེ་བྲག་ཆུ་འབབ་དང་། །རྨ་ནི་ཡང་དག་འཁྲུད་པ་ལ། །བོ་ཏྲཾ་གོས་དང་གདོང་གི་རྩེ། །ཕག་པའི་མཆུ་ལ་འང་བལྟ་བར་བྱ། །པཽ་ར་གྲོང་ན་བརྗོད་པར་བྱེད། །པཽ་རཾ་རྩའོ། །བ་ཀྲ་ནི། །དལ་བལ་འགྲོ་བའོ་བ་ཀྲཾ་ནཾ། །འཕར་མའི་དབྱེ་བ་རྗོད་པར་བྱེད། །བ་ཀྲ་འཁྱོག་དང་ཁྲོ་བ་ལ། །བ་དྷྲུ་གྲོང་
དང་མིག་དག་ལ། །བ་དྷྱ་ཐུབ་པ་ཕྲ་མོ་དང་། །ནེའུ་ལེ་རྐང་པ། རྡོ་རྗེ་དང་། །དམར་སེར་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ། །བ་ར་བུ་མོའི་བདག་པོ་དང་། །ཥིལྒ་ལྷ་ལ་སོགས་དང་། བསླུ། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ལ་འགྱུར་རོ། །བ་རཾ་གུར་གུམ་ལ་འདོད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་འང་། །བི་རཱ་འབྲས་བུ་གསུམ་དང་གྲུ། །བ་རཱི་བརྒྱ་ལས་འདོམས་མའོ། །
212-217a

བཱ་ར་ཉི་མ་སོགས་ཉིན་དང་། །སྒོ་དང་། སྐབས་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །བྷ་ར་ཤིར་སྒུར་ཆང་སྣོད་ཚོགས། །བཱ་རི་གླང་པོའི་ཆིངས་སོགས་ལུས། །བཱ་རི་ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མ། །བ་རི་ངོ་ཚ་ཤེས་དང་ཆུ། །བཱ་སྲ་ཉིན་མོ།

德瓦特利即是诡诈和沙摩、近母和计多迦。
达拉即是持母、圆满和雨。
德瓦那即是花鬘、害物质、行走、马步、具鼓、剑等之刃和军首、眼、今、城的种类、姜黄和夜晚。
地拉即是智、坚、广和柔。
地朗即是藏红花和美丽、深奥。
那特拉即是鼻尖和猛烈。
那拉即是地和胜者人。
玛拉即是母和樟脑。
那拉即是续、梵、水、那帕拉、夜主。
尼帕利即是具力和围绕、南舟和森林。
涅特朗即是眼和树根、衣和功德、车和舞。
涅特拉即是丝和称为引导。
帕特利即是叶、羽、具方和引导。
帕拉即是最胜、自身、此和隐秘。
帕朗即是无尽和某些欲。
帕特利即是器和大臣、适宜和两颊差别、注水器等叶和互相颊的差别。
帕利即是蝎子和圆满。
帕塔和帕拉巴即是象足绳。
普塔即是非天、甘蔗种类、白莲花和虫、斑纹和住母、地和酒。
苏朗即是城市、灰白、子和狗、楼房、城和身。
普拉即是安息香。
普拉即是往昔。
普卢即是天界和人主差别梵天。
帕拉即是盗贼。
普拉即是粉末种类、水流和伤口清洗。
波特朗即是衣和面端、猪唇亦当观。
泡拉即是称为城中。
泡朗即是草。
巴克拉即是缓慢行走。
巴克朗南即是称为铁锤种类。
巴克拉即是弯曲和忿怒。
巴德卢即是城和眼。
巴德雅即是能忍和细小、鼬鼠足、金刚和赤黄及广大。
巴拉即是女儿主人和湿婆天等及欺诳、周遍围绕。
巴朗即是许为藏红花、主要和意的差别。
比拉即是三果和船。
巴利即是百分之一女根。
巴拉即是日等昼和门、时机和夺取。
巴拉即是头低垂和酒器众。
巴利即是象系等身。
巴利即是天女辩才天。
巴利即是知惭和水。
巴斯拉即是昼日。

བ་སཾ་ནི། །མྱོས་བྱེད་ཡན་ལག་བཞི་མདོའི་ལམ། །བཱི་
ར་ཤིན་ཏུ་དཔའ་དང་རྫོགས། །བི་རཾ་རྩ་དང་བཱི་རཾ་མི། །ཆུ་ཤིང་། གམྷ་རཱི་དང་ནི། །ཏཱ་མ་ལ་དང་ལ་བཱ་ལུ། །ཀྵི་རཱི་པཱི་དང་། ཀཱ་ཀོ་ལཱི། །འོ་མ་བདག་པོ་བུ་ལྡན་མ། །ཨུ་དུམྦ་རི་བ་ལང་ལྷས། །འོ་མ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ལ། །ཀྲིནྟ་སྦྱིན་བྱེད། བརྒྱ་བྱིན་སོགས། །འཇོམས་དང་སྤྲིན་དང་
སྒྲ་རྣམས་ལ། །བྷ་དྲ་འཕྲོག་བྱེད་དགའ་སྤྱོད་དང་། །ཤིང་དང་མ་རུ་ཀ་དནྡྷ། །གླང་པོ་གཙོ་བོ་ལེགས་པ་ལ། །བྷ་དྲི་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང་། །བླ་སྒང་བདེ་བ་གསེར་རྣམས་ལ། །བྷ་དྲཱ་འདོར་བྱེད། སྨན་དང་ཕྲ། །མ་གུགྤ་དང་ཀཊྥ་ལ། །བྷ་ར་ཤིན་ཏུ་ཕུལ་བྱུང་བུར། །བྷ་རུ་སྤུན་ཟླ་
གསེར་ལའོ། །བྷཱ་ར་གསོད་བྲལ། བ་ལཱ་ནི། །གསེར་དང་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་ལའོ། །བྷི་རུ་དབང་པོར་འདམ་པ་དང་། །འཇིགས་དང་ནཱ་སི་ཀའི་བྱེ་བྲག །བྷཱུ་རི་བྲཱ་ཛྱ། གསེར་དང་། ཚངས། །དབང་པོ་དང་ནི་དཔའ་བ་ལ། །མནྟྲ་རིག་བྱེད་ཁྱད་པར་དང་། །གསང་བ་སྨྲ་དང་
ལྷ་སོགས་སྒྲུབ། །མ་རུ་མྱ་ངམ་རི་སྐྱེས་ལ། །མཱ་ཏྲཾ་མཐའ་དང་དེས་བཟུང་ལ། །མཱ་ཏྲཾ་ཡོངས་སུ་འགེབས་དང་འབྱོར། །ང་རྒྱལ་ཉུང་དང་རྣ་རྒྱན་དང་། །ཡི་གེའི་ལུས་སོ་མཱ་ར་ནི། །བགེགས་དང་འཆི་དང་ལྷ་བྲྀ་ཥ། །མཱ་རི་གཏུམ་པོ་སྐྱེ་བ་ཟད། །མི་ཏྲ་གྲོགས་པོ་ཉི་མ་ལ། །
མཱི་ར། འོད་ཟེར་རི་བོ་ཆུ། །མུ་ར། ལྷ་མིན། གསོད་པ་ལ། །ཡཱ་ཏྲཱ་ལྟད་མོ་འགྲོ་དང་འགྲོ། །ལྷ་ཡི་དགའ་སྟོན་དག་ལའོ། །རཱཥྚཾ་ཡུལ་སྐྱེད་པ་དག་ལ། །རུ་རུ་རི་དགས་ལྷ་མིན་དབྱེ། །རེ་ཏྲཾ། ཁུ་ག་བདུད་རྩི་དང་། །དངུལ་ཆུ་གོས་ཀྱི་གནས་ལའོ། །རོ་དྷཱ། རྔོན་
པའི་བུ། ལོ་དྷྲཾ། །རྒྱ་སྐྱེགས། སྡིག་པ། སྒྲུབ་པ་བྲལ། །རོ་ཏྲཱཾ་གཏུམ་མོ། །རཽ་ཏྲ་ནི། །དྲག་པོ་དང་ནི་འཇིགས་སུ་རུང་། །དབང་པོའི་དབྱེ་བ་དང་ནི་སྒོ། །བ་ཀྲཾ་བཛྲ་རྒྱུད་ཅན་སྨན། །བཛྲ་དབྱིག་དང་། རྒྱགས་དང་ནི། །བྱིས་པ་དག་དང་སྐྱུ་རུ་རའོ། །ར་བྲ་པ་དང་
212-217b

འགྲམ་ལའོ། །ཀྵེ་ཏྲ་ཡིད་དང་རྡུལ་དག་ལ། །བེ་རཾ་ལུས་དང་ཁ་བྱེ་རླུང་། །བྱ་གྲ་གོ་བཟློག་ཡང་དག་འཁྲུགས། །བྱཱ་གྷྲ་གུད་དང་ཀ་རཉྫ། །ཁྲག་ལྡན་སྒོ་ངའོ། །བྱཱ་གྷྲི་ནི། །རེག་དང་གཙོ་བོ་གཞན་གནས་སོ། །ཤ་བཀྲ་བརྒྱ་བྱིན། སྲིད་སྒྲུབ་ཤིང་། །རྟ་ཏྲི་བདེ་སོགས་
བདག་པོ་སྤྲིན། །ག་རུ། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ལ། །ཙཱ་ར་གཟི་བརྗིད་ཆེར་མ་ལ། །ཤ་རཾ་ཆུ་དང་གྲི་ལའོ། །སསྟཱི་གྲི་དང་མཚོན་ཆ་ལྕགས། །ཤ་ར་ཁྲ་བོ་དང་ནི་རླུང་། །ཤཱ་རི་བྱ་དང་མདོག་དམར་སེར། །འཐབ་དང་གླང་པོ་བགྲོད་པ་དང་། །འདོགས་དང་བྱེད་པ་དག་ལའོ།

巴桑即是醉物、四肢、四衢道路。
比拉即是极为勇猛和圆满。
比朗即是根。
比朗米即是水木、甘巴利和多摩罗、拉巴卢、克西利比和卡克利。
欧玛达波即是乳主和有子母。
乌顿巴利即是牛天。
欧玛南巴即是完全摧毁。
克林达即是施予、帝释等、摧毁和云及声音。
巴德拉即是夺取、喜乐和树及摩卢迦丹达、象和主要及善。
巴德利即是作为种类和山顶、安乐、金。
巴德拉即是舍弃、药和细、摩古帕和卡特帕拉。
巴拉即是极为殊胜蔗糖。
巴卢即是兄弟和金。
巴拉即是离杀。
巴拉即是金和二万。
比卢即是选择为主和怖畏及鼻的种类。
布利即是婆罗阇、金和梵、帝释及勇士。
曼特拉即是明咒差别和密语及成就天等。
玛卢即是荒漠和山生。
玛特朗即是边际和彼所执。
玛特朗即是遍覆和富足、慢少和耳饰及文字身。
玛拉即是障碍和死及天毗利沙。
玛利即是暴恶和生尽。
密特拉即是友和日。
密拉即是光明、山和水。
穆拉即是非天和杀。
雅特拉即是观看、行走和行、天之欢宴。
拉什当即是地和生。
卢卢即是鹿和非天种类。
热特朗即是生殖器和甘露及水银、衣处。
若达即是猎人子。
洛德朗即是木槿、罪过、离成就。
若特朗即是忿怒母。
若特拉即是猛烈和可怖、根之种类及门。
巴克朗巴札即是具续药。
巴札即是财富和骄傲及童子和枣。
拉巴巴即是颊。
克谢特拉即是意和尘。
贝朗即是身和开口风。
比亚格拉即是反转和正乱。
比亚格拉即是肠和迦兰迦、具血卵。
比亚格利即是触和主要他处。
沙巴克拉即是帝释、悉达多树。
达特利即是乐等主和云。
嘎卢即是金刚忿怒。
查拉即是大威光母。
沙朗即是水和剑。
萨斯提即是剑和兵器铁。
沙拉即是斑纹和风。
沙利即是鸟和赤黄色、斗争和

།ཤཱ་ཏྲཾ་
ཀ་དང་བསྟན་པ་ལ། །ཤི་གྲུ་སོམ་ཉི་ཡལ་ག་ལ། །བཛྲ་ལུས་དང་སྙིང་པོ་ལ། །ཤི་གྷྲ་མྱུར་དང་སྒྲོལ་བ་ལ། །ཤུ་ཀྲ་པ་སངས་མ་གཙོ་བོ། །ཤུ་ཀྲཾ་ཁུ་བ་མིག་ནད་དང་། །དཀར་པོ་ལའོ་ཤུ་བྷྲཾ་སྤྲིན། །སྒྲོན་མེ་དང་ནི་དཀར་པོའོ། །ཤུ་ར་མཛེས་དང་དཔའ་བར་བཤད། །
སཱུ་ར་ཉི་མ་ལ་ཡང་བ་ལྟ། །ཤ་ཏྲཾ་མཆོད་སྦྱིན་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །ཀེ་ཏ་པ་དང་གནས་དང་ནགས། །ས་ར་དོ་ཤལ་ལྟག་པའི་རྩེ། །སཱཾ་ཏྲཾ་འཐུག་པོ་དང་ནི་ས། །ནགས་ཚལ་རྣམས་ལའོ་བཱ་རཾ་ནི། །རིགས་པ་ཆུ་དང་ནོར་ལའོ། །སཱ་ར་རྐང་མར་ཆ་ཤས་རགས། །པི་བྲ་ཚད་གདུང་དང་
ནི་ཆུ། །པི་པྲ་ཆུ་ཀླུང་ཁྱད་པར་ལ། །སཱི་ར་ཐོང་གཤོལ་ཉིན་མོའི་བདག །སུ་ར་ལྷའོ་སུ་རཱ་ནི། །ཆང་དང་བཏུང་བ་སྣོད་དག་ལ། །སཱུ་ཏྲཾ་མཚོན་བྱེད་དང་ནི་གཞུ། །སྣལ་མ་དང་ནི་རྣམ་གནས་ལ། །སྠི་རཾ་གཡོ་མེད་ཐར་པ་དང་། །ཤ་ལའི་འདབ་མ་ས་ལའོ། །སྥཱ་ར་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་
དང་། །སྤྱི་བླུགས་སོགས་དང་ཆུ་བུར་བདག །ས་ར་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་དང་། །མཐོ་བ་སོགས་དང་བར་མ་སོགས། །སྒྲ་མེད་འཇིགས་དང་རླུང་ལའོ། །སྭ་རི་རང་འདོད་དང་ནི་དལ། །སྭ་རུ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་སྦྱིན་འདའ། །བུར་བ་དང་ནི་དུམ་བུ་ལའོ། །ཧ་རི་ཁྱབ་འཇུག་ཡོངས་དབང་དང་། །ཟླ་
བ་རླུང་དང་དབང་པོ་མེ། །གཤིན་རྗེ་སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་སྤྲེའུ། །རྟ་དང་ནེ་ཙོ་འཇིག་རྟེན་དབྱེ། །དམར་སེར་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་དོ། །ཧཱ་ར་མུ་ཏིག་ཕྲེང་མཚོན་ཆ། །ཧིཾ་སྲ། བྱ་རོག་འབྲས་བུ་ཤ །ཧིཾ་པྲ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཧཱི་ར་བཱི་སཱི་ལི་ཀཱ་དང་། །དཔལ་དང་རྡོ་རྗེ་བདེ་བྱེད་ལ། །ཧོ་བཱ་རི་མོའི་
212-218a

བྱེ་བྲག་དང་། །བསྟན་བཅོས་དབྱེ་བ་ཁྱིམ་དང་ནི། །དུས་སྦྱོར་ཕྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཀྵ་ར་སྤྲིན་དང་ཀྵ་རཾ་ཆུ། །ཀྵ་ར་འཆིང་བུ་ཐལ་བ་དང་། །བཅུད་དང་ངན་པ་ལན་ཚྭ་ལ། །ཀྵི་རཾ་འོ་མ་ཆུ་དག་ལ། །ཀྵུ་ཏྲ་ཆུང་ངུ་ཐ་མ་དང་། །ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་
དག་ལའོ། །ཀྵུ་ཏྲཱ་རྗེ་རིགས་མ་གར་མ། །ལུས་བྲལ་བཅུད་འཇོམས་ཆེན་མོའོ། །ཧིཾ་ཤྭཱ་ཀཎྜ་ཀཱ་རི་དང་། །ཙཾ་གེ་རཱི་དང་མ་ཀྵི་ཀ །ཀྵུ་ར་ཎཱ་སི་ཏ་ཕན་བྱེད། །བཟེ་མ་དང་ནི་ཨམྤ་ར། །ཀྵེ་ཏྲཾ་ལུས་དང་ཆུང་མ་དང་། །ཟོར་བ་གྲུབ་པ་གནས་རྣམས་ལ། །ཀྵཽ་ཏྲ་འོ་
མ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཾ་གུ་ར་ནི་ཤིང་ཤ་པ། །ཡངྐ་ཀེ་དང་ཡང་བའོ། །ཨངྐུ་ར་ནི་མྱུ་གུ་དང་། །སྦུ་དང་ཆུ་དང་ཁྲག་ལའོ།

夏特朗卡即是教法。
希格如即是疑惑和枝。
巴札即是身和精要。
希格拉即是迅速和解脱。
舒克拉即是金星和主母。
舒克朗即是精液和眼病及白色。
舒巴朗即是云、灯及白色。
舒拉即是美丽和勇敢。
苏拉即是日和轻。
夏特朗即是供养和常施。
给达即是柱和处及林。
萨拉即是项链和颈顶。
桑特朗即是稠密和地及林园。
巴朗即是理和水及财。
萨拉即是胫髓、部分和粗。
比巴拉即是热恼和水。
比巴拉即是河流差别。
西拉即是犁和日主。
苏拉即是天。
苏拉即是酒和饮器。
苏特朗即是表示和弓、线及安住。
斯提朗即是不动和解脱及沙罗叶、地。
斯帕拉即是显露和水瓶等及水泡主。
萨拉即是阿字等和高等及中等、无声、怖畏和风。
斯瓦利即是自欲和缓。
斯瓦卢即是金刚和超越供养、糖及段。
哈利即是遍入和遍主及月、风和帝释火、阎罗、蛇和蛙、猴、马和鹦鹉、世间种类、赤黄和夺取。
哈拉即是珍珠鬘和兵器。
欣斯拉即是乌鸦和果肉。
欣巴拉即是摧毁。
希拉即是比西利迦和吉祥及金刚安乐。
霍巴利即是女性种类和论典种类、宅及时分半。
克沙拉即是云。
克沙朗即是水。
克沙拉即是结缚和灰及精华、恶及盐。
克希朗即是乳和水。
克秀特拉即是小和下及忿怒、悭吝。
克秀特拉即是王种舞女、离身、坏精大母。
欣希瓦即是刺迦利和仓格利及蜜蜂。
克秀拉即是拿西达有益、香料和安巴拉。
克谢特朗即是身和妻及镰刀、成就处。
克绍特拉即是乳。
昂古拉即是夏巴树、扬迦格和轻。
昂库拉即是芽和泡及水和血。

།ཨཾ་གཱ་ར་ནི་མི་ཤེས་དང་། །བཀྲ་ཤིས་དང་ནི་མ་པི་བ། །ཨ་ཛཾ་ར་ནི་རླུང་བུད་མེད། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དང་དརྡ་ར། །ཨཎྜི་ར་ནི་སྐྱེས་བུ་
ནུས། །ཨ་དྷ་ར་ནི་སོ་དང་གནས། །དམའ་བ་དང་ནི་བརླ་མེད་ལ། །ཨ་དྷ་ར་ནི་སའི་བྱེ་བྲག །མི་ཤེས་པ་དང་ལྷུར་ལེན་ལ། །ཨནྟ་རི་ནི་ཁྱད་པར་དང་། །ཁྱད་པར་ཅན་དང་གོ་སྐབས་དང་། །བདག་དང་བདག་གི་བྲལ་བ་དང་། །ནང་དང་ཕྱི་དང་བར་དང་མཚམས། །
དེ་ཡི་དོན་ཆེད་སྐབས་བུ་ག །ས་བ་རཾ་ནི་དུས་བབ་དོན། །གླང་པོ་ཕྱི་ནས་ལུས་ལ་ཡང་། །ཨ་ནཱ་ཙེ་དང་ནེ་ཏྲ་བརྗོད། །ཨ་པ་ར་ནི་དགའ་བ་དང་། །སྲིད་པ་མ་དང་ཐ་མར་བརྗོད། །ཨ་བ་རཾ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི། །བྱིན་པའི་མཐའ་དང་ཕྱི་མ་བསལ། །ཨ་བ་ར་ནི་ལྷ་རུས་པ། །
བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྗོན་ཤིང་ལ། །ཨ་མཱ་རཱ་ནི་དབང་པོའི་གྲོང་། །དུ་རྦཱ་ཀ་བ་གུ་ཊཱུ་ཙི། ཨམྦ་རི་ནི་གོས་རས་བལ། །ནམ་མཁའ་ཆགས་པ་དྲི་བཟངས་ལ། །སྒྲིབ་བྱེད་སྒོ་གླེགས་ཨ་ར་རཾ། །ཨ་སུ་ར་ནི་སྲིན་པོ་མེ། །ལྷ་མིན་ཉི་མ་དག་ལའོ། །ཨཀྵ་རཾ་ནི་
ཚངས་པ་དང་། །མཁའ་དང་ཡི་གེ་དག་ལའོ། །ཨཱ་ཀ་ར་ནི་སྐྱེ་དང་གནས། །དེས་འབབ་གཙོ་བོ་འདོད་པར་བཤད། །ཨཱ་ཀཱ་ར་ནི་ཟུར་གྱིས་མཚོན། །དབྱིབས་དང་འབོད་པ་དག་ལའོ། །ཨཱ་དཱ་ར་ནི་རྟེན་གཞི་དང་། །གཞི་དང་ཆུ་འཛིན་རྣམས་ལའོ། །
212-218b

ཨཱ་སཱ་ར་ནི་རབ་འབྱམས་དང་། །འཛིན་མ་དང་ནི་ཆར་བ་དང་། །མཛའ་བཤེས་དང་ནི་སྟོབས་ལའོ། །ཨཾ་གུ་རཾ་ནི་རབ་རིབ་དང་། །འཁྲུགས་དང་རབ་སྟོབས་ལེགས་པ་ལ། །ཨཱ་ཧཱ་ར་ནི་བཟའ་བ་དང་། །ཟ་བ་འཕྲོག་དང་སྡུད་པ་ལ། །ཨི་ཏ་ད་ནི་སཱ་མ་ར། །གཞན་
དང་གྲུབ་དང་ནད་མེད་མྱུར། །ཨི་ཏྭ་ར་ནི་རྭ་འབིགས་དང་། །དམའ་བ་ལམ་པ་འཁྲུགས་པའི་ལས། །ཨི་ཤྭ་ར་ནི་ནོར་ཕུན་ཚོགས། །ཞི་བ། རྗེ་བོ་ཡིད་སྲུབ་ལ། །ཨཱི་ཤྭ་རཱི་ནི་རྗེ་མོ་དང་། །དཀར་མོ་དབང་མོ་སྐེམ་བྱེད་མ། །ཨཏྟ་ར་ནི་ཚིག་ཐ་དད། །
རྒྱལ་པོའི་སྲས་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨུཏྟ་ར་ནི་བྱང་དང་སྟེང་། །ཕྱི་མ་དང་ནི་བླ་མའོ། །ཨུ་ད་ར་ནི་ལྟོ་བ་དང་། །འཐབ་དང་ངོས་འཛིན་སྤྱོད་སྐད་ཅིག །ཨུ་དཱ་ར་ནི་གཅོད་བྱེད་ལ། །ཆེན་པོ་ཡོན་གནས་རིགས་པ་ལ། །ཨནྡ་རཱ་ནི་ས་གཞི་དང་། །ལོ་
ཐོག་ཐམས་ཅད་ཟ་བ་ལ། །ཆུ་རྒྱུན། དུས་མཆོད་རི་ཀྵ་རཾ། །ཨཽ་ཤཱི་རི་ནི་རྩེ་གཅིག་དང་། །ཏཱ་ན་གཅིག་དང་མ་འཁྲུགས་པ། །རྔ་ཡབ་ཡུ་བ་གཅིག་བརྗོད་དང་། །མ་ལ་སྟན་དག་ལའོ། །ཀཙྪུ་རི། །སཱ་མ་ན་དང་གཡོ་བའོ། །ཀཙྪུ་རཱ་ནི། ངན་པ་རྙེད། །
དན་རེག །རྩེ་མོ།

昂嘎拉即是无知和吉祥及马比巴。
阿赞拉即是风女、身处和达达拉。
安迪拉即是丈夫力。
阿达拉即是牙和处、低下及无腿。
阿达拉即是地种类、无知和专注。
安达利即是差别和殊胜及机会、我和离我所、内和外及中间、边际、为此义及孔隙。
萨巴朗即是时至义、象后及身。
阿那切和涅特拉所说。
阿巴拉即是喜乐和有、母及末。
阿巴朗即是大象腿端和后除。
阿巴拉即是天骨、摄和金刚树。
阿玛拉即是帝城、都瓦、迦巴和古杜吉。
安巴利即是衣布棉、虚空、贪著及香。
遮蔽门扇阿拉朗。
阿苏拉即是罗刹火、非天和日。
阿克沙朗即是梵天和空及文字。
阿迦拉即是生和处、由此流及主要欲说。
阿迦拉即是以角表示、形相和呼唤。
阿达拉即是所依和基及持水。
阿萨拉即是广大和持母及雨、亲友及力。
昂古朗即是眼翳和乱及大力善。
阿哈拉即是食物和食、夺及摄。
伊达达即是萨玛拉、他和成就及无病速。
伊特瓦拉即是角穿和低下及平庸乱业。
伊湿瓦拉即是财圆满、寂静、主及意搅。
伊湿瓦利即是主母和白母及自在母、枯竭母。
阿达拉即是异语和王子。
乌达拉即是北和上、后及上师。
乌达拉即是腹和斗及认知行刹那。
乌达拉即是断和大、福田及理。
安达拉即是地基和食一切谷、水流、时供及日克沙朗。
奥希利即是专一和单调及不乱、拂尘单柄说及母座。
迦丘利、萨玛那和动。
迦丘拉即是恶得、丹热格、顶。

ཤིམྦི་དང་། །ས་རཱིའོ་ཀཉྫ་ར་ནི་སྒྲ། །ཉི་མ་ཚངས་པ་ཐུབ་པ་ལྟོ། །ཀ་ཊྭ་རི་ནི་འཁོར་ལོ་འདོད། །སྨད་པའོ་དེ་ནས་ཀ་ཊཱ་སཱུ། །རམྦཾ་ཤཱི་པ་མིག་སྦྱིན་དང་། །བདེན་བྲལ་དང་ནི་ལང་ཚོ་ཅན། །ཀ་ཊི་ཏྲཾ་ནི་སྐྱེད་གོས་དང་། །གསེར་ཅན་པགས་པའི་
ཡན་ལག་ལ། །ཀ་ཌཱ་ར་ནི་དམར་སེར་དང་། །འབངས་དང་དམར་སེར་མདོག་དག་ལ། །ཀ་ཎེ་རུ་ནི་དོང་ཀ་དང་། །གླང་མོ་དང་ནི་འཇུག་པ་ལ། །ག་ཎེ་རུ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ། །ཀ་ད་ར་ནི་སེང་ལྡེང་གི། །བྱེ་བྲག་སོག་ལེ་ནད་དག་ལ། །ཤྲི་ཎ། རི་སུལ་ཀནྡ་ར། །ཀནྡ་ར་དང་། ཀནྡྷཱ་རཱ། །སྤྲིན་དང་
མགྲིན་པ་དག་ལའོ། །ཀུ་ར་ར་ནི་བྱ་དབྱེ་ཁྱི། །སོག་ལེ་ལོང་བ། ཀ་རཱི་ར། །འོད་མའི་མྱུ་གུ་བུམ་པ་དང་། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་བ་རཱི་ནི་སྐྲའི་བཀོད་པ། །ཡལ་གའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་བ་རཾ་ནི་ལན་ཚྭ་དང་། །སྐྱུར་དང་གསེར་དང་རས་ཡུག་ལ། །ཀརྤར་ན་ནི་ཁུར་པ་དང་། །
212-219a

མཚོན་ཆའི་བྱེ་བྲག་གཞོང་པ་ལ། །ཀརྐ་རཱི་ནི་ག་ལནྟི། །སྲིན་བུ་མེ་ལོང་བརྟན་པ་ལ། །ཀ་རཱི་རཱི་ནི་སྦྲང་ཆུང་དང་། །སོ་ཡི་རྩ་བ་གླང་པོ་ཆེ། །ཀརྦཱུ་ར་ནི་སྲིན་པོ་དང་། །སྡིག་པ་ཆུང་དང་། གསེར་ལའོ། །ཀརྦུ་རཱ་ནི་ནག །པོའི་ཚོགས། །ཀརྦུ་
ར་ནི་ཁྲ་བོ་ལ། །ཀརྦུ་རཱ་ནི་ཅེ་སྤྱང་ལ། །ཀརྦུ་རཾ་ནི་སྟག་ལའོ། །ཀ་ལ་ཏྲཾ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ། །བགྲོད་དཀའི་གནས་དང་ཆུང་མ་སྐེད། །ཀཱནྟ་ར་ནི་ཉེར་འཚེ་སོགས། །མཛོད་དང་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཱནྟཱ་རཾ་ནི་བགྲོད་དཀའི་ལམ། །དགོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀཱ་བེ་རེ་
ནི་ཆུ་ཀླུང་དབྱེ། །ཡུང་བ་ལྟ་བ། བུད་མེད་དོ། །ཀཱསྨི་རཾ་ནི་གུར་ཀུཾ་ལའོ། །ཙི་ཀུ་ར་ནི་གཡོ་བ་འོད། །ཁྱིམ་དང་ཡངས་པ་ལག་འགྲོ་དང་། །རི་བྱི་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཚི་ཏྭ་རཾ་ནི་གཅོད་བྱེད་རྫས། །ངན་པ་དང་ནི་སྡང་བ་ལ། །ཚི་དི་ར་ནི་སྣང་བ་ཆེ། །པ་བཤྒུ་དྷ་དང་རལ་
བྲི། །ཐག་པ་ལའོ་ཛ་ཋ་རཾ། །ལྟོ་བ། སྲ་བ་བཅིངས་པ་ལ། །ཛཾ་བི་རང་བཞིན། ཛམྤི་རིའི། །ཤིང་དང་བྲེ་དང་མེ་ཏོག་དག །ཛརྫ་ར་ནི་རྙིང་པ་དང་། །ཧྲུལ་པོ་གནས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལ། །ཛ་ལེནྟྲ་ནི་ཆུ་ལྷ་དང་། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་རྨུགས་འཛིན་དང་། །ཛ་སུ་རི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐོག །ཛྷ་ཛྷ་ར་ནི་
རྩོད་པའི་དུས། །རོལ་མོའི་དབྱེ་བ་ཤིང་ཁྱད་པར། །ཛྷ་ལ་རཱ་ན་སིལ་ཁྲོལ་དང་། །བཅིངས་དང་རོལ་མོ་ཧུ་ཌུ་ག །བྱིས་པ་འཁོར་ལོ་འཛིན་ལའོ། །ཊ་ག་ར་ནི། ཊཾ་གཎྜ། །ཊཻ་ར་དང་ནི། ཀུ་རེ་དང་། །རྣམ་པར་འཁོར་བ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །ཊཾ་ཀཱ་ར་ནི་སི་ཛ་ནཱི། །སྒྲ་དང་རབ་གྲགས་
ངོ་མཚར་ལ། །བྲིངྒི་ར་ནི་དོར་བྱ་ལ། །ཏིཾ་ག་ར་ནི་སྐྱུག་པ་དང་། །ཊཊྛ་རཱི་ནི་འཕྱང་བ་དང་། །དམག་རྡ། རོལ་མོ་བརྫུན་སྨྲ་ལ། །ཏ་མི་པྲཾ་ནི་རབ་རིབ་ཁྲོ། །ཏ་མི་ཤྲཱ་ནི། མུན་མཚན་མོ།

希姆比和萨利奥。堪加拉即是声、日、梵天、能仁及腹。
迦特瓦利即是轮欲、诽谤。其后迦塔苏、朗邦希巴施眼及离实和具青春。
迦提特朗即是腰衣和具金及皮支。
迦达拉即是红黄和臣民及红黄色。
迦内如即是洞迦和母象及入。
伽内如亦即彼。
迦达拉即是紫檀种类、锯及病。
室利那、山谷堪达拉、堪达拉和堪达拉、云及喉。
俱拉拉即是鸟类狗、锯及盲。迦利拉、芦笋及瓶、树种类。
迦巴利即是发式、枝种类。
迦巴朗即是盐和酸及金、布匹。
迦尔巴那即是斧和武器种类、木盆。
迦尔迦利即是伽兰提、虫、镜及坚固。
迦利利即是小蜂和牙根及象。
迦尔布拉即是罗刹和小罪及金。
迦尔布拉即是黑众。
迦尔布拉即是杂色。
迦尔布拉即是豺。
迦尔布朗即是虎。
迦拉特朗即是频食、难行处及妻腰。
堪塔拉即是近害等、藏及作差别。
堪塔朗即是难行道、大旷野。
迦贝热即是河流类、观姜黄及女人。
迦湿米朗即是郁金。
吉古拉即是动光、屋及广大、手行及山鼠、树种类。
吉特瓦朗即是断物、恶及嗔。
吉地拉即是大明、巴瓦西古达及剑、绳。
札塔朗即是腹、坚及缚。
占比自性、占比利树及升及花。
札尔札拉即是旧和破烂及处幢。
札兰特拉即是水天和海及昏持。
札苏利即是金刚雷。
札札拉即是争时、乐器种类、树差别。
札拉拉那即是铃铛和缚及乐器、胡杜嘎、童子、轮持。
塔嘎拉即是塔姆甘达、塔伊拉及游戏和周遍转、境。
塔姆迦拉即是悉札尼、声及极著、稀有。
布林吉拉即是应舍。
丁嘎拉即是呕吐。
塔塔拉利即是垂和军鼓、乐器、妄语。
塔米普朗即是眼翳忿。
塔米室拉即是暗夜。

།མུན་པ་བསྟོད་པའོ། །ཏིཏྟི་རི། །བྱེའུ་དང་ནི་ཐུབ་པ་ལ། །ཉི་མི་རཾ་ནི་མུན་འཚུབ་
དང་། །མུན་པ་དང་ནི་ཐིབས་པོ་དང་། །སྲེད་པ་དང་ནི་སྤྲིན་ནག་ལའོ། །ཏམྦུ་ཏཱི་ནི་ཤུ་ལཱི་དང་། །ཨཱ་ཌཱུ་དཔལ་ཡོན་དག་ལའོ། །ཏུ་ཥཱ་རང་བཞིན་ཁ་བའི་དབྱེ། །བསིལ་བར་བྱེད་པ་དག་ལའོ། །བྷཱུ་པ་ར་ནི་བསྐ་བ་དང་། །རྭ་དང་ཆུ་མཆོག་སྨྲ་ར་མི། །ཏྭ་ཀྱནྟྲཱ་ནི་ལག་པ་ཙན། །
212-219b

ཏ་ཀྱནྟ་ནི་ཡན་ལག་མཆོག །དཎྜཱ་ར་ནི་རྫ་མཁན་གྱི། །འཁོར་ལོ་འདྲེན་དང་གླང་པོ་མྱོས། །མདའི་འཁྲུལ་འཁོར་དག་ལའོ། །དནྟུ་ར་ནི་མི་མཉམ་དང་། །མཐོ་དམན་ཅན་གྱི་སོ་དག་ལ། །ད་ཧ་ར་ནི། རྫུན་ཅན་དང་། །ནོ་བོ་དང་ནི་ནག་པོ་ཅན། །ད་རྟ་ར་ནི་རི་ཡི་དབྱེ། །
ཅུང་ཟད་ཞིག་པ་བརྗོད་པར་བྱེད། །དརྡུ་ར་ནི་སཱ་ལ་པ་དང་། །མ་ལ་ཡ་དང་སིལ་སྙན་དང་། །བྷཾ་དྲ་རི་ཡི་དབྱེ་བ་ལ། །ད་རུ་རཱ་ནི་དབྱིག་དང་ཤེལ། །གྲོང་གི་དྲ་བ། དུརྡུ་ར། །དཱ་སེ་ར་ནི་འབངས་འོས་བུ། །དུརྡུ་རཾ་ནི་གཟུང་དཀའ་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་སྨན་དང་། ལྷ་མིན་
སོགས། །སུམ་རྩེན་ཁྱབ་འཇུག །གཉིས་ལྡན་དང་། །ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཟུང་ལའོ། །དྷཱུ་པ་ར་ནི་ཁོང་བུ་དང་། །ཉུང་ངུ་དང་ནི་རབ་མཐའ་ལ། །ན་རེནྡྲ་ནི་ས་ཡི་མགོན། །དུག་གི་སྨན་པ་གཅོད་བྱེད་པ། །ནརྨ་ར་ནི་ཉི་མ་རྟ། །དབུ་བ། རུས་སྦལ་བ་མོ་མེ། །ནརྨ་རཱི་ནི། གླང་
པོ་དང་། །རི་སུལ་ཆ་མེད། མུ་ར་ལཱ། །ནཱ་ག་ར་ནི། གྲོང་ཁྱེར་འཛིན། །མཁས་དང་།ཡངས་པ་དག་ལའོ། །ནཱ་ག་རཾ་ནི་གླ་སྒང་དང་། །བཅའ་སྒ། དགའ་བ་འཆིང་བ་ལ། །ནི་ཀ་ར་ནི། ཚོགས་སྙིང་པོ། །རིགས་ཀྱི་སྦྱིན་བྱ་ཚོགས་བྱེ་བྲག །ནི་ཀཱ་ར་ནི་འབྱོར་པ་དང་། །
དཔལ་ཡོན་དང་ནི་རྣམ་འགོད་ལ། །ནིརྫ་རཱ་ནི་རྒས་མེད་དང་། །པི་ཤ་ག་དང་རྒས་འདོར་དང་། །ཏ་ལའི་འདབ་དང་གུ་ཌཱུ་རྩི། །ནིརྦ་ར་ནི་འཛེམ་མེད་དང་། །འཇིགས་མེད། སྙིང་པོ་མཁྲེགས་པ་ལ། །ནིཥྛུ་ར་ནི་འཛེམ་མེད་སྲ། །ནི་བ་ར་ནི་ཚོང་པ་དང་། །དངོས་པོ་
ཅན་ནོ་བུཾ་ཀུར། །ཟམ་པ་ཐེམ་སྐས། ཆུ་བལ་དང་། །ཆུ་ཡི་སྒུར་འཁྱོག་དག་ལའོ། །བུཾ་ཛ་ར་ནི་ལུས་ལ་སྟེ། །པཉྫ་རཾ་ནི་བྱ་ཡི་སྣོད། །པ་དཱ་ར་ནི་རྐང་པའི་རྡུལ། །རྐང་པར་གོས་པ་རྣམས་ལའོ། །པ་བི་ཏྲཾ་ནི། ཟངས་དང་ཆུ། །ཆོས་ལྡན་དང་ནི་གཙང་བྱེད་དང་། །གཙང་
མ་ལའོ། །བ་ཊཱི་ར། །ཟོར་བ་དང་ནི་རྩ། བ་ཅན། །མཆིལ་པ་འོད་མ་རྡུལ་སྙིང་སྤྱོད། །བཱཎྜུ་རཾ་ནི་ཁ་དོག་དང་། །མ་རུ་བ་ཀཾ་དེ་ལྡན་ལ། །སཱ་མ་ར་ནི་དམན་དང་རྨོངས། །མཁའ་ལ་གནས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །པརྤ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡི། །མཆོད་སྦྱིན་འཇིགས་དང་ཟན་སྙིགས་ལ། །
212-220a

པིརྤྤ་ནི་ཐལ་པ་དང་། །མཱི་ཏྲ་རལ་པ། ནི་པ་ཀ །མངའ་རྣམས་ལའོ་པིཉྫི་རཾ། །གསེར་དང་སེར་པོ་རྟའི་ཁྱད་པར། །བི་ཋ་ར་ནི་སྣས་ལའོ།

暗赞叹。提提利、鸟及能仁。
尼米朗即是暗乱和暗及密集及贪及黑云。
当布提即是舒利和阿杜吉祥德。
都沙自性雪种、能清凉。
布帕拉即是涩和角及胜水、说拉米。
特迦雅特拉即是手赞。
特迦雅特即是胜支。
旦达拉即是陶师轮、牵及醉象、箭机关。
丹图拉即是不平和具高低牙。
达哈拉即是具妄和年少及具黑。
达尔塔拉即是山类、稍破说。
达尔杜拉即是沙拉巴和马拉雅及乐器及般特拉利种类。
达卢拉即是宝及水晶、城网、杜尔杜拉。
达谢拉即是应为奴子。
杜尔杜朗即是难取和群主药及非天等、三尖毗纽、具二及疑及双。
度帕拉即是内部和少及极边。
那仁陀拉即是地主、毒医、断者。
那尔马拉即是日马、泡沫、龟、母火。
那尔马利即是象和山谷、无分、目拉拉。
那嘎拉即是城持、巧及广。
那嘎朗即是姜岗和细辛、喜缚。
尼迦拉即是众精、种施物众差别。
尼迦拉即是富盛和吉祥德及遍置。
尼尔札拉即是无老和毗舍遮及舍老及多罗叶及蔗蜜。
尼尔巴拉即是无畏和无惧、坚实。
尼斯图拉即是无畏坚。
尼巴拉即是商人及有事。
崩库拉、桥梯、棉及水曲。
崩札拉即是身。
班札朗即是鸟器。
巴达拉即是足尘、足染。
巴毗特朗即是铜及水、具法及净化及清净。
巴提拉、镰及草、巴赞、唾、芦、尘心行。
班杜朗即是颜色和马卢巴堪具。
萨马拉即是劣及愚、住空。
巴尔巴即是王祭、怖及饭渣。
皮尔巴即是灰和米特拉发、尼巴迦、诸自在。
宾吉朗、金及黄、马差别。
毗塔拉即是鼻。

།པི་ཋ་རཾ་ནི་བསྲུབ་པ་དང་། །མུསྟའོ། །པིཎྜཱི་ར་ཞེས་པ། །མ་ཧེ་སྐྱོང་དང་ཡལ་ག་འདོར། །པཱི་བ་ར་ནི་
རུས་སྦལ་རྒྱབ། །པུཥྐ་རཾ་ནི་མཁའ་དང་། ཆུ། །གླང་པོ། ལག་རྩེ་པདྨ་དང་། །ཆགས་པ་མཚོན་དང་ས་དང་སྨན། །གླིང་དང་འགྲམ་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། །མཚོ་མདའ་རལ་གྲི་འབྲས་བུ་དང་། །རོལ་མོ་སྣོད་དང་། ཁ་རྣམས་ལའོ། །པྲ་ཀ་ར་ནི། ཀུ་རུམྦ། །རབ་བཀྲམ་
མེ་ཏོག་ལ་སོགས་ལ། །པྲ་ཀ་རཾ་ནི། ཛོངྒ་ཀ །ཤེས་བྱའོ་པྲ་ཀ་རཱི་ཞེས་པ། །བཞི་མདོ་དང་ནི་ནགས་ཚལ་ལ། །པྲ་ཀཱ་ར་ནི་འདྲ་བ་དབྱེ། །པྲཱ་ཁ་ར་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ། །རྟ་ལ་སོགས་དང་གོ་ཆ་དང་། །དྲེའུ་དང་ནི་ཁྱི་ལའོ། །པྲ་ད་ར་ནི་ནང་དབྱེ་བ་དང་། །
ཤ་ར་བྷ་དང་། གླུ་དག་ལ། །པྲཱནྟ་རཾ་ནི་རིང་དང་གཏོང་། །ལམ་དང་ནགས་ཚལ་བས་མཐའ་ལ། །པྲ་བ་རང་ནི་རྒྱུད་དང་རིགས། །པྲ་བ་ར་ནི་མཆོག་ལའོ། །པྲ་ས་ར་ནི་ཡང་དག་གསལ། །ཤུགས་དང་རབ་ཏུ་འདྲེན་པ་ལ། །པྲ་སྟ་ར་ནི་ནོར་བུ་ཐོབ། །པཉྩ་ར་ནི་ལྕི་བ་
དང་། །སྦུབས་དང་། ཏཱ་ལའི་ལྕུག་མ་ལ། །པྲ་ས་ར་ནི་བ་ཀོ་ཊ། །སྠཤི་ཀཱ་རཉྫ་དང་རིགས། །པ་ད་རཾ་ནི་རྒྱ་ཤུག་དང་། །ཤིང་བལ་དང་ནི་འབྲས་བུ་ལ། །བ་ད་རཱ་ནི་ཨ་ལའི་འདབ། །ཁྱབ་འཇུག་གནོན་དང་སྨན་ལའོ། །བནྡྷུ་ར་ནི་འཆིང་བ་དང་། །དགའ་དང་སོ་སོར་
འཆིང་བ་ལ། །བ་དྷུ་རཱ་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ངང་པ་དང་ནི་བུད་མེད་མཆོག །བ་ར་ཏཱ་ན་མཚན་ཁུང་དང་། །འཇུག་པ་ཙམ་ལའོ་བརྦ་ར། །སྐྲའི་བཀོད་པར་སིག་དམན་པ་ལ། །བརྦ་རཱ་ནི་པཉྫི་ཀཱ། །ཡལ་ག་མེ་ཏོག་དག་ལའོ། །བཱ་ག་ར་ནི་མི་མེད་དང་། །ཤཱ་
གྷ་སྤྱོད་པ་རླུང་དཀྲིས་དང་། །སྨྲ་འདོད་དང་ནི་འཇིགས་མེད་ལ། །བཱ་ས་ར་ནི་ཉིན་མོ་ཆགས། །པཱ་སུ་རཱ་ས་དབང་ནི་ཀྵུ། །བྷཱཪྻོ་རུ་ནི་རྩེ་མོ་ལ། །གང་གི། སུ་པ་མཆོག་བུད་མེད། །དེ་ནི་རི་དགས་རིའི་དབྱེ་བ། །བྷཱསྐ་ར་ནི་ཉི་མ་མེ། །བྷྲྀ་གཱ་རི་ནི་བུང་བ་ལ། །བྷྲྀ་ག་ར་ནི་གསེར་
212-220b

སྤྱི་བླུགས། །འདོད་ཅན་བུང་བ་བྷྲ་རའོ། །རྡོ་བ་སྦྲང་བུ་བྷྲ་མ་ར། །མ་ཀ་ར་ནི་མི་ལ་འཛིན། །གཏེར་དང་ཁྱིམ་གྱི་རབ་དབྱེ་ལ། །བས་ཀུ་ར་ནི་མུ་ཀུ་ར། །མེ་ལོང་བ་ཀུ་ར་ཡི་ཤིང་། །སྡོང་བུ་མེ་ཏོག་ཀུ་ལཱ་ལའི། །བལླཱ་ཀའོ། །མཉྫ་རཱི། །སྙེ་མ་མུ་ཏིག་སྦོམ་པོ་དང་། །
ཏི་ལ་ག་ཡི་ལྗོན་ཤིང་ལ། །མཏྶ་ར་ནི་དགེ་དང་སྡང་། །ལམ་དང་འཐབ་མོ་འོ་མ་ཏྶ་རཱ། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྦྲང་བུ་ལ། །མ་དཱ་ར་ནི་སིནྡྷུ་པ། །ངན་པ་ལའོ་མདྡྷུ་ཏྲ། །བུང་བ་དང་ནི་འོད་ལྡན་ལ། །མ་དྷུ་ར་ནི་མ་ཤ་སྟེ། །མ་དྷུ་རཾ་ནི་དུག་བྱེ་བྲག །མ་དྷུ་ར་ནི་བཅུང་ཕྲ་མོ། །མི་དགའ་
བའོ་མ་དྷུ་རཱ། །སྦྲང་གི་སྤལ་མོ་མེ་ཏོག་བརྒྱ། །གྲོང་གི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ།

毗塔朗即是搅和目斯塔。
宾迪拉即是护水牛及舍枝。
皮巴拉即是龟背。
普什卡朗即是空及水、象、手尖、莲及贪、兵器及地及药、洲及岸差别及湖箭、剑、果及乐器具及诸口。
巴拉卡拉即是库伦巴、遍布花等。
巴拉卡朗即是仲嘎迦当知。
巴拉卡利即是四街及林。
巴拉卡拉即是相似类。
巴拉卡拉即是极粗、马等及铠甲及骡及犬。
巴拉达拉即是内分别及舍拉巴及歌。
巴然塔朗即是远及舍、道及林边。
巴拉巴朗即是续及种。
巴拉巴拉即是胜。
巴拉萨拉即是正明、势及极引。
巴拉斯塔拉即是得宝。
班札拉即是重及孔及多罗枝。
巴拉萨拉即是巴科塔、斯提迦然札及种。
巴达朗即是枣及棉及果。
巴达拉即是阿拉叶、毗纽压及药。
班度拉即是缚及喜及各缚。
巴度拉即是空行及鹅及胜女。
巴拉塔那即是腋窝及入量。
巴尔巴拉、发饰及劣。
巴尔巴拉即是般吉迦、枝花。
巴嘎拉即是无人及沙迦行及风缠及欲说及无畏。
巴萨拉即是日贪。
巴苏拉地主尼克舒。
巴尔约卢即是顶及任何、苏巴胜女、彼即兽山类。
巴斯卡拉即是日火。
布利嘎利即是蜂。
布利嘎拉即是金水瓶、具欲蜂布拉拉。
石虫蜂布拉马拉。
玛卡拉即是持人、藏及宅差别。
巴斯库拉即是目库拉、镜巴库拉树、茎花陶师、巴拉卡。
曼札利、穗珠粗及帝拉嘎树。
玛特萨拉即是善及恨、道及斗。
玛特萨拉、悭及虫。
玛达拉即是信度巴、劣。
玛度特拉、蜂及具光。
玛度拉即是豆。
玛度朗即是毒差别。
玛度拉即是极细、不喜。
玛度拉、蜜蜂百花、城差别。

།དེ་བཞིན་སྦྲང་ལྡན་ཤིང་དང་ནི། །ནི་སྟྲེ་ཡཱ་དང་ཚིམ་བུ་ལ་འོ། །མནྡ་ར་ནི་མཚོན་བྱེད་དང་། །མཛོད་དང་སྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །མནྠ་རཾ་ནི་ལེ་བརྒན་རྩི། །མནྠ་ར་ནི་མྱོས་བྱེད་དང་། །འཁོར་
ལོ་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ། །མནྡ་ར་ནི་མཐོ་རིས་དང་། །མནྡཱ་ར་དང་སྲུབ་བྱེད་རི། །མནྡ་ར་ནི་དལ་དང་འབྲས། །མནྡ་རཾ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དང་། །ཁང་པའོ་མནྡ་ར་ཞེས་པ། །ཆུ་སྲིན་གནས་ལའོ་མནྡཱ་ར། །ལྷ་ཤིང་ཡོངས་བཟངས། ཨརྐའི་འདབ། །མཾ་དུ་རཱ་ནི་རྟའི་ར་བ། །ཉེ་
བའི་དོན་ཅན་དངོས་པོ་ལ། །མ་ཡཱུ་ར་ནི་གཙུག་ཕུད་ལྡན། །མརྨ་ར་ནི་གོས་སྒྲ་མེད། །ལོ་མ་སྒྲ་མང་གོས་ཀྱི་དབྱེ། །མརྨ་རཱི་ནི་ཤིང་སེར་པོ། །མ་སཱུ་ར་ནི་སྲན་ཆུང་དང་། །མཚུངས་པ་དང་ནི་བུད་མེད་དོ། །མ་ཧི་ར་ནི་ཐ་སྙད་རྒན། །མ་ཧནྡྲ་ནི་གནས་དང་རི། །མ་ཋ་
ར་ནི་ཉི་མ་ཡི། །འོད་སྐོར་དང་ནི་བྱའི་བྱེ་བྲག །མཱཉྫཱ་རཱ་ནི་བྱི་ལ་དང་། །ཁངྫ་ཤའོ་མུ་དི་ར། །འོད་ལྡན་དང་ནི་སྤྲིན་ལའོ། །མུངྒ་ར་ནི་བོང་བ་སོགས། །འཇོམས་དང་ཐབས་མིན་མེ་ཏོག་དབྱེ། །མུར་མུ་ར་ནི་ཉི་མ་ཏ། །བ་མོ་མེད་དང་ཞི་གནས་ལ། །མུ་ཧི་ར་ནི་རྒྱགས་
དང་རྨོངས། །རུ་དྷི་ར་ནི་གུར་ཀུཾ་ཁྲག །རུ་དྷི་ར་ནི་ས་དགའ་བྱེད། །བ་ཋ་ར་ནི་སྲ་བ་དང་། །གཡོ་བ་བཥྚ་དག་ལའོ། །བཀྐ་ར་ནི་བཞོན་པ་ལུག །བལླུ་ར་ནི་ཤ་སྐམ་ཤ །མཆེ་བ་ཅན་ནོ་བལླུ་རཾ། །ནགས་ཀྱི་ཞིང་དང་འབབ་པ་ལ། །བལླ་རཱི་ནི་སྙེ་མ་དང་། །ཤ་སྐམ་ལའོ་པལླ་
212-221a

ར། །ནེའུ་གསིང་དང་ནི་ཆུ་མདོ་གནས། །ཙི་ལུའི་ཞིང་དང་སྨན་ལྗོངས་ལ། །བ་ཤི་རཾ་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ཚ། །བྷ་ག་ཎཾ་དྷ་ཀ་དང་ནི། །ཀི་ཎི་ཧཱི་འོ་བ་རཱཾ་རཾ། །ཆུ་དང་གཡས་འཁྱིལ་དུང་ལའོ། །གུཉྫ་དམར་པོའི་ས་བོན་དང་། །འབུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་བལྟ་བར་
བྱ། །བ་ས་རུ་ནི་བདུག་པ་དང་། །བྱ་ཡི་གནས་དང་ཁྱིམ་བུམ་པའོ། །བི་ཀཱ་ར་ནི་མི་སྡུག་ནད། །རྣམ་པར་འཇོམས་དང་འཇོམས་བྱེད་སྒྲ། །བི་དུ་ར་ནི་པཎྜི་ཏ། །ཥིལྒ་ཀོ་ར་བཱ་ནའོ། །བི་དྷུ་རི་ནི་སོ་སོར་འགྲོ། །ཕྲལ་བ་དང་ནི་མ་ཚང་བ། །བི་དུ་ར་ནི་བཅུད་ལེན་ལ། །བཱི་བ་ར་ནི་
ཁུང་བུ་ག །འཇུག་པ་རོ་དང་དོང་ལའོ། །པི་ས་ར་ནི་རབ་འབྱམས་འགྲོ། །བ་སྟི་ར་ནི་རྒྱ་ཆེ་སྤྲོས། །ཡངས་པའི་བི་སྟཱ་ར་ཞེས་པ། །ལོ་འདབ་རྒྱ་ཆེན་ཁེབས་པའོ། །བིཥྚ་ར་ནི་ཀུ་ཤའི་ཁྲེས། །སྟན་དང་ས་ལ་སྐྱེས་པའོ། །བཱི་ཧཱ་ར་ནི་འཁོར་བ་དང་། །ཕུང་པོ་བདེ་གཤེགས་
རོལ་པའི་གནས། །ཤ་ཀཱ་རཱི་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ། །ཆུ་བོའི་དབྱེ་བ་སྐ་རགས་ལ། །ཤ་ཤཱ་རཾ་ནི་ཆུ་དབུས་སྒང་། །དུརྡུ་རཱི་ནི་འགྲམ་ལའོ། །ཤཾ་ཀ་རཾ་ནི་རི་སྲས་མ། །མགོན་མོ་དགེ་བ་བྱེད་པའོ།

如是具蜂树及尼斯特耶及知布拉。
曼达拉即是表示及藏及搅拌者。
曼塔朗即是醋。
曼塔拉即是醉物及轮及广。
曼达拉即是天界及曼达拉及搅山。
曼达拉即是缓及果。
曼达朗即是城及房。
曼达拉即是鳄鱼处。
曼达拉、天树遍善阿尔迦叶。
曼度拉即是马圈、近义事物。
玛尤拉即是具顶髻。
玛玛拉即是衣无声、叶多声衣类。
玛玛利即是黄树。
玛苏拉即是小豆及相似及女。
玛希拉即是言说老。
玛亨德拉即是处及山。
玛塔拉即是日光环及鸟类。
曼札拉即是猫及康札夏。
目帝拉、具光及云。
目嘎拉即是石等、破及非方便花类。
目目拉即是尼玛达、无母及止住。
目希拉即是骄及痴。
卢提拉即是郭尔贡血。
卢提拉即是地喜作。
巴塔拉即是坚及动巴斯塔。
巴卡拉即是乘羊。
巴卢拉即是干肉肉具牙。
巴卢朗、林田及流。
巴拉利即是穗及干肉。
巴拉拉、草地及渡口处、芝卢田及药境。
巴希朗即是海盐。
巴嘎南达卡及基尼希。
巴朗朗、水及右旋螺。
红衮札种子及虫生亦当视。
巴萨卢即是熏及鸟处及室瓶。
比卡拉即是不悦病、遍破及破作声。
比度拉即是班智达、希勒嘎柯拉巴那。
比度利即是各行、分及不全。
比度拉即是精华。
比巴拉即是孔穴、入处味及洞。
比萨拉即是广大行。
巴斯帝拉即是广大舒、广比斯塔拉即是叶广大覆。
比斯塔拉即是吉祥草垫、座及生地。
比哈拉即是轮回及蕴善逝游处。
夏迦利即是诗韵类、河类腰带。
夏夏朗即是水中洲。
度度利即是岸。
商卡朗即是山女、主母作善。

།ཤརྐ་རཱ་ནི་གསེག་མ་དང་། །ལྡན་པའི་ཡུལ་དང་རས་བལ་ཅན། །བུ་རམ།
དུམ་བུ། རྣམ་འགྱུར་དང་། །རྡོ་བ་མཛེས་པའི་དབྱེ་བ་ལ། །སརྦ་རཱི་ནི་ཐུན་གསུམ་མ། །ཡུང་བ་དང་ནི་བུད་མེད་ལའོ། །ཤ་ཝ་ར་ནི་ཀླ་ཀློའི་དབྱེ། །བདེ་བྱེད་དང་ནི་ཆུ་ལའོ། །ཤ་ཀཱ་ར་ནི་གླང་ལ་སྟེ། །ཤཱ་ཀཱ་རཾ་ནི་སྡེབ་སྦྱོར་དབྱེ། །ཤཱཾ་ཀ་རི་ནི་བགེགས་ཀྱི་བདག །
སྐེམས་བྱེད་ལའོ་ཤཱ་རཱི་ར། །ལུས་སྐྱེས་དང་ནི་གླང་ལའོ། །འོ་མའི་ལྦུ་བ་ཤརྐ་ར། །འཇོམས་བྱེད་མུན་ནག་ཤརྦ་རཾ། །ཤཱ་རཱ་རཾ་ནི་འདོམས་སེན་མོ། །སྐས་དང་འདབ་ཆགས་གཟེབ་ལའོ། །ཤཱ་བ་ར་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཤིང་། །སྡིག་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་བྲལ་ལ། །ཤཱ་བ་རཱི་ནི་གྲ་
མ་ཡི། །ཤིམྦ་ཞེས་བྱའོ་ཤཱ་བ་རཾ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤ་ཁ་རཾ་ནི་རི་ཤིང་རྩ། །མཆན་ཁུང་ཐལ་མོ་མཐའ་རྣམས་ལ། །སེ་འབྲུ་སྨིན་པའི་ས་བོན་དང་། །ནོར་བུ་ཅན་དང་མཐའ་དག་ལའང་། །ཤི་ལིནྡ་ནི་ཉའི་དབྱེ་དང་། །ཤིང་གི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཤཱི་
212-221b

ལཱིནྡྲི་ནི་ཀ་ར་ཀེ། །དངོས་པོའི་མེ་ཏོག་གྲོང་གསུམ་པའོ། །ཤཱི་ལཱིནྡྲི་ནི་བྱ་མོའི་དབྱེ། །རྐང་རིངས་དང་ནི་སཱ་ལའོ། །ཤི་ཤི་ར་ནི་དུས་ལས་ཏེ། །བ་མོ་ཅན་དང་འཁྱགས་པ་ལའོ། །ཤཱི་ཀ་ར་ནི་ཁྲ་བོ་དང་། །རླུང་དང་འགྲོ་མེད། ཆུ་ཅན་ལའོ། །ཤུ་ཥི་རཾ་ནི་ཁུང་བུ་
ཅན། །ནཱིགྣ་དང་ནི། བུ་ག་ཅན། །ཤྲཱིཾ་གཱ་ར་ནི་རབ་དགའ་དང་། །གར་གྱི་ཉམས་དང་གླང་པོའི་རྒྱན། །པྲིཾ་གཱ་རཾ་ནི་ཕྱི་མ་དང་། །སིནྡྷཱུ་ར་དང་ལི་ཤི་ཡི། །མེ་ཏོག་ལ་ནི་འཇུག་པར་འདོད། །ཤྭ་ཤུ་ར་ནི་ཁྱོ་ཤུག་གནས། །ཤྭ་ཤུ་རཱ་ནི་ཚངས་ལྡན་སྨན། །སཾ་
ཀ་ར་ནི་མེ་དེ་བྱེས། །ཀུན་ནས་བྱི་དོར་བྱི་དོར་བྲལ། །མི་སུན་འབྲིན་པའི་བུ་མོ་ལ། །ས་ཀཱ་ར་ནི་ཞེས་འགའ་ཞིག་འདོད། །སཾ་ག་ར་ནི་མདངས་དམ་བཅའ། །བྱ་བའི་རྣམ་པ་དུག་དང་ཕོངས། །སཾ་ག་རཾ་ནི། བགྲོད་བྱ་འབྲས། །ས་བྷཱ་ར་ནི་བསགས་དང་ཚོགས། །ཨམྦ་
ར་ནི་རི་དགས་དང་། །ས་འཛིན་ལྷ་མིན་ཉ་དང་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །སཾ་བཱ་རཾ་ནི་ཆུ་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་པ་ཡི་བརྟུལ་ཞུགས་ནོར། །སཾ་བ་རཱི་སྨན་དབྱེ་བ་ལ། །ས་མུ་དྲཾ་ནི་ལུས་མཚན་ཉིད། །ས་མུ་ཊཱི་ཡ་མཛེས་སོགས་ལ། །སཱ་བཾ་ཏྲཱི་ནི་ལྷ་ཡི་དབྱེ། །སཱ་བི་
ཏྲི། སཱ་བནྟཱིའི་བདག །སིནྡྷཱུ་རཾ་ནི་ཤིང་གི་དབྱེ། །སིནྡྷཱུ་རཾ་ནི་བྱེ་མ་དམར། །སིནྡྷཱུ་རི་ནི་དྷཱ་ཧ་ཀཱི། །སླག་པ་དམར་པོ་མཛེས་པ་ལ། །སུནྡ་རི་ནི་གཙོ་མོའི་དབྱེ། །སུ་ནཱ་ར་ནི་ཁྱིའི་ནུ་མ། །སྦྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་བི་ཀའོ། །སེ་རིནྟྲཱི་ནི་གཞན་ཁྱིམ་གཞན། །ཤི་བྱ་ཀྲིང་དང་། རང་དབང་
ངོ་། །སཾ་ཀ་རཾ་ནི་ཁ་དོག་བྱེད། །རྒན་པོ་ཆེན་པོའོ། །སཽ་བཱི་རཾ། །ཀཱི་ཛིཾ་ཀ་དང་མིག་སྨན་རྒྱུ། །རྒྱ་ཤུག་དག་གི་ཡུལ་ལའོ།

我将为您完整直译这段藏文：
夏尔卡拉即是碎屑及具棉之地及具棉、糖、块、变化及美石类。
萨尔巴利即是三更、姜黄及女。
夏瓦拉即是野蛮类、作乐及水。
夏卡拉即是牛。
夏卡朗即是诗韵类。
商卡利即是障碍主。
干作夏利拉、身生及牛。
牛奶泡沫夏尔卡拉。
破作黑暗夏尔巴朗。
夏拉朗即是阴爪、梯及鸟网。
夏巴拉即是红花树、罪及离成就。
夏巴利即是豆荚称夏巴朗、及其体性。
夏卡朗即是山树根、腋窝掌及边。
熟麦种子及具宝及一切。
希林达即是鱼类及树类。
希林德利即是卡拉克、物花三城。
希林德利即是雌鸟类、长足及萨拉。
希希拉即是时节、具母及冰。
希卡拉即是杂色及风及无行、具水。
舒希朗即是具孔、尼格那及具穴。
希林嘎拉即是极喜及舞姿及象饰。
普林嘎朗即是后及辛度拉及离希之花所欲入。
夏舒拉即是夫妻处。
夏舒拉即是具梵药。
桑卡拉即是美德比、遍清洁离清洁、不厌女。
萨卡拉即是某些所许。
桑嘎拉即是光誓、事相毒及贫。
桑嘎朗即是所行果。
萨巴拉即是积及聚。
安巴拉即是野兽及持地阿修罗鱼及胜差别。
桑巴朗即是水及佛教律仪财。
桑巴利药类。
萨目德朗即是身相。
萨目札雅美等。
萨万德利即是天类。
萨维德利、萨万提主。
辛度朗即是树类。
辛度朗即是红沙。
辛度利即是达哈基、红衣美。
孙达利即是主母类。
苏那拉即是狗乳、蛇饰及比卡。
色林德利即是他家他、希比亚克令及自在。
桑卡朗即是色作、大老。
索比朗、基金卡及眼药因、枣地。

།སཾ་སྐ་ར་ནི་ཉམས་མྱོང་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོགས་དང་སོ་སོར་འབད། །སཾསྟ་ར་ནི་གྲལ་མཆོད་སྦྱིན། །ཧིཎྜཱི་ར་ནི་དབུ་བ་དང་། །བཱན་ཕིཾ་ག་ན་ཞེས་པའོ། །
ཨ་ཀླུ་པཱ་ར་ཆུ་ཡི། །མགོན་དང་རུས་སྦལ་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཨགྣི་ཧཱོ་ཏྲ་མེ་ལ་ནི། །མེ་ཡི་སྦྱིན་སྲེག་སྦྱིན་པ་ལ། །ཨ་ནུཏྟ་ར་གཙོ་བོ་དང་། །སོ་སོའི་ཚིག་ནི་རྣམས་སངས་ལ། །ཨ་གྲོ་པ་ནི་བྱང་ཕྱོགས་དང་། །གོ་བཟློག་པ་དང་བླ་ན་མེད་པ། །ཨ་ཏི་ས་ར་བཅིངས་དང་འཁྲུག །རང་སྟོབས་
212-222a

དང་ནི་འཇིགས་བཅས་ལ། །ཨ་བྷི་ཧཱ་ར་མངོན་སྦྱོར་དང་། །ཆོམ་རྐུན་དང་ནི་བཟོད་པ་ལ། །ཨ་རུ་སྐ་ར། བྷལླཱ་ཏེ། །རྨ་བྱེད་ཤིང་དག་རྗོད་པར་བྱེད། །ཨརྡྷ་ཙནྡྲ་ཟླ་དུམ་དང་། །མགྲིན་པར་ལག་པ་མདའི་བྱེ་བྲག །ཟླ་ཕྱེད་ཟླ། ཁམ་དུར་བྱེད་དབྱེ། །ཨ་ལཱཾ་ཀཱ་ར་
རྒྱན་དང་ནི། །དཔེ་དང་ཡོན་ཏན་དག་ལའོ། །ཨ་བ་ས་རཾ་སྔགས་ཀྱི་དབྱེ། །རབ་ཏུ་སྟོང་དང་ཆར་དག་ལ། །ཨ་བ་ཏཱ་ར་འཇུག་པ་དང་། །མུ་འགྲི་དང་ནི་འོབས་ལ་སོགས། །ཨ་བ་ཧ་ར་གདོན་ཆོམ་རྐུན། །འཁྲུག་པ་རྒྱན་པོ་སོགས་རྣམས་འཁོར། །ཨ་བ་སྐ་ར་བཤང་ལམ་
དང་། །གསང་བ་ངེས་འབོད་ཉེར་འགྲོ་ལ། །ཨ་ཤ་ཏ་ར་བེའུ་དང་། །གླང་པོ་རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་སི་པ་ཏྲ་དར་གྱིང་བུ། །དམྱལ་བའི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཨ་ཌམྤ་ར་གླང་པོ་ཆེའི། །དབང་པོའི་སྒྲ་དང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །པྲ་བཉྩ་ར་ཙ་ནཱ་དང་། །ཡང་དག་བརྩམས་པ་
དག་ལ་དྲན། །ཨཏྨ་བི་ར་སྲོག་ཆེན་པོ། །ཤྱ་ལའི་བུ་དང་སུན་འབྱིན་ལ། །ཨིནྡཱི་པ་རི་ཨུཏྤ་ལ། །ཨིནྡཱི་པ་རཱ། བ་བྷྱི་མོ། །ཨུ་དུམྦ་ར་སྐྱེ་བོའི་འབྲས། །ལུས་འཛིན་ཡངས་པའི་གྲོགས་པོ་ལ། །ཨུ་དུམྦ་རི་ཟངས་དང་ནི། །རུ་རྟའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཨུ་དུམྦ་ར་ཤིན་ཏུ་
མཐོ། །གཅིག་པ་དང་ནི་མི་བཟད་པའོ། །ཨུ་པ་ག་ར་མེ་ཏོག་སོགས། །འཐོར་དང་ཕན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཨུ་པ་ཀ་ར་ཉེ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་བགེགས་དང་ཕན་བྱེད་ལ། །ཨཽ་དུམྦ་ར་ཤིང་ཟན་ལྔ། །ནད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀ་ཊཾ་བྷ་ར་རབ་འབབ་དང་། །སྣར་མ་གླང་
པོ་བུད་མེད་དོ། །ཀ་ལིམྦ་ཀ་ཟླུམ་པོ་དང་། །ཆར་སྐྱེས་དང་ནི་མཱུར་བ་ལ། །ཀ་ར་བཱི་ར་རྟ་གསོད་པ། །ལྷ་མིན་དབྱེ་བ་རྟ་དག་ལའོ། །བུ་བཅས་ལྷ་སྐྱེས་གཙོ་བོ་དང་། །བ་ལང་རྣམས་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒན་ཆེན་མ་དང་མཆོད་པ་ལ། །ཀ་ར་བཱི་རཱི་འགའ་ཞིག་འདོད། །
ཀརྞ་ཀཱ་ར་གི་མཱ་ཀའི། །ཤིང་དང་ཨུ་ཏཱ་ལ་ལའོ། །ཀརྞུ་པཱུ་ར་ཨུཏྤ་ལ། །སྙན་གྱི་གོང་རྒྱན་ཕལ་ཆེར་དང་། །རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཀརྨ་ཀ་ར་གླ་མི་དང་། །གླས་འཚོ་བ་དང་ལས་པའོ། །མརྦཱ་དང་ནི་གཟུགས་ཅན་ལ། །ཀརྨ་ཀཱ་རཱི་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཀ་ལི་ཀཱ་དང་
212-222b

དང་དྷུ་མ་པ་ཊ། །སེན་མོ་དང་ནི་ལག་སྐྱེས་སོ།

桑斯卡拉即是经验及遍知及各别勤。
桑斯达拉即是行列供养施。
欣迪拉即是泡沫及瓦恩平嘎那。
阿克鲁帕拉即是水主及龟王。
阿格尼霍特拉即是火之火施施。
阿努特拉即是主及各别语清净。
阿格若巴即是北方及义反及无上。
阿提萨拉即是缚及乱及自力及具畏。
阿毗哈拉即是现加行及盗贼及忍。
阿鲁斯卡拉、跋拉德即是作伤树表。
阿尔达钱德拉即是半月及颈手箭类、半月月、含毒作类。
阿朗卡拉即是庄严及譬喻功德。
阿瓦萨朗即是咒类、极空及雨。
阿瓦塔拉即是趣入及穆格利及沟等。
阿瓦哈拉即是魔鬼盗贼、争赌等眷属。
阿瓦斯卡拉即是大便道及秘密定称近行。
阿夏塔拉即是驹及象马差别。
阿西巴特拉即是剑叶、地狱差别。
阿当巴拉即是大象王声及乐器声。
巴班札拉扎那及真实著作忆。
阿特玛维拉即是大命、舅子及诽谤。
印迪巴利即是优钵罗、印迪巴拉、婆毗母。
乌顿巴拉即是众生果、持身广友。
乌顿巴利即是铜及如达类。
乌顿巴拉即是极高、一及可畏。
乌巴嘎拉即是散花等及作利益。
乌巴卡拉即是近及遍障及作利。
奥顿巴拉即是树食五、病类。
卡当巴拉即是极降及纳玛象女。
卡林巴卡即是圆及雨生及穆尔瓦。
卡拉维拉即是马杀、阿修罗类马。
具子天生主及牛亦同。
老大母及供养卡拉维利某些许。
卡尔纳卡拉即是基玛卡树及乌达拉。
卡尔努普拉即是优钵罗、耳顶饰多及胜饰应观。
卡尔玛卡拉即是雇人及以雇活命及作者。
玛尔瓦及具相卡尔玛卡利某些许。
卡利卡及度玛巴札、指甲及手生。

།ཀཱ་དཱམྤ་རཱི་གཞན་གཟུང་མ། །བུར་ཆང་དབྱངས་དང་བྱ་རི་སྐེགས། །ཀཱ་ལི་ཛ་ར་རྣལ་འབྱོར་པའི། །འཁོར་ལོ་འདུ་དང་འཇིགས་བྱེད་དབྱངས། །ཀུམྦྷ་ཀཱ་ར་རྫ་མཁན་རིགས། །ཀྲྀཥྞ་ས་རི་རི་དགས་དང་། །སྣུམ་པ་དང་ནི་ནེ་ཤ་བ། །གི་
ག་དྷ་རཱ་རི་ཡི་བུ་མོ། །མགོན་པོ་དང་ནི་ཆུའི་མགོན་པོ། །གི་རི་སཱ་ར་ལྕགས་སྐྱས་དང་། །མ་ལ་ཡ་ཡི་རི་བོ་ལ། །གྲྀ་ཧཱ་རཱི་ར་ལ་བས་འགེབས། །འདེགས་དང་རུ་རྟའི་ཡན་ལག་ལ། །ག་ན་སཱ་ར་ག་བུར་དང་། །དངུལ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ། །ཙ་ཀྲ་དྷ་ར་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །ལག་
འགྲོ་གྲོང་གི་དྲ་བ་ལ། །ཙ་རཱ་ཙ་ར་ས་གཞི་དང་། ཟུར་གྱིས་ཤེས་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཙརྨ་ཀཱ་ར་ལྷྭམ་མཁན་དང་། །པགས་པའི་ལས་ཅན་སྨན་ལའོ། །ཙི་ཏྲ་ཊྲི་ར་མཚན་མོའི་བདག །དྲིལ་བུའི་རྣ་བ་དོན་ངེས་འཇོམས། །འགྲོ་བྱེད་ཟུར་གྱི་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཛ་ཊ་ཊཱི་ར་རལ་
པ་དང་། །ཀོ་ཀ་ཎ་དང་རི་སྲས་བདག །རྐང་འཐུང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་སྐྱེས་དང་། །སྙན་ཚིག་རིགས་བྱེད་ས་སྐྱེས་ལ། །ཏ་ལ་པ་ཏྲཱི་རཎྜ་ལ། །ཏཱ་ལ་པ་ཏྲི་རྣ་རྒྱན་ལ། །ཏུངྒ་བྷ་དྲ་ཆུའི་བྱེ་བྲག །ཏུཾ་ག་བྷ་དྲ་མྱོས་ཤིང་གཙིགས། །ཏུཎྜ་ཀི་ཌཱི་རས་བལ་དང་། །གཟུགས་ཅན་
ལའོ། །དེ་ནས་ནི། །ཏུ་ལཱ་དྷཱ་ར་མཚུངས་པའི་ཁྱིམ། །ཚོང་པའོ་ཏོ་ཡ་དྷ་ར་ནི། །སྤྲིན་དང་། གླ་སྒང་གསེར་བཟང་པོའོ། །དཎྜ་དྷ་ར་གཤིན་རྗེ་དང་། །ས་དག་དཎྜ་དྷཱ་ར་ནི། །གཤིན་རྗེ་མི་བདག་དབྱུག་པ་ཡི། །སོལ་ཁང་སོགས་དང་ཕྲེང་བ་དང་། །ཐེམ་སྐས་དང་ནི་ཡོལ་ཁང་
མཆོག །ད་ཤ་པུ་ར་ཡུལ་དང་གྲོང་། །བ་ལང་གི་ནི་སྒྲ་དག་ལའོ། །དི་གམྤ་ར་ཟང་བྱེད་པ། །གཅེར་བུ། མུན་པ་མདུང་ཅན་ནོ། །དུ་རོ་ད་རཾ་ཐ་སྙད་དང་། །ཆོ་ལོ་རྒྱན་པོ་འགྱེད་པ་ལ། །དེ་ཧ་ཡཱ་ཏྲ། གནམ་ལྕགས་འཆི། །དེ་མ་ཏུ་ར་གླང་པོའི་གདོང་། །སེམས་ཅན་
རྒན་པོའོ་དེ་ནས་ནི། །དྷ་ར་དྷ་ར་རི་ཁྱབ་འཇུག །པཱ་ར་དྷ་ར་ཆུའི་བཞོན་པ། །རལ་གྲིའོ་དྷ་རཾ་ཀུ་རཾ་ནི། །ཀ་ར་ཀཱ་དང་བཱི་ཀ་ར། །ཤཱི་ར་འོ་དྷཱརྟུ་རཥྚ་ན། །མཆུ་རྐང་ནག་པོའི་དང་བ་དང་། །ཀོ་ར་བ་དང་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡང་། །དྷུ་རཾ་དྷ་ར་ཞེས་པ་ནི། །དྷ་བའི་ཤིང་དང་དྷྲུརྦ་ཧ། །དྷཱུནྡྷུ་
212-223a

མར་བརྒྱ་བྱིན་དང་། །ཚིག་བསྲུང་ཁྱིམ་དང་དུ་བ་དང་། །རྐང་པ་ལྡན་པ་རྣམས་ལའོ། །དྷི་ཏ་རཱཥྚ་མ་ཅན་དང་། །བྱ་ཡི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་པོ་བཟང་། །དྷྲི་ཏ་རཱཥྚི་ངང་པ་དང་། །གནས་རྣམས་དང་ནི་སྨན་ལ་ཡང་། །ན་བྷཥྩ་ར་སྤྲིན་དང་རླུང་། །བྱ་དང་། རིག་
པ་འཛིན་པ་ལ། །ནི་ཤཱ་ཙ་ར་སྦྲུལ་དང་ནི། །ནོར་དང་ཧེ་ར་རྡོ་རྗེ་མ། །ནི་ཤཱ་ཙ་རཱི་འུག་པ་ལ། །ནི་ཥདྡྷ་ར་ཟ་བྱེད་སྦྲུལ། །ནི་ཥདྡྷ་རི་འདམ་མཚན་མོ།

卡当巴利即是他执女、糖酒音及鸟山鹊。
卡利扎拉即是瑜伽士之轮集及怖畏音。
贡巴卡拉即是陶师种。
克里希纳萨利即是野兽及润及涅沙瓦。
吉嘎达拉即是山女、怙主及水怙主。
吉利萨拉即是铁梯及摩罗耶山。
格利哈利拉即是叶覆、举及如达支。
嘎纳萨拉即是樟脑及右旋水银。
遮克拉达拉即是遍入及手行城网。
遮拉遮拉即是地基及旁知及行。
遮尔玛卡拉即是鞋匠及皮业者药。
吉特拉特利拉即是夜主、铃耳义定破、行作旁点者。
扎塔特利拉即是发髻及柯卡纳及山子主、饮足等前生及诗类明论地生。
塔拉巴特利即是兰达拉。
塔拉巴特利即是耳饰。
通嘎巴德拉即是水类。
通嘎巴德拉即是醉木要。
通达基迪即是棉及具相。
其后图拉达拉即是等屋商人。
托雅达拉即是云及阶台善金。
丹达达拉即是阎罗及地。
丹达达拉即是阎罗人主杖之炭房等及鬘及阶梯及帐房胜。
达沙普拉即是地方及城及牛声。
帝甘巴拉即是作铜、裸体、暗持矛。
杜若达朗即是言说及赌博争。
德哈雅特拉即是天铁死。
德玛图拉即是象面、老众生。
其后达拉达拉即是山遍入。
巴拉达拉即是水乘、剑。
达朗库朗即是卡拉卡及毗卡拉希拉。
达尔图拉希特拉即是喙足黑信及俱卢瓦及化现。
杜朗达拉即是达瓦树及杜尔瓦哈。
杜杜玛即是帝释及护语屋及烟及具足。
地塔拉希特拉即是具眼及鸟类王善。
地利塔拉希特利即是鹅及处及药。
纳巴希遮拉即是云及风、鸟及持明。
尼沙遮拉即是蛇及财及黑拉金刚女。
尼沙遮利即是猫头鹰。
尼萨达拉即是食作蛇。
尼萨达利即是泥夜。

།ནཱི་ལཱམྦ་ར་གདུག་པ་ལ། །སྤྱན་ལོག་མཛད་དང་རབ་འཕྱང་གསོད། །རོ་ཟའོ་པ་ཡོ་དྷ་ར་ནི། །ཆུ་འཛིན་དང་ནི་བེ་
ཏའི་ཤིང་། །ཀུ་བ་ཟེགས་མ། རུ་ལི་དང་། །ཀཱ་ཤ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའོ། །པ་རེ་བ་ར་ཆེའོ་སོགས། །རི་དགས་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །པ་རི་པ་རཱ་རྒྱུད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་རྒྱུད་དང་གནོད་པ་ལ། །པ་རི་ཀ་ར་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ནི་འཁོར་རྣམས་དང་། །རྩོམ་དང་
ལུས་ལྡན་འཆིང་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་འགེབས་དང་དབེན་པ་ལ། །པ་རི་བཱ་ར་འཁོར་དང་ནི། །རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ཡོངས་འགེབས་ལ། །པ་རི་པ་ར་ལྷ་དང་ནི། །བྲིན་པ་འཆི་བ་ཕྱོགས་རེ་བ། །པཀྵ་ཙ་ར་ཟླ་བ་དང་། །ཁྱུ་སྨིན་ཡངས་པ། རིམས་གླང་པོ། །པཱ་ཊ་ཊཱི་ར་ཆུ་སྣོད་
དང་། །ཤོ་གམ་པ་ཡི་བྱ་བ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་སིལ་ཁྲོལ་ཤ་ཡི་ཟས། །ཛ་ཧུའི་སྣོད་དང་དག་བྱེད་ལ། །བཱ་རཱ་བཱ་ར་ཆུ་ཀླུང་མགོན། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་འགྲམ་དག་ལ། །པཱ་རི་བྷ་དྲ་ནི་མྦའི་ཤིང་། །མནྡཱ་ར་ཡི་རྐང་འཐུང་ལ། །བཱི་ཏཱམྦ་ར་ཁྱབ་འཇུག་ག་ག་ར། །པཱི་ཏ་པཱ་ར་བ་ལང་ཚིམ། །
ནོར་བུ་མ་ལ་ཡ་སྐྱེས་ལ། །པཱུརྞ་པཱ་ཏྲཱ་ཡོངས་གང་སྣོད། །འོ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་དང་། །སྨོད་དང་། རྔ་དང་། སྤེལ་བྱེད་ལ། །པྲ་ཏཱི་ཧཱ་ར་ཆོ་འཕྲུལ་མཆོད། །སྒོ་དང་སྒོར་གནས་པར་མེད་ལ། །པྲ་ཏི་ས་ར། སྡེ་དང་རྒྱབ། །ཀཾ་ཀརྞ་དང་རྨ་ཁྲུ་དང་། །སྔགས་དབྱེ་ཆེན་པོ་དང་ནི་
རྒྱན། །ལག་པའི་སྲད་བུ་ངས་ཤེས་བསྲུང་། །པྲ་ཏཱི་ཀཱ་ར། ཕྱིར་བཅོས་ད་པེའི། །པྲ་བྷཱ་ཀ་ར་ཉི་མ་མ། །བ་ཀྲ་ན་ཀྲ་ནེ་ཙོ་ངན། །པ་ལ་བྷ་དཱ་གཞོན་ནུ་མ། །སྐྱོབ་བྱེད་དང་ནི་སྟོབས་ལའོ། །བརྦ་ཊི་ར་ཀ་ཐུབ་པའི། །ཕྱུར་བུའི་གནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་དང་། །ཚོགས་ཅན་མ་ཡི་བུ་མོ་ལ། །
212-223b

བཱ་ར་ཀཱི་ར་མཆུ་རྣོན་དང་། །ངེས་པར་རྒྱས་དང་རྟ་ལའོ། །བི་ར་བྷ་དྲ། རྟ་ཡིད་གཞུངས། །རྟ་དང་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དང་། །དཔའ་བྱེད་བཱི་ང་ཏ་ར་ནི། །དཔལ་གཙོ་དཔའ་བྱེད་གུཎྜ་ལ། །མ་ཎིཙྪི་ཏྲ་ཚིལ་བུ་དང་། །ཁྱུ་མཆོག་ཞེས་བྱའི་སྨན་ལ་ཡང་། །མ་ཧཱ་པཱི་ར་མཁའ་ལྡིང་དང་། །
དཔའ་བོ་མགྲིན་ལྡན་སྒྲ་དང་ཐོག །སྤྲེའུ་ཉི་མ་མཁའ་ཡི་མེ། །ཛ་རཱ་ཊ་ཀ་རྣམས་ལའོ། །མ་ཧཱ་མཱ་ཏྲ། གླང་པོ་སྐྱེད། །ཡན་ལག་འབྱོར་དང་བློན་པོ་ལ། །ར་ཐ་ཀཱ་ར་མ་ཧེ་དང་། །གླང་མོ་སྐྱེས་དང་དེའི་སྐད་ཅིག །རཱག་སཱུ་ཏྲཾ་རས་བལ་སྐུད། །དར་སྐུད་དཔྱིད་དང་ཆ་ཤས་དང་། །
དུང་དང་ག་ཎི་པ་ཏྲི་ཀའོ། །ལངྒ་ཁ་རུ་མར་མེ་ཚིག །ད་ཤྭཾ་ཤ་ཥ་དག་ལའོ།

尼蓝巴拉即是凶恶、反目作及极垂杀、食尸。
巴约达拉即是持水及贝塔树、库巴碎片及如利及迦舍作等。
巴热巴拉即是大等野兽分类。
巴利巴拉即是续及遍续及害。
巴利卡拉即是律仪及跏趺及眷属及著作及具身缚及遍覆及寂静。
巴利瓦拉即是眷属及剑鞘及遍覆。
巴利巴拉即是天及施及死及片面。
巴克沙遮拉即是月及群熟广及疫象。
巴塔特利拉即是水器及税务官之事业及铁铃及肉食及札胡器及净化。
瓦拉瓦拉即是河怙主、彼岸此岸两岸。
巴利巴德拉即是楝树、曼陀罗树饮足。
毗坦巴拉即是遍入嘎嘎拉。
毗塔巴拉即是牛满、宝玛拉雅生。
布尔纳巴特拉即是遍满器、乳生等及诽谤及鼓及增益。
布拉提哈拉即是神变供、门及门住无间。
布拉提萨拉即是部及背、康卡尔纳及疮治及大咒分及庄严、手绳我知护。
布拉提卡拉即是还治达贝。
布拉巴卡拉即是日。
巴克拉纳克拉即是鹦鹉恶。
巴拉巴达即是少女、救作及力。
巴尔巴特利拉卡即是能仁酥处芽及众者母之女。
瓦拉基拉即是利喙及定广及马。
毗拉巴德拉即是马意正直、马及大勇士及勇作。
毗那塔拉即是胜主勇作衮达拉。
玛尼赤特拉即是脂肪及群主药。
玛哈毗拉即是金翅及勇士具喉声及雷、猴日空火札拉塔卡等。
玛哈玛特拉即是象生、支具及大臣。
拉塔卡拉即是水牛及牝牛生及其刹那。
拉格苏特朗即是棉线、丝线春及分分及螺及嘎尼巴特利卡。
朗嘎卡如即是灯烧达湿姆沙等。

།ལམྦོ་ད་ར་འཆིང་བྱེད་དང་། །ཧ་ལ་གནས་དང་ལྟོ་བ་འཆང་། །ལགྨཱི་པུ་ཏྲ་འདོད་རྫོགས་རྟ། །བཱ་ཏ་པུ་ཏྲ་ཁྲམ་ཆེན་དང་། །ཧ་ནཱུ་མན་དང་འཇིགས་སྡེ་ལ། །བནྡུ་ཏནྡྲ་སྙིང་པོ་ཡི། །འབྲས་བུ་ཅན་དང་
ཡན་ལག་བཞི། །བི་བྷཱ་ཀ་ར་འོད་ཆེན་དང་། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་དག་ལའོ། །བི་བྷཱ་ཀ་རཱི་མུན་སེལ་མ། །ཡུང་བ་དང་ནི་རྣམ་གསལ་བྱེད། །རྒོལ་བའི་གོས་དང་། ལུཎྚཱི་དང་། །ཀཊྚ་ལི་དང་བུད་མེད་འཁྱོག །བི་ཤྭམྦྷཱ་ར་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་བི་ཤྭམྦྷཱ་ར་ས། །བི་ཤྭ་
ཀ་དྲུ་ངན་པ་སྒྲ། །ཀུན་ནས་རྐོ་དང་ཁྱི་ལའོ། །བཱི་ཏི་ཧོ་ཏ་ཉི་མ་ཆེ། །བི་ཏྲ་ཧོ་ཏྲི་ཉིན་མོར་བྱེད། །བྱ་ཏི་ཀ་ར་ཕོངས་པ་དང་། །རྣམ་པར་ཐོགས་པ་དག་ལའོ། །བྱ་བ་ཧཱ་ར་ཐ་སྙད་དང་། །ཤིང་གི་བྱེ་བྲག་གནས་ལ་ཡང་། །ཤ་ཏ་པ་ཏྲ་གྱེས་པའི་བརྒྱལ། །ཤིང་ལྡན་བུམ་པ་གཙུག་
ཕུད་ཅན། །ཤ་ཏ་པ་ཏྲི་རྒྱལ་འདྲ་བ། །ཤ་ཏཱ་པ་རཱི་ལེགས་སྤྱོད་དབང་། །ཤི་ལུ་མཱ་ར་ཆུའི་སྤྲེའུ། །བདག་སྒྲོལ་བ་དང་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ས་མུ་དྲཱ་རུ་ཟམ་པ་འཆིང་། །འཛིན་བྲི་ཏི་མིཾ་གི་ལའོ། །སཾ་པྲ་ཧཱ་ར་འགྲོ་དང་འཆག །ས་ཧ་ཙ་རཱི་ཛྷི་ཎྚཱའོ། །ས་ཧ་ཙ་ར་ལང་ཙོ་དང་། །སོ་སོར་
བྱེད་པ་དག་ལའོ། །སཱ་ལ་སཱ་ར། ཤིང་ཀུན་ཤིང་། །སུ་ཀུ་མཱ་ར་འཇམ་པ་ལ། །སཱུ་ཏྲ་དྷཱ་ར། ཤིང་མཁན་བཟོ། །ཨ་ནནྟྲ་ར་ཕོ་བ་གར། །སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྒྱ་བྱིན་ལ། །སྠི་ར་དཾཥྚ་ལག་འགྲོ་དང་། །ཕག་གི་དབྱིབས་འདྲའི་སེང་གེ་ལ། །ཨུཏྤལ་པ་ནི་ཞེས་པ། །ཨུཏྤ་ལའི་ཚོགས་
212-224a

མཉམ་པ། །མཐོ་རིས་གར་མ་སེར་སྐྱ་འཛིན། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ། །ཏཱ་མཱ་ལཱ་བ་ཏྲཾ་ཞེས་པ། །ཐིག་ལེ་ཏཱ་པཉྩི་འདབ་ཅན། །ཏཱ་ལཱ་ཤི་པ་ཏྲཾ་ཞེས་པ། །ཏཱ་མ་ལ་ཀཱི་ཏཱི་ལཱ་པ། །པཱ་ད་ཙཽ་དྭ་ར་ཞེས་པ། །པི་སྤ་ལ་དང་། ཀ་ར་ཀ །
ར་དང་། ཤཻ་ཀ་རྟ་ལའོ། །གཞན་སྐྱོན་གཅིག་ཏུ་གསལ་བྱེད་དང་། །དེ་ལ་བརྩོན་དང་མི་ལ་འདོད། །པཱི་ཏ་ཀཱ་པ་རཾ་ཞེས་པ། །མཁྲིས་པ་འཛིན་དང་གུར་ཀུམ་ལ། །པཱ་ཤུ་ཙཱ་མ་ར་ཞེས་པ། །རྡུལ་སེལ་བ་དང་རབ་བསྟོད་ལ། །ར་ས་ཀེ་པ་ར་ཞེས་པ། །བ་ཀུ་ལ་དང་བེ་དྷ་ཀ །ཀླུ་
ཤིང་མེ་ཏོག་རྣམས་ལའོ། །རཱ་ཛ་པ་དཱ་རཾ་ཞེས་པ། །ལ་པ་ལླིའི་འབྲས་སྐྱུ་རུ་དམར། །རོ་མ་ཀེ་ས་ར་ཞེས་པ། །བ་སྤུ་ལངས་པ་ལ་འདོད་དོ། །བ་སྭོ་ཀསྨ་རཱ་ཞེས་པ། །དཔལ་སྦྱིན་གྱི་ནི་པདྨ་ཅན། །ལྕང་ལོ་ཅན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ། །པི་པྲ་ཏཱི་ས་ར་ཞེས་པ། །འགྱོད་དང་།
ཁྲོ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ལ། །ས་མ་བྷི་ཧཱ་ར་ཞེས་པ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་ངེས་དོན་ཅན། །སརྦ་ཏོ་བྷ་དྲ་ཞེས་པ། །སྙན་ངག་སྒྲ་དང་ཕུག་བྱེ་བྲག །སརྦོ་ཏོ་བྷ་དྲ་ཞེས་པ། །དམའ་དང་ཟས་དང་བུད་མེད་གར། །ཞེས་པ་སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་རེ་
ཕའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡེའོ།

蓝博达拉即是缚作及哈拉处及腹持。
拉克希布特拉即是欲满马。
瓦塔布特拉即是大欺及哈努曼及怖部。
班杜坦德拉即是精要果具及四支。
毗巴卡拉即是大光及遍照作。
毗巴卡利即是除暗女、郁金及遍明作、诤衣及伦提及卡塔利及女曲。
毗湿婆拉即是夺作及帝释毗湿婆拉萨。
毗湿瓦卡德如即是恶声、遍掘及犬。
毗提霍塔即是大日。
毗特拉霍特利即是作日。
毗亚提卡拉即是贫乏及遍碍。
毗亚瓦哈拉即是言说及树分类处。
沙塔巴特拉即是开百昏、具树瓶顶髻。
沙塔巴特利即是如王。
沙塔巴利即是善行自在。
尸卢玛拉即是水猴、自度及夺作。
萨姆德拉如即是桥缚、持毗利提敏吉拉。
三布拉哈拉即是行走。
萨哈遮利即是吉恩达。
萨哈遮拉即是青春及各别作。
萨拉萨拉即是一切树。
苏库玛拉即是柔软。
苏特拉达拉即是木匠工。
阿南特拉即是腹舞、器分类帝释。
斯提拉当斯特拉即是手行及如猪形狮。
邬特巴拉巴尼即是邬特巴拉众等、天舞女黄持、外道差别。
达玛拉瓦特朗即是点达般遮叶具。
达拉尸巴特朗即是达玛拉基提拉巴。
巴达措德瓦拉即是毗斯巴拉及卡拉卡拉及谢卡尔达。
他过一向明作及于彼精进及于人欲。
毗塔迦巴朗即是胆持及郁金。
巴舒遮玛拉即是尘除及极赞。
拉萨克巴拉即是瓦库拉及贝达卡、龙树花等。
拉札巴达朗即是拉巴利果红枣。
罗玛克萨拉即是毛竖起。
瓦斯沃卡斯玛拉即是吉祥施之莲具、柳发城市。
毗布拉提萨拉即是悔及忿及随眠。
萨玛毗哈拉即是再再定义具。
萨尔瓦多巴德拉即是诗歌声及窟差别。
萨尔沃多巴德拉即是低及食及女舞。
此为种种明显名为珍珠鬘中具日音部。

༄། །ལ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ལ་ནི་དབང་པོ་ལཱ་ཞེས་པ། །སྦྱིན་པ་དང་ནི་འབྱོར་པ་ལ། །ལི་ནི་ཐིཾ་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ལུ་དང་ལཱུ་ནི་གཅོད་པ་ལ། །ཨཱམླ་རོ་ཡི་རབ་དབྱེ་དང་། །ཨཱམྦླཱི་ཙཱངྒེ་རི་ཀ་སྨན། །ཨ་ལི་བུང་བ་དང་ནི་ཚང་། །ཨཱ་ལི་བསོད་སྙོམས་ལེན་པ་ལ། །ཨཱམྦཱི་བཏུང་
བ་བསམ་པ་ཡང་། །ཨ་ལུ་ག་ཡ་ནི་ཀའོ། །བྷེ་ལ་ཀ་ཀཾ་ང་ལའོ། །ཨི་ལཱ་བ་ལང་ས་བདུད་རྩི། །དབྱངས་ཅན་ཟླ་བ་བུད་མེད་ལ། །ཌོ་ལ་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ལ། །ཀ་ལ་སྙན་དང་གསལ་བའི་སྒྲ། །མ་རྙིངས་ཆ་དང་དཀར་བ་ལ། །ཀཻ་ལཱ་བཅུ་དྲུག་ཆ་ཕྱི་མོ། །མཱུ་ལ་དོན་དང་རྒན་
པོ་དང་། །བཟོ་བོ་དང་པོའི་ཆ་དང་ནི། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ལའོ། །ཀ་ལི་ནང་གི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །འཁྲུག་པ་རྩ་ལྡན་དགེ་སྦྱིན་ལ། །ཀཱ་ལ་དུས་དང་འཆི་བ་དང་། །ནག་པོ་ཆེ་དང་གཤིན་རྗེ་དང་། །ཟ་བྱེད་དང་ནི་ནག་པོ་ལའོ། །ཀཱ་ལཱི་ནག་མོ་མ་མོའི་དབྱེ། །དཀར་
212-224b

མོ་སྤྲིན་སར། ལེགས་འགྱུར་དང་། །ཀཱ་ཊ་དང་ནི་པ་བཱ་དའོ། །ཀཱ་ལ་དུར་བྱིད་ནག་པོ་དང་། །རམས་དང་ལེ་བརྒན་དག་ལའོ། །ཀི་ལཱ་ཀ་ཕ། ངེས་འཇོམས་དང་། །འབར་དང་ཡང་དག་སྐུམ་པ་དང་། །ཀུ་ལི། རང་སྐྱེས་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །དུས་ཀྱི་ཡན་ལག་
ཁྱིམ་དང་ཚང་། །ཀཱུ་ལཾ་མཐུན་པ་སྡེ་དང་ནི། །རྒྱབ་བཅས་སྲི་པ་ལྟེང་ཀ་ལ། །ཀོ་ལ་མཚོན་བྱེད་སྐྱོང་བ་དང་། །ཕངས་པ་ཀོ་ཌ་བྷེ་ལ་བྱེད། །གྱོལ་པོའོ་ཀ་ལཾ་ཨུཏྤ་ལ། །ཀོ་ལ་དྲོད་སྨན་དབྱིབས་མོ་དག །ཀ་ལ་གཡོན་ཅན་ཐ་ཤལ་དམན། །ཁ་ལཾ་པ་དང་གནས་
ལ་ཡང་། །རྙོག་པ་དང་ནི་ལོ་ཐོག་ལ་འང་། །ཁ་ལུ་པགས་པ་གཞོལ་བ་དང་། །གོས་དབྱེ་ཁྱེའུ་ཙཱ་ཏ་ཀ །ཁལླཱི་ལག་པ་རྐང་པ་དག །ཉེར་བ་དང་ནི་ནད་ལའོ། །ཁི་ལཾ་མ་ཐོགས་སྙིང་པོ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཅུག་དང་འབིགས་པ་ལ། །ག་ལ་མགྲིན་པ། སྤོས་དཀར་
བཅུ། །སཱ་ལའི་ཕུང་པོ་ས་སྐྱེས་ལ། །གོ་ལཱ་པོ་དཱ་བ་རཱི་ཡི། །གྲོགས་དང་གོ་ལའི་འདབ་མིག་སྨན། །གོ་ལཾ་རིཾ་པའི་ཚོགས་དང་ནི། །ནོར་བུ་ཅན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཙ་ལཱ་གཡོ་འགུལ་པདྨ། གློག །ཁེབས་ལའོ། །ཀཱིལླ་མ་ཉམས་དང་། །རྒྱལ་བ་དང་ནི་གོས་ལའོ། །
ཙལླཱི་རིགས་དང་གཞི་ཅན་ལ། །ཀཱིལླཱ་གོས་དང་གཡོ་བ་ལ། །ཙ་ལུ། རུལ་ཙུལླཱི་ནི། །བསག་པ་བསམ་གཏན་རོལ་མོ་ལ། །ཙཱེ་ལླ། གོས་དམན། སྨད་པ་ལ། །ཚ་ལླཱི་མེ་ཏོག་དབྱེ་བ་དང་། །བ་ཀུ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་སྒྲོགས་སོ། །ཚལླ་འདེགས་དང་། ཟོལ་དང་གཡོ། །ཛ་ལཾ་
ཆུ་མེར། ཆུ། འཁྱིལ། འཁྱོགས། །ཛཱ་ལཾ། ཀོ་ར་ཀཱ། དྲ་མིག །དམྦྷ། པྲིནྡ་དག་ལའོ། །ཛཱ་ལི་ཁེབས་ཀྱི་དྲ་བ་དང་། །ཉེ་བའི་དྲ་བ་ཤིང་དག་ལ། །ཛྷཱ་ལཱ། ཚད་གདུང་རླབས་ལུ་མོ།

拉音部分说明：
拉即是感官，"拉"是布施及富足。
利即是亭巴。
卢及卢即是断。
阿姆拉即是味之分类及阿姆利章格利卡药。
阿利即是蜜蜂及巢。
阿利即是乞食。
阿姆比即是饮思。
阿卢嘎亚尼卡。
贝拉卡康即是我。
伊拉即是牛、地、甘露、文殊、月、女。
多拉即是欲及行。
卡拉即是悦耳及明声、未衰分及白。
凯拉即是十六分后。
穆拉即是义及老者、工匠及初分、时之差别。
卡利即是内供养及斗争、具根、吉祥施。
卡拉即是时及死、大黑及阎罗、食者及黑。
卡利即是黑母、空行母类、白母、云星、善变及卡塔及巴瓦达。
卡拉即是杜尔比德黑及瘟疫及醋栗。
基拉卡帕即是定胜及燃及正屈。
库利即是自生供养及时支、家及巢。
库朗即是和合部及有背、尸婆、莲茎。
柯拉即是表示、护持及珍惜、柯达贝拉作、跛者。
卡朗乌特巴拉即是柯拉暖药形母等。
卡拉即是左行、劣、下。
卡朗巴及处及浊及庄稼。
卡卢即是皮、倾及衣类、童子、察塔卡。
卡利即是手足、近及病。
基朗即是无碍精要及遍入及穿。
嘎拉即是咽喉、白檀十、娑罗蕴、地生。
果拉波达瓦利之友及果拉叶眼药。
果朗即是林巴众及具宝及坛城。
查拉即是动摇、莲花、闪电、覆盖。
基拉即是未坏及胜及衣。
查利即是种姓及具基。
基拉即是衣及动。
查卢即是腐。
楚利即是积、禅定、音乐。
切拉即是衣劣、贱。
查利即是花类及瓦库拉、续等鸣。
查拉即是举及诈及动。
扎朗即是水银、水、旋、曲。
扎朗即是柯拉卡、网目、诳、普林达。
扎利即是覆网及近网、树。
扎拉即是热恼、波浪。

།འཇིགས་པའོ་ཛྷ་ལླཱི་ཚད་པའི་ནད། །ཛྷི་རུ་ཀ་དང་། འཇུག་དང་། ཉལ། །ཏ་ལ་རོལ་མོ་ཏ་ལ་ནི། །
རལ་གྲིའི་ཆང་ཟུང་འཛོམས་བྱེད་གླང་། །ནགས་དང་བྱིའུ་དབྱངས་ཆུ་འཛི། །ཏ་ལླཱི་བྱེ་མ་ཏ་ལུ་ཁུང་། །ཏོ་ལཱ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། །མཐེ་བོང་། གུང་མོ་དག་ལ་འདོད། །ཏཱ་ལ་དབྱངས་ཀྱི་བྱ་དུས་ཆ་ད། །རལ་གྲི་སོགས་ཀྱི་ཆང་ཟུང་དང་། །ཁར་བ་ལས་བཀོད་རོལ་མོ་ཡི། །སྣོད་ཀྱི་
212-225a

ཁྱད་པར་དག་དང་ནི། །ལག་པའི་འབྲས་བུ་ལག་མཐིལ་དང་། །ཏཱ་སཾ་དང་ནི་བབ་ལའི་ཚོགས། །ཏུ་ལཱ་ཁྱིམ་དང་སྲང་བརྒྱད་དང་། །འཇལ་བྱེད་ཚད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། །འཆིང་བ་འཛིན་བྱེད་མི་བཟད་པ། །ཁྲེའུ་དང་ནི་སྣོད་ལའོ། །ཏཱུ་ལ་འཇམ་པོ། རྩ་
དང་ནི། །ནམ་མཁའ་ཚངས་པའི་ཤིང་ལའོ། །ད་ལཾ་རྫས་དང་། གྲིབ་མ་དང་། །མཚོན་ཆ་འདབ་མ་དུམ་བུ་མིན། །ད་ལི་འདབ་ལྡན་དབྱེ་བའོ། །དུ་ལི་ཀ་མ་བཱི་ལའོ། །དོ་ལཱ་ཐེག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །རམས་ལའོ། །དྷཱུ་ལི་རྡུལ་དང་ནི། །ཚད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །
ན་ལ། པོ་ཊ་ག་ལ་དང་། །རྒྱལ་པོ་ཅན་དང་། སཱི་ས་དང་། །པི་དཱུ་དི་པ་ཏ་ལའོ། །ན་ལཱི་ལྡོང་རོས་གྲིབ་མ་ལ། །ན་ལཾ་མཚོ་སྐྱེས་པད་སྡོང་ལ། །ནེ་ལཱ་ནཱ་ལཱ་ནཱི་ལཱི་རྣམས། །ཡལ་ག་ཀ་ཌཾ་བ་ཀ །ལ། །ནཱ་ལཱ་བཏུང་བར་བྱེད་སོགས་དོན། །གུར་ལའོ་ནཱི་ལ་མདོག་ནག་དང་། །སྤྲེའུའི་
དབང་ཕྱུག་རི་ཡི་བྱེ་བྲག །ནག་པོའོ། །ནཱ་ལཱི་ཤིང་མཚན་དབྱེ། །པ་ལཾ་མཱི་པ། བདག་ཉིད་ལ། །བ་ལཱུ་སྦོམ་པོ་ཀུ་སུ་མ། །ཁང་ཆུང་འཁོར་ལོའི་གྲོང་ལའོ། །ཨཱ་ལ། གྲལ་དང་། ཕྱོགས་རེ་དང་། །གཡང་སའོ། །ཀ་ལུཾ་འཁྲི་ཤིང་རྩེ། །ཆ་ཤས་ཤིག་དང་སྨ་ར་ལའོ། །ས་ལཱུ་
སྐྱུར་དང་མཚན་མ་ལ། །ཀཱི་ལུ་འཁྲུས་ལའོ།

恐怖。扎利即是热病。
吉如卡及入及卧。
塔拉即是乐器，塔拉即是剑双合作象、林及鸟音水持。
塔利即是沙，塔卢即是孔。
托拉即是树之差别及拇指、中指等所欲。
塔拉即是音之鸟时分及剑等双合及瓦器所设乐器之器具差别等及手果掌心及塔桑及巴拉众。
图拉即是宫及八两及度量分类及系缚执持难忍、小筐及器。
图拉即是柔软、根及虚空梵木。
达朗即是物及影及武器叶非段。
达利即是具叶分类。
杜利即是卡玛维拉。
多拉即是乘之差别及瘟疫。
杜利即是尘及量之差别。
那拉即是波塔嘎拉及具王及悉萨及毗杜帝巴塔拉。
那利即是铜器影。
那朗即是海生莲茎。
内拉、那拉、尼利等即是枝卡担巴卡。
那拉即是饮作等义、帐幕。
尼拉即是色黑及猴王山之差别、黑。
那利即是树相分。
巴朗即是米巴、自身。
巴卢即是粗、花、小屋、轮城。
阿拉即是行列及一方及险处。
卡隆即是藤蔓顶、部分及须发。
萨卢即是酸及相。
基卢即是沐浴。

།པཱི་ལུ་ནི། །ཤིང་དང་། གླང་པོ་མེ་ཏོག་དང་། །མདའ་དང་ཏཱ་ལ་རུས་དུམ་ལ། །བུ་ལ་དོན་ཙམ་ཐལ་མོ་ཡངས། །ཕ་ལཾ་ལོ་ཐོག་རྒྱུས་བསྐྲུན་དང་། །འབྲས་བུ་རྣམ་སྐྱེད་རྙེད་པ་དང་། །ཛཱ་ཏི་ཕ་ལ་བཀྐ་ལ། །ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་
ཕུད་ལ་ཡང་། །འབྲས་གསུམ། འབྲས་ལྡན། འབྲས་བུ་ཅན། །བཱ་ལཾ་སྙིང་པོའི་འཇིག་རྟེན་དང་། །རས་བལ་སོགས་དང་གོས་དང་ནི། །སྟོབས་ལྡན་གཤོལ་ལྡན་ལྷ་མིན་དང་། །ལུས་དང་བྱ་རོག །གཏོར་ལྡན་ལ། །བ་ལཾ། དྲི་རོ་དམག་དང་ནི། །མཐུ་དང་། རགས་པ་
གཟུགས་དགའ་ལ། །པ་ལཱ་བ་ཏྱ་ལ་ཀར་བརྗོད། །བ་ལི་ལྟ་མིན་ཁྱད་པར་དང་། །རྡལ་པ་སོ་དང་། འོད་ཟེར་དང་། །རྣག་དང་། ཕན་པ་རྒྱ་མཚོ་སྐྱེས། །རྒ་བ། བཤང་ལམ་པགས་པ་དང་། །ལྟ་བ་བཅོམ་པ་ཁྱད་པར་དང་། །ཁྱིམ། དང་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །
212-225b

པལླི། ཛོ་མོ་པཱ་དང་ནི། །ཏ་ཏཱ་མེ་ཏོག་ཁྱད་པར་ལ། །བཱ་ལ་བྱིས་པ་སྐྲ་དང་། རྟ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་མགོ་བོ་ལ། །བཱ་ལི། རྨོངས་དང་། བྱིས་པ་ཁྲེལ། །པི་ལམ་ཕུག་དང་བུ་ག་དང་། །ཁུང་དང་། ཚང་དང་། ཁྱིམ་ལའོ། །པཻ་ལཱ། དུས་དང་། མཚམས་དང་ནི། །དབང་ཕྱུག་
རྣམས་ཀྱི་སྟོན་མོ་དང་། །སོ་ཡི་རྙིལ་དང་འོ་མའི་དཀྲིས། །ཆུ་གཏེར་དང་ནི་དེ་ཡི་ཆུ། །ཉོན་མོངས་ཡོད་པར་ཤི་བ་དང་། །ཆགས་དང་ཚིག་དང་། བློ་རྣམས་སོ། །བྷལླ་མདའ་དང་དོམ་ལའོ། །བྷལླཱི་བྷལླཱ་ཏ་དང་མདའ། །བྷཱ་ལཾ་དཔྲལ་བ་ཉིན་མོའོ། །བྷ་ལཾ་འཇིགས་
དག་སྙིང་དང་ནི། །སྨྱུང་བའི་བྱེ་བྲག་རྒྱལ་བྱེད་ལའོ། །བྷེ་ལ་དྲི་མ་བཤང་འབུ་སྡིག །མལླ་ཀུན་ཏུ་སེར་སྣ་དང་། །སྣོད་དང་ཐོད་པ་ཅན་ལའོ། །མཱ་ལུ་ཉའི་དབྱེ་བ་ལ་ཊི། །བུ་དང་། འཁྲི་ཤིང་དག་ལའོ། །མ་ལམ་ཞིང་དང་ཆུ་ལའོ། །མཱ་ལ་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཕྲད། །མཱུ་
ལཾ་དང་པོ་རྩ་བ་དང་། །རྒྱུ་སྐར། གླང་པོ་[ཆུ་ལ།] སོགས་དག་ལ། །མཽ་ལཱི་འདུས་དང་། འདྲེས་པ་དང་། །ཆོས་ལྡན་དང་ནི་གཙུག་ཕུད་དང་། །མྱ་ངན་མེད་པའི་ཤིང་ཅོད་པན། །རོལ་དང་རྩེ་དང་། སྒེག་པ་ལ། །སྒེག་པར་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་དང་། །འཁོར་ལོ་མ་ལུས་པ་
ལ་ཡང་། །ལོ་ལཱ་ལྕེ་རྩེ་གཡོ་བ་ལ། །ལོ་ལ་ཡང་དག་སྲེད་དང་གཡོ། །བྱཱ་ལ། མ་རུངས། ལག་འགྲོ་དང་། །གཅན་གཟན་གདུག་པའི་སོ་ཅན་ལ། །ཤ་ལ། ཤལླ་ཀའི་ལོ་མ། །བུང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལས། །ཤཱ་ལ་ཉ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ཤིང་དང་སྤྱི་དང་འབྲས་
དང་ཟ། །ཤཱ་ལཱ་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་དང་། །ཕྱོགས་གཅིག་སྐེམས་བྱེད་ཡལ་ག་ལ། །ཤཱ་ལུ་ག་ཏི་[རྫས།] ཆོམ་རྐུན་སྨན། །ཤཱ་ལི་དྲི་དང་ཕྱི་ལ་དང་། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ།

皮卢即是树及象花及箭及塔拉骨段。
布拉即是义量掌宽。
帕朗即是庄稼筋造及果实生长获得及豆蔻巴卡拉及寻求之精。
三果、具果、有果。
瓦朗即是心要世界及棉等及衣及力具耕具非天及身及乌鸦、具供。
巴朗即是香味军及力及粗形喜。
巴拉瓦帝阿拉卡尔称。
巴利即是非见差别及发髻齿及光明及脓及利益海生老及肛门皮及见破差别及宅及树之差别。
帕利即是女主巴及塔塔花差别。
瓦拉即是童子发及马象及头。
瓦利即是愚及童子惭。
皮朗即是洞及孔及穴及巢及宅。
贝拉即是时及际及自在众之宴及齿垢及乳缠及水藏及其水及烦恼有死及贪及语及慧。
跋拉即是箭及熊。
跋利跋拉塔及箭。
跋朗即是额及日。
跋朗即是怖净心及斋戒差别胜作。
贝拉即是垢粪虫蝎。
玛拉即是遍悭及器及具颅。
玛卢即是鱼差别拉提及子及藤。
玛朗即是田及水。
玛拉即是花束遇。
穆朗即是初根及星宿象[水]等。
摩利即是聚及混及具法及顶髻及无忧树冠及戏及游及艳及成艳主及轮无余。
罗拉即是舌尖动。
罗拉即是正爱及动。
夜拉即是恶徒行及猛兽毒牙。
夏拉、夏拉卡叶及蜂群作业。
夏拉即是鱼差别及树及普及果及食。
夏拉即是宅及房及一方枯枝。
夏卢嘎帝[物]盗贼药。
夏利即是香及豹及果等。

།ཤི་ལཱ། ཆུ་ཀླུང་ཆུང་ངུ་དང་། །རྡོ་བ། མི་བཟད་འཁོར་ལོ་འཛིན། །ཤི་ལཾ་མཐོ་བ། རྡོ་བ་ལ།
ཤི་ལིའི་སྲོག་ཆགས་མངས་ལ། །ཤཱི་ལཾ་ར་བྷི་དཔྱོད་པ་མཆོག །ཁུ་བ། དཀར་པོ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཤུཀླཾ་གཟུགས་ཅན་དཀར་པོ་དང་། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤཱུ་ལཾ་ཤི་དང་། རྒྱལ་མཚན་དང་། །རྣལ་འབྱོར་དང་ནི་ནང་ལའོ། །ཤཱུ་ལཱ་ཚོང་ཟོང་ཡོ་ཥ་དང་། །ལྟ་བ་འཇིགས་དང་།
212-226a

ཕུར་བུ་ལ། །ཤཻ་ལ་རི་བོ་ཤཻ་ལཾ་ནི། །རི་སྐྱེས་བྱ་ཁྱུང་རི་བོང་ཅན། །ཤཱ་ལ་ས་ཤིང་སྤོས་དཀར་ཤིང་། །སྠཱ་ལ་སྣོད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ། །སྠཱ་ལཱི། སྐྱ་ནར་ནམ་མཁའ་དང་། །སྠཱ་ལ། སྦོམ་རྩེགས་ཤེས་རབ་དམན། །ཧཱ་ལཱ་ཆང་དག་མི་ཡི་བདག །
ཧ་ལ་ཀུ་རེ་བརྙས་དང་། སྒེག །ཨཾ་གུ་ལི་ནི་གླང་པོ་ཆེ། །རྣ་རྒྱན་ལག་པའི་ཡལ་གའོ། །ཨ་ཙ་ལ་ནི་རི་ཕུར་བུ། །གཡོ་མེད་ཨ་ཙ་ལཱ་ནི་ས། །ཨཉྫ་ལི་ནི་ཀུ་ཏ་པ། །ལག་པ་ཁ་སྦྱར་ཐལ་མོ་ལ། །ཨ་ན་ལ་ནི་ནོར་ལྷ་མེ། །ཨ་ནི་ལ་ནི་ནོར་དང་རླུང་། །ཨ་བེ་ལ་ནི་གོ་ལའི་
ཕྱེ། །ཨ་མ་ལཱ་ནི་པདྨ་ལ། །ཨ་མ་ལཾ་ནི་རྣམ་འཇིག་དང་། །སྤྲིན་ལའོ་ཨ་རཱ་ལ་ཞེས་པ། །ཐང་ཆུ། གླང་ཆེན་མྱོས་དང་། འཁྱོག །ཨ་ཀུ་ལཾ་ནཱ། ཨ་ཀ་ཀའི། །གོས་དང་། དབྱུག་པའི་རྣ་ཅན་ལ། །ཨ་བྷཱི་ལཾ་ནི་འཇིགས་རུང་གནས། །སུ་ལཱུ་ལཱཾ་རིགས་ཀྱི་མ། །མགོ་
དང་སྤྱི་བོས་སྒྲོལ་བ་ལ། །ཨི་ཏྭ་ལ་ནི་ཉ་དང་ནི། །ལྷ་མིན་རབ་དབྱེ་སྒེག་དང་འབར། །ཨུཛྫ་ལ་ནི་འབར་གསལ་རྒྱས། །ཨུཏྟཱ་ནི་སྤྲེའུ་དང་། །གཙོ་བོ་རྣམ་འགྱུར་སྟེང་དུ་འགྲོ། །ཨུཏྤལ་ལཾ་ནི་ཨུཏྤལ་དང་། །རུ་རྟ་དང་ནི་ཤ་མེད་ལ། །ཨུཏྤུལླ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི། །བྱེད་པ་ཁ་བྱེ་སྟེང་
འགྲོ་ལ། །ཨུནྣཱ་ལ་ནི་འཕགས་པ་དང་། །གཙོ་བོ་སྟེང་དུ་འགྲོ་བ་ལ། །ཨུ་པ་ལཱ་ནི་གསེག་མ་དང་། །རྡོ་བ། ཤག་མ། རིན་ཆེན་ལ། །ཀ་ཏ་ལཱི་ནི་བ་དན་དང་། །བྷ་པ་ཏཱ་ཀཱ་རི་དགས་དབྱེ། །རྩོམ་བྱེད་ཆུ་ཤིང་། འདྲི་བྱེད་དང་། །ཌཾ་སྤྱཾ་དང་ནི་ཤཱལྨ་ལཱིའོ། །ཀནྡ་ལཾ་ནི་ཉེར་ཆགས་དང་། །
མྱུ་གུ་སར་དང་ཐོད་པ་ལའོ། །ཀ་དཱ་ལཱི་ནི་སྒྲ་སྙན་དང་། །ལྗོན་ཤིང་དང་ནི་རི་དགས་དབྱེ། །ཀ་པི་ལ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །མེ་དང་། ཁྱི་དང་། སེར་སྐྱའོ། །ཀ་པི་ལཱ་ནི་མེའི་ཕྱོགས་ཀྱི། །གླང་པོ། གླང་མོ། ཕྱུགས་བྱེ་བྲག །ཀཱ་པཱ་ལ་ནི་མགོ་བོའི་རུས། །ཤིཾ་ཤ་པ་དང་རྡུལ་ཅན་དང་། །
བུམ་པ་སོགས་དང་བུ་རཾ་དང་། །རུ་རྟ་ནད་དབྱེ་འགྲོ་བ་ལའོ། །ཀ་མ་ལ་ནི་ཆུ་སྐྱེས་དང་། །ཆུ་དང་། ཀློ་མིན། ཟངས་དང་སྨན། །ཀ་མ་ལ་ནི་རི་དགས་དབྱེ། །ཀ་མ་ལཱ་ནི་དཔལ་མོ་ལ། །ཀ་མ་ལ་ནི་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ། །སྣ་ཅན། རུལ་དང་། འབུ་ལའོ།

希拉即是小河流及石头、不堪轮持。
希朗即是高、石头。
希利即是众生物。
希朗即是拉比胜观察、精液、白瑜伽。
舒克朗即是有形白及具功德性。
舒朗即是死及胜幢及瑜伽及内。
舒拉即是商品女及见怖及橛。
谢拉山、谢朗即是山生金翅鸟兔有。
夏拉萨树白檀树。
斯塔拉即是器具差别。
斯塔利即是灰色虚空及斯塔拉粗重慧劣。
哈拉即是酒等人主。
哈拉即是戏轻及艳。
昂古利即是大象耳饰手枝。
阿查拉即是山橛不动。
阿查拉即是地。
安札利即是库塔巴手合掌。
阿那拉即是财神火。
阿尼拉即是财及风。
阿贝拉即是球粉。
阿玛拉即是莲花。
阿玛朗即是遍坏及云。
阿拉拉即是汤水醉象及曲。
阿库朗那阿卡卡之衣及杖耳。
阿毗朗即是可怖处。
苏卢朗即是种母头及顶解脱。
伊特瓦拉即是鱼及非天差别艳及燃。
乌札拉即是燃明广。
乌塔即是猴及主变上行。
乌特帕朗即是青莲及如达及无肉。
乌特普拉即是女人作开上行。
温那拉即是胜及主上行。
乌巴拉即是谷糠及石沙砾珍宝。
卡塔利即是幡及跋巴塔卡兽类差别、作者水树、书写及当斯匹扬及沙摩利。
堪达朗即是近着及芽沙及颅。
卡达利即是妙音及树及兽类差别。
卡比拉即是牟尼差别火及犬及迦毗罗。
卡比拉即是火方象、象母、畜差别。
卡帕拉即是头骨、辛沙巴及尘具及瓶等及布朗及如达病差别行。
卡玛拉即是莲及水及非羯罗铜及药。
卡玛拉即是兽类差别。
卡玛拉即是吉祥天女。
卡玛拉即是龙王、有鼻、腐及虫。

།ཀམྦ་ལ་ནི་གྲེགས་མཆོག་ཆུ། །
212-226b

ཀ་པ་ལཱ་དང་དནྟ་ར། །མཐོ་དང་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ལ། །ཀ་རཱ་པཾ་ནི། དགྲ་སྟ་ཅན། །གཙིགས་པ་འབད་པ་ཏིལ་མར་ལ། །ཀལློ་ལ་ནི་ཨུལློ་ལ། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་ལམ་ལའོ། །ཀཱ་ཀོ་ལ་ནི། ལུང་པ་ཡི། །བྱ་རོག་རྫའི་དབྱེ། རྫ་མཁན་ལ། །ཀཱ་ཀཱི་ལ་ནི་ཆ་ཤས་འཚོ། །
འདོད་པས་རྩེན་དང་། པྲ་ཎཱ་ལ། །བརྟན་བྲལ་ཡིད་འཕྲོག་ཤིང་གྲིབ་དོན། །ཀཱ་མཱ་ལཱ་ནི་འདོད་ལྡན་དང་། །འདོད་ཆགས་དབྱེ་བ་མྱ་ངམ་ཅན། །ཀཱརྷ་ལི་ནི་གཞོན་ནུ་མ། །ཀོ་ཧ་ལཱཾ་ནི་ངེས་དང་སྐྲཾ། །ཀཱ་ཧ་ལཱ་ནི་སིལ་སྙན་གྱི། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་ལའོ། །ཀཱ་ཧ་ལ་ནི་ངན་པ་ལའོ། །ཀིཊྚ་
ལ་ནི་ཟངས་བུམ་དང་། །ལྕགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀཱི་ལཱ་ལཾ་ནི་ཁྲག་དང་ཆུ། །ཀུ་ཏཱུ་ལཾ་ནི་ཕུར་བུ་འདྲིས། །གཡང་ས་དང་ནི་ཕུར་མའི་མེ། །ཀུ་ཙི་ལཱ་ནི་རྣ་མ་ཕུག །གོས་ངན་དྲི་མ་ལྡན་གོས་ལ། །ཀུ་ཊཱི་ལེ་མིན་གསེར་ལྡན་འཁྱོག །ཀུ་ཊི་ལཱ་ནི་འབབ་ཆུའི་དབྱེ། །ཀུཎྜ་
ལཾ་ནི་རྣ་རྒྱན་དང་། །དེ་བཞིན་གདུ་བུ་སྲ་ཡ་བདག །གསེར་ཤིང་དང་ནི་གུ། ཌཱུ་ཙཱི། །རིགས་ལ་ཡང་ནི་ངེས་པར་འཇུག །ཀུདྡཱ་ལ་ནི་ཏོག་ཙེ་དང་། །ས་འཇོམས་དང་ནི་ས་འབྱེད་ལ། །ཀུནྟ་ལའི་ནི་ཡུལ་ལྗོངས་དང་། །ཡུལ་གྱི་སྒྲ་དང་ལན་བུ་ལྷས། །ཀུནྡ་ལ་ནི་ཤོག་ཤིང་དང་། །ནས་
དང་བྷཱ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུམྦྷི་ལ་ནི་ཚིགས་བཅད་དང་། །གྲིབ་མ་འཕྲོག་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་དང་། །གྲལ་དང་ཉ་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀུ་ལཱ་ལ་ནི་རྫ་མཁན་དང་། །ཀུཀྐུ་བྷ་དང་ཀོ་ཤི་ཀའོ། །ཀུ་བ་ལཾ་ནི་ཨུཏྤ་ལ། །མུ་ཏིག་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཤུག་འབྲས། །ཀུ་ཤ་ལ་ནི་ཡོངས་འཐོབ་དག །
བསོད་ནམས་དང་ནི་བསླབ་པ་ལ། །ཀེ་བ་ལ་ནི་གཅིག་བྱས་དང་། །འབའ་ཞིག་པ་དང་ཀུ་ཧ་ན། །ཀེ་བ་ལཾ་ནི་གཏན་ཕན་དང་། །ཡེ་ཤེས་དབྱེ་བ་དག་ལའོ། །ཀཻ་པི་ལ་ནི་ཤིང་དང་སྐྱེ། །ཀོ་ར་རི་ཀ་ཀེ་མའོ། །ཀོ་མ་ལ་ནི་འཇམ་དང་ཆུ། །ཀོ་ཧ་ལ་ནི་ཐུབ་པ་ཆང་། །གནྡྷོ་ལཱི་ནི་བ་ར་ཊཱ། །
བཟང་པོའི་གནས་སོ་ག་ར་ལཾ། །དུག་དང་ང་རྒྱལ་རྩྭ་དང་ནི། །པུ་ལ་ཀའོ་གོ་ཀི་ལ། །ཁ་འཛིན་སྙིང་པོ་བ་ལང་སྐྱོང་། །ཉེ་བའི་ས་སྐྱོང་དག་ལའོ། །གཽ་རི་ལ་ནི་ལྕགས་ཕྱེ་དང་། །གཻ་ར་ལ་དང་ཡུངས་ཀར་དཀར། །གྲནྠི་ལ་ནི་སྨྱུག་མ་དང་། །བི་ཀངྐ་ཏ། ས་དྱནྠི། །ཙཉྩ་ལ་ནི།
212-227a

གློག་དཔལ་མོ། །ཙཉྩ་ལ་གཡོ་འདོད་ལྡན་ལ། །ཙ་ཏྭཱ་ལ་རླུང་། སྙིང་པོ་ལ། །རྨོངས་དང་སྦྱིན་སྲེག་ཐབ་ལའོ།

康巴拉即是最胜敌水。
卡帕拉及丹塔拉高及可怖。
卡拉庞即是持敌者、咬牙努力芝麻油。
卡洛拉即是乌洛拉极喜及道。
卡果拉即是山谷之乌鸦陶差别陶师。
卡基拉即是分养欲戏及普拉那拉不坚夺意树荫义。
卡玛拉即是具欲及贪差别荒芜。
卡哈利即是少女。
果哈朗即是定及发。
卡哈拉即是乐器之器具差别。
卡哈拉即是恶。
吉札拉即是铜瓶及铁聚亦说。
基拉朗即是血及水。
库图朗即是橛熟悉悬崖及橛火。
库吉拉即是耳孔破旧衣垢衣。
库帝勒非金具曲。
库帝拉即是流水差别。
昆达朗即是耳饰及如是手镯主金树及古杜吉种亦定入。
库达拉即是锄头及地破及地开。
昆塔拉之地方及地声及兰布拉。
昆达拉即是叶树及麦及跋拉亦然。
昆毗拉即是偈颂及夺影盗贼及列及鱼亦然。
库拉拉即是陶师及库库巴及俱尸迦。
库巴朗即是青莲珍珠果实枣果。
库沙拉即是遍得福德及学处。
给巴拉即是一作及唯一及库哈那。
给巴朗即是究竟利及智差别。
给毗拉即是树及生果拉利卡给玛。
果玛拉即是柔及水。
果哈拉即是牟尼酒。
甘朵利即是巴拉札贤处。
嘎拉朗毒及慢草及布拉卡。
果基拉持口精要牧牛近地护。
高利拉即是铁粉及给拉拉及白芥子。
格兰提拉即是竹及毗堪卡塔萨典提。
赞查拉即是电吉祥天女。
赞查拉动具欲。
查特瓦拉风精要迷及护摩炉。

།ཙནྡི་ལ་ནི། ཟླ་བ་མིན། །ཙ་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་དང་། །མྱུར་བ་དང་ནི་གཡོ་བ་ལ། །དངུལ་ཆུ་ཉ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །རྡོ་ཡི་བྱེ་བྲག་
ལ་ཡང་ངོ་། །ཚ་བ་ལཱ་ནི་པདྨ་དང་། །གློག་དང་། བིསྦ་ལི་རྣམས་ལ། །ཙཱུ་ཌཱུ་ལ་ནི་འཁོར་ལོ་འཛིན། །གཙུག་ཕུད་འཛིན་དང་། གཙུག་ཕུད་ལྡན། །ཙ་ག་ལ་ནི་ད་ཡོ་ཥཱ། །རྒན་པོ་དང་ནི་བྱིས་པ་ལ། །ཙྪ་ག་ལ་ནི་ཏ་མ་ཏ། །ར་དང་སྔོན་པོའི་གོས་ལའོ། །ཛ་ག་ལ་ནི་ད་ད་
ཀ །ཆང་དང་། དང་བྱེད་མྱོས་བྱེད་ཤིང་། །ཛ་ག་ལ་ནི་ཆུ་མེད་པའི། །ཡུལ་དང་། དགོན་དུང་ས་ལའོ། །ཛ་ཊྀ་ལ་ནི་རལ་པ་ལྡན། །རལ་པ་འཛིན་དང་སྤང་སྤོས་སྨན། །ཛམྦྷ་ལ་ནི་ཛམྦྷི་ར། །ལྷ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛམྦཱུ་ལ་ནི་ཤིང་ཛམྦཱུའི། །ཡལ་
འདབ་དང་ནི་འདབ་མས་ཁེབས། །ཛམྦྷ་ལ་ནི་ཆུ་བལ་དང་། །འདམ་ལའོ། །དེ་ནས་ཛཱ་ག་ལ། །ཀ་པིཉྫ་ལའོ་ཛཾ་གུ་རཱི། །ཛངྒ་ལ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། །རྩེ་མོ་དང་ནི་ཤམྦྷི་དང་། །དུག་གི་སྨན་པའོ་ཛཾ་ག་ལཾ། །དྲ་བ་ཅན་དང་འབྲས་བུའོ། །ཏཎྜུ་ལ་ནི་འབྲས་སོ་བ། །ལ་
སོགས་ཚོགས་དང་པིངྒ་ཀ །ཏུ་མུ་ལ་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྩོད་པའི་ཤིང་ངོ་ཏཻ་ཏི་ལ། །གཎྜ་ཀ་དང་བྱེད་པའི་དབྱེ། །དུ་ཀཱུ་ལཾ་ནི་ཕྱེད་པ་དང་། །ཟར་མའི་རས་དང་གོས་ཕྲ་མོ། །དྷ་བ་ལ་ནི་མཛེས་དང་དཀར། །མ་ཧཱ་བྲི་ཥ་དག་ལའོ། །དྷ་བ་ལཱི་ནི་དྲི་བཟང་སྐྱེས། །ན་ཀུ་ལ་ནི་
སྐྱ་བསེང་བུའི། །བྱེ་བྲག་དང་ནི་བསེ་མོའོ། །ན་ཀུ་ལཱི་ནི་བྱ་གག་དང་། །སྤང་སྤོས་དང་ནི་སྨན་ལའོ། །ནཱ་ཀུ་ལི་ནི་བྱ་གག་མི། །རྩ་བ། རྩ་བྱ་ར་སྭ་ལོ། །ནཱ་བྷི་ལཾ་ནི་ལྟེ་བ་ཡི། །སྙིང་པོའི་གནས་དང་ཙཀྵི་ན། །ཙ་མཾ་ལའོ་ནི་ཙུ་ལ། །གོས་མེད་དང་ནི་ཆུ་ཤིང་ལ། །ནིརྨ་ལམ་ནི་དྲི་མེད་
དང་། །སྤྲིན་དཀར་དང་ནི་དྲི་མ་བྲལ། །ནིཥྐ་ལ་ནི་ཆས་སྟོང་དང་། །ས་བོན་ཉམས་དང་ཆ་མེད་དོ། །ནི་སྟ་ལཾ་ནི་ཟླུམ་པོ་ལ། །ནེ་པཱ་ལཱི་ནི་ཕྲེང་བ་གསར། །ས་ཡི་ག་རམ་ལེགས་བྱེད་མ། །པཉྩཱ་ལཱི་ནི་གླུ། བུ་མ། །པཉྩཱ་ལཱ་ནི་ཡུལ་སྐྱེ་བོ། པ་ཊི་ལཾ་ནི་ལོས་མིན་ནད། །ནག་
212-227b

ནོག་དང་ནི་ཡོངས་ཁེབས་ལ། །པ་ཊེ་ལ་ནི་དོན་མེད་དང་། །ཀརྐ་ཤ་ཡི་གོས་ལའོ། །པ་ཊོ་ལ་ནི་གོས་དབྱེ་དང་། །འོད་ལྡན་མ་དང་བགོ་བ་ལ། །བ་ལ་ལམ་ནི་ཏིལ་གྱི་དབྱེ། །ཤ་དང་འདམ་དང་སྲིན་པོ་ལ། །པཱ་ག་ལཾ་ནི་རུ་རྟ་སྨན། །སཱ་མ་ལཾ་ནི། ཆུ་ངན་རིག །བརྩེགས་
པ་སྔོན་མ་ཡང་དེ་ཉིད། །པཱ་ག་ལི་ནི་ས་རྩི་སར། །པཱ་ལཱ་ནི་གནོད་བྱེད་རྫས། །སྲིད་བྱེད་ལའོ་དེ་ནས་ནི། །བཱ་ཊ་ལཱ་དང་བཱ་ཊ་ལཱི། །ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དག་ལའོ། །བཱ་ཊ་ལཾ་ནི་སྐྱ་ནར་ལ། །པཱ་ཊ་ལ་ནི་འབྲུ་མར་དང་། །བཀྲ་ཞིང་དམར་བ་ལ་འགྱུར་རོ།

赞迪拉即是非月。
查巴拉即是刹那及迅速及动，水银鱼及盗贼及石之差别亦然。
查巴拉即是莲花及电及毗斯巴利等。
楚杜拉即是持轮、持发髻及具发髻。
查嘎拉即是达约沙老者及童子。
查嘎拉即是塔玛塔山羊及青衣。
匝嘎拉即是达达卡酒及清醉树。
匝嘎拉即是无水之地及荒漠地。
匝帝拉即是具发髻持发髻及香草药。
赞巴拉即是赞比拉天之差别亦然。
赞布拉即是赞布树枝叶及叶覆。
赞巴拉即是棉及泥。
其后匝嘎拉卡宾匝拉匝古日。
匝嘎拉所生及顶及商毗及毒医。
赞嘎朗网具及果实。
坦杜拉即是稻谷等聚及平伽卡。
图目拉即是作及争树。
泰帝拉甘达卡及作差别。
杜库朗即是分及麻布及细衣。
达巴拉即是美及白摩诃毗沙等。
达巴利即是香生。
那库拉即是鼬鼠之差别及雌鼬。
那库利即是鹰及香草及药。
那库利即是鹰人根根鸟拉斯瓦洛。
那毗朗即是脐之精要处及察克西那。
查曼拉即是楚拉无衣及水树。
尼玛朗即是无垢及白云及离垢。
尼沙卡拉即是空行及种子坏及无分。
尼斯塔朗即是圆。
尼泊利即是新鬘地之甘蔗善作母。
般查利即是歌女。
般查拉即是地生众。
帕帝朗即是非疾病杂乱及遍覆。
帕帝拉即是无义及粗糙衣。
帕托拉即是衣差别及具光母及披着。
巴拉朗即是芝麻差别肉及泥及罗刹。
帕嘎朗即是如达药。
萨玛朗即是恶水知积前亦即彼。
帕嘎利即是地胶地。
帕拉即是害物质有作。
其后瓦札拉及瓦札利树及花等。
瓦札朗即是灰白。
帕札拉即是油及杂红变。

།བཱ་ཏི་ལཱི་ནི་ཤི་བ་དང་། །
སྣོད་དབྱེ་གཡོན་དང་ཉ་དོལ་ལ། །སྔོན་དུས་ས་འོག་པཱ་ཏ་ལཾ། །པཱ་དང་འཆིང་བྱེད་པཱ་ཤུ་ལ། །པཱི་ཤུ་ལཾ་ནི་ཁྲི་རྐང་མདུང་། །བི་ག་ལ་ནི་ཐུབ་པའི་དབྱེ། །མེ་དང་འོད་གཏུམ་འོད་ཀོར་དང་། །གཏེར་གྱི་དབྱེ་བ་སྤྲེའུ་ལའོ་སྐ། །སིངྒ་ལ་ནི་འོད་ཟེར་དང་། །གནོད་པ་འཇུག་གི་བྱ་
མིའུ་ཐུང་། །པི་ཙུ་ལ་ནི་ཛྷ་བུ་ཀ །ནི་ཙུ་ལ་དང་ཚུལ་བྱ་རོག །པི་ཙྪ་ལཱི་ནི་ཤཱཏྨ་ལི། །རྒྱ་མཆོའི་དབྱེ་བ་ཤིང་ཤ་པའོ། །རྐང་སྟེང་། ཆུ་མེད།པིཙྪ་ལ། །ཀུཉྫ་ལཾ་ནི་ཤ་ཡི་བུ། །པིཉྫ་ལཾ་ནི་གནོད་པ་ལ། །པིཏྟཱ་ལཾ་ནི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེས། །རྫས་དང་འཁྲིས་པ་ལྡན་པ་ལ། །པིཏྟ་ལཱི་
ཆུ་པིཔྤི་ལཱི། །པཔྤི་ལཾ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཤིང་། །བྱའི་དབྱེ་ནི་རི་ཤུ་བྷའོ། །པིཔྤ་ལཾ་ནི་ཆུ་ལའོ། །པིཔྤ་ལི་ནི་གནས་དང་གཅོད། །དབྱེ་བ་དང་ནི་ཟེག་མ་ལ། །པུད་ག་ལ་ནི་གང་ཟག་བདག །ལུས་དང་རྣམ་པ་མཛེས་པ་ལ། །བི་ཤ་ལ་ནི་མཛེས་དང་མཁས། །བཟང་བ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་
ལ། །བྲ་ཁ་ལ་ནི་རྟ་གོ་ཆ། །མྱོས་པ། ངན་དང་ཐ་ཆད་ལ། །ཏཱ་བཱ་ལ་ནི་འཇིག་རྟེན་འོག །བསྟོད་པ། སོར་མོ་ལག་པ་ལ། །བྲ་པཱ་ལ་ནི་བྱུ་རུ་དང་། །བི་ལྡང་དབྱུག་གུ། ལྕུག་མ་གསར། །ཕེ་ནི་ལ་ནི་ལུང་ཏཾ་ཤིང་། །ཕེ་ནི་ལཾ་ནི་རྒྱ་ཤུག་འབྲས། །མྱོས་བྱེད་ཤིང་འབྲས་ཕེ་ནི་ལཱ། །བྷནྡྷ་
ལ་ནི་སྐྱུར་བ་དང་། །མགོ་ལྡུམ་དང་ནི་བ་ལྭ་ར། །གླང་པོ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལའོ། །བ་ཧུ་ལཾ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །བཱ་ཧུ་ལཱ་ནི་ཨེ་ལཱ་དང་། །ནཱི་ལཱཾ་ཀཱ་དང་ས་ལའོ། །བྱེད་པ་ཅན་དང་ནག་ཕྱོགས་དང་། །མེ་ལ་ཡ་ནི་བྷ་ཧུ་མ། །པྲཱ་ཧྱ་མདོག་ནག་བ་ཧུ་ལ། །བནྡཱི་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་ན། །
212-228a

མ་སཱི་བསམ་གཏན་བརྒཱ་ལ། །མཾ་ག་ལཱ་ནི་དུརྦཱ་དཀར། །མཾ་ག་ལ་ནི་ས་ཡི་བུ། །མངྒ་ལཾ་ནི་ལེགས་བཀྲ་ཤིས། །དེ་བཞིན་ནོར་གསར་བསྲུང་བ་ལ། །མཉྫ་ལ་ནི་ཛལ་རངྐུ། །མཉྫུ་ལ་ནི་འཇམ་པ་ལ། །མཉྫི་ལཾ་ནི་ཆུ་བལ་ལ། །མཎྜ་ལི་ནི་གླང་པོའི་
གཟུགས། །ནི་ཀུ་རུམྦ་རྒྱལ་ཁམས་དང་། །རྒྱལ་པོ་[གཟའ་མིག་དམར།] བཅུ་གཉིས་ཅན་དང་ནི། །རུ་རྟ་སྦྲུལ་དང་། དབྱེ་བ་དང་། །ཡོངས་སུ་ཁྱམས་དང་འཁོར་ཡུག་ལ། །མཎྜ་ལ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས། །སྙིང་པོ་གཞལ་བྱ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་ཧི་ལཱ་ནི་ས་ཆེན་མས། །
མཆོད་ལྡན་འཇིགས་བྱེད། ཤུནྡྲའོ། །མཱ་ཙ་ལ་ནི་ཐིགས་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ཨཱ་མ་ཡ་དང་ནི། །འཛིན་པ་དང་ནི་ཡཱ་ད་སའོ། །མཱ་ཏུ་ལ་ནི་ངན་པ་དང་། །ཞང་པོ་འབྲུ་དང་མྱོས་བྱེད་ཤིང་། །མུ་ཁ་ལཱི་ནི་ཏཱ་ལ་དང་། །རིན་ཆེན་བྱི་བའི་རྣ་བ་ལའོ། །མུ་ཤཱ་ལཱི་ནི་ཁྱིམ་ལའོ།

瓦帝利即是尸婆及器具差别左及鱼筐。
古时地下帕塔朗。
帕及系作帕舒拉。
毗舒朗即是床足枪。
毗嘎拉即是能者差别火及光猛光圈及藏差别猴。
僧嘎拉即是光明及害入之鸟矮人。
毗楚拉即是札布卡尼楚拉及法乌鸦。
毗查利即是沙特玛利海洋差别树沙巴。
足上无水毗查拉。
昆匝朗即是肉子。
宾匝朗即是害。
毗塔朗即是威严生物及具胆。
毗塔利水毗毗利。
帕毗朗即是菩提树鸟差别日舒巴。
毗帕朗即是水。
毗帕利即是处及断差别及屑。
布嘎拉即是补特伽罗我身及相美。
毗沙拉即是美及巧善及戒。
帕卡拉即是马铠醉恶及下劣。
塔瓦拉即是世间下赞叹指手。
帕帕拉即是珊瑚及毗朗杖新枝。
佩尼拉即是龙檀树。
佩尼朗即是枣果醉树果佩尼拉。
般达拉即是酸及头圆及巴瓦拉象解脱等。
巴胡朗即是虚空。
巴胡拉即是伊拉及尼蓝卡及地。
作具及黑分及弥勒耶即是巴胡玛。
帕耶黑色巴胡拉。
班帝拉即是烦恼病摩西禅定巴嘎拉。
曼嘎拉即是白都瓦。
曼嘎拉即是地子。
曼嘎朗即是善吉祥如是新财守护。
曼匝拉即是匝朗库。
曼殊拉即是柔软。
曼吉朗即是棉。
曼达利即是象形尼库伦巴国土及王[火星]十二具及如达蛇及差别遍游及周围。
曼达拉即是坛城精要所量亦然。
玛希拉即是大地母具供惊怖顺陀。
玛查拉即是滴及盗贼阿玛耶及持及雅达萨。
玛图拉即是恶及舅父谷及醉树。
目卡利即是多罗及宝鼠耳。
目沙利即是家。

ད་བྱིད་ལའོ་མུ་ཁ་ལེ། །གཏུན་ཤིང་ལྕགས་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཅན། །མེ་ཥ་ལ་ནི་གསེར་གྱི་རི། །རི་སྟོད་དང་ནི་རལ་གྲི་འཆིང་། །མེ། ཁ་ལཱ་ནི་རྐེད་པའི་ཕྱོགས། །རོ་ལྡན་དང་ནི་སྐ་རགས་ལ། །ར་ས་ལཱ་ནི་བུར་ཤིང་དང་། །གཙུག་ཕུད་ཐང་ཤིང་སཱ་ལའི་བཅུད། །ར་ཤ་ལཱ་ནི་བྱི་དོར་དང་། །
ལྕེ་དང་། དུརྦཱ་སོགས་དང་ཤིང་། །རཱ་མི་ལ་ནི་དགའ་བྱེད་དང་། །འདོད་པ། རྔ་མ་བ་ལང་མཇུག །ལཱངྐུ་ལཱི་ཆུའི་ཡི་སྦ་ལཱི། །ཤོག་ཤིང་མེ་ཏོག་ཁྱད་པར་ལ། །ལཱངྒ་ལཾ་ནི་ཁྱིམ་ཤིང་གི། །བྱེ་བྲག་ཤཱ་ར། རྟ་ལའོ། །ལོ་ཧ་ལ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ད་རིགས་མི་གསལ་སྨྲ་བ་ལ། །
མཉྫུ་ལ་ནི་ཤིང་ཀེ་ལ། །ལྕང་མ་དང་ནི་ཏཾ་ཏི་ས། །བཎྜཱ་ལ་ནི་དཔའ་བོ་དང་། །གཡུལ་འཁྲུག་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་། །ཨ་པ་ནི་ཏྲ་ཀ་ཞེས་པའོ། །བཱ་ཏུ་ལ་ནི། རླུང་ཅན་དང་། །རླུང་ཚོགས་དང་ནི་རླུང་བཅས་ལའོ། །བཱ་ཏ་ལཾ་ནི་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཀུཥྨཱཎྜ་ཡི་ས་བོན་དང་། །ཀོ་ལཱ་སྠི་ཡི་
ས་བོན་ལ། །བཱ་མི་ལ་ནི་ངན་གཡོ་དང་། །གཡོ་ལའོ། བི་ཌཱ་ལ་བྱི་ལ། །མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །བི་བུ་ལ་ནི་ཡངས་པ་ལ། །གཏིང་ཟབ་རི་བོ་ནུབ་རི་ལ། །སི་མ་ལཱ་ནི་དྲི་མེད་བསིལ། །ས་ཡི་དབྱེ་བ་དག་ལ་ཡང་། །བི་ཤུ་ལ་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང་། །ཡངས་པ་དང་ནི་རྒྱ་ཆེ་ལ། །
212-228b

བི་ཤཱ་ལ་ནི་དབང་མཆོག་སྐྱེས། །འཕགས་རྒྱལ་ལ་ཡང་བལྟ་བར་བྱ། །བྲི་ཥ་ལ་ནི་དམངས་རིགས་དང་། །རྟ་དང་། ཟླ་བ་སྲས་པ་ལ། །ཤ་ཀ་ལ་ནི་ཤིང་ཤུན་དང་། །དུམ་བུ་ཆགས་པའི་དངོས་པོ་ལ། །ལི་རིགས་སེར་སྣ། ཤ་མཱ་ལཾ། །ས་ཡ་ལུ་ནི་གཉིད་མི་སད། །སྦྲུལ་དང་ཁྱི་ལ་བརྗོད་བྱ་
ལྡན། །ཤ་ཡ་ལུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིད། །ཤཱརྡཱུ་ལ་ནི་སྲིན་པོའི་དབྱེས། །སེང་གེ་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་དང་། །སྟག་དང་གཙོ་བོ་མཆོག་ལའང་། །གནས། ཤཱལྨ་ལཱི་ནི་ཤིང་དབྱེ་དང་། །གཉིས་འཐུང་གི་ནི་ཁྱད་པར་ལའང་། །ཤཱི་ཏ་ལི་ནི་རི་སྐྱེས་དང་། །མེ་ཏོག་ཆུང་དང་རི་ལས་
བྱུང་། །བསིལ་བ་དང་ནི་ལོ་མའི་སྲན། །ནཱི་བྷ་ར་ཞེས་རྣམས་ལའོ། །ཆུ་བལ། རི་སྐྱེས། ཤཱི་བ་ལ། །ཅེ་སྤྱང་འཇིགས་མ། ཤྲི་གཱ་ལི། །ཝ་དང་ལྷ་མིན་ཤྲི་གཱ་ལ། །ཤཾ་ཀ་ལ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །སྐེད་པའི་གོས་ཀྱི་འཆིང་བ་ལ། །ཤཻ་བ་ལམ་ནི་ཆུ་བལ་དང་། །པདྨའི་
ཤིང་དང་མཆོད་པ་ལ། །ཤོཥྐ་ལ་ནི་ཤའི་ཟོང་དང་། །བསིལ་བའི་ཟས་ལའོ།

达比拉目卡勒，杵木铁之尖端。
美沙拉即是金山，山顶及剑系。
美卡拉即是腰部，具味及腰带。
惹萨拉即是甘蔗及发髻香木萨拉精。
惹沙拉即是清洁及舌及都瓦等及树。
惹米拉即是欢喜及欲及尾牛尾。
朗库利水之斯巴利，叶树花之差别。
朗嘎朗即是家树之差别沙惹马。
洛哈拉即是铁锁及种类不明语。
曼殊拉即是树克拉柳及檀提萨。
班达拉即是勇士及战乱及世间及阿巴尼札卡。
瓦图拉即是具风及风聚及具风。
瓦塔朗即是国王及俱摩拿种子及俱拉斯提种子。
瓦米拉即是恶诈及诈。
毗达拉猫空行差别。
毗布拉即是广及深邃山西山。
悉玛拉即是无垢清凉地之差别等。
毗舒拉即是树差别及广及广大。
毗沙拉即是胜根生圣王亦应观。
毗沙拉即是首陀及马及月子。
沙卡拉即是树皮及段落实物。
利种吝啬沙玛朗。
萨雅卢即是不醒睡蛇及犬具所诠。
沙雅卢即是戒睡。
沙杜拉即是罗刹差别狮子八足及虎及主胜亦处。
沙摩利即是树差别及二饮之差别。
尸多利即是山生及小花及山出清凉及叶豆尼跋惹等。
棉山生尸瓦拉。
豺惊母室利伽利。
狐及非天室利伽拉。
商卡拉即是铁锁及腰衣系。
谢瓦朗即是棉及莲树及供养。
朔卡拉即是肉货及凉食。

།ཤྱཱ་མ་ལ། །དཀར་མིན་དང་ནི་ཨ་ཤྭཏྠ། །སྔོ་སངས་དང་ནི་ནག་ལྷང་ངོ་། །ཤདྡྷཱ་རུ་ནི་དང་ལྡན་དང་། །མི་ཟད་པ་ལ་གཞོལ་བ་ལ། །ཤྲཱི་ཕ་ལ་ནི་དཔལ་འབྲས་དང་། །སྔོན་པོ། སྐྱུ་རུ། མཱ་ལཱུ་
ར། །ཥཎྜཱ་ལི་ནི་མཚོ་སྐྱེས་དང་། །འདོད་ལྡན་ཏིལ་མར་ང་རྒྱལ་ལ། །སཾ་ཀུ་ལཾ་ནི་བརྗོད་བྱ་བཞིན། །ཁྱབ་དང་འདི་དོན་བརྗོད་བྱེད་ལ། །སནྡྷྲི་ལ་ནི་སུ་རུཾ་གཱ། །དགའ་དང་མྱོས་པ་དག་ལའོ། །ནི་པཱ་ལཱི་ནི་སྐྱ་ནར་དང་། །པགས་ལས་ས་བྷ་ལཱ་གུཉྫ། །ས་ར་ལ་ནི་ཤིང་རུལ་དང་། །
རྒྱ་ཆེ་བ་དང་འཁྱོག་པ་ལ། །སི་དྷྱ་ལཱ་ནི་ཉ་ཕྱེ་མ། །ཀི་ལཱ་སི་ནཾ་རྣམས་ལའོ། །སུ་ཏ་ལ། ཨུཊྚཱ། སི་ཀཱ། །འཆིང་བ་ས་འོག་གནས་བྱེ་བྲག །སུ་རེ་ལ་ནི། རིའི་དབྱེ་བ། །ཞི་དང་རབ་ཏུ་འདུད་པ་ལ། །ཏེ་མ་ལ་ནི་གསེར་མཁན་དང་། །རྩངས་པ་དང་ནི་རྡོའི་བྱེ་བྲག །ཨངྐ་པཱ་ལི་ཡོངས་
སུ་རྩོམ། །མཐའ་དང་འཇིགས་བྱེད་དག་ལའོ། །ཨ་ཏི་པ་ལཱ་སྟོབས་ཀྱི་དབྱེ། །རབ་སྟོབས་དང་ནི། ཤིན་ཏུ་སྟོབས། །ཨཀྵ་མཱ་ལཾ་རྣམ་སྐྱེད་བྱ། །ད་རུནྡྷ་ནི་བགྲང་ཕྲེང་ལ། །ཨུ་ལཱུ། ཁ་ལ། གུ་གུལ་དང་། །ཨུ་དཱུ་ཁ་ལ་དག་ལའོ། །ཨེ་ཀཱཥྛི་ལ་སྡིག་པའི་གོས། །ཙུ་ཀ་ལ་
212-229a

ནི་རིམ་པས་སོ། །ཀ་ཙ་མཱ་ལ། མྱ་ངམ་བྱེད། །ཀླུའི་དབྱེ། རལ་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ཀཾ་དཱི་ལ་ནི་བོང་བུ་དང་། །སྒོ་ང་ཅན་དང་། པླ་ཀྵའི་ཤིང་། །ཀ་མཎྜ་ལུ་སྤྱི་བླུགས་དང་། །བརྐ་ཊཱིའི་རྐང་འཐུང་ལའོ། །ཀརྨ་ཕ་ལཾ་ལས་ཀྱི་བསྒྱུར། །ལས་
ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ། །ཀ་ལ་ཀ་ལུ་ཀོ་ལཱ་ཧ་ལ། །དེ་བཞིན་སརྫ་ན་ས་ལའོ། །ཀཱུ་རཱུ་ཧ་ལཾ་མཚན་མཁན་མཚོན། །ཁ་ཏ་མཱ་ལ། དུ་བ་སྤྲིན། །གཎྜ་ཤཻ་མ་ར་སྨིན་པ། །སྠུ་ལོ་པ་ལ། ཐོད་པ་ལ། །གན་ཕ་ལཱི་འབྲས་ཅན་དང་། །ཙམྦ་ཀའི་ཀོ་ར་ཀའོ། །རཀྟ་པཱ་ལ་
རིའི་དབྱེ་བ། །ཙ་ཀྲ་བ་ལཾ་འཁོར་ཡུག་པའོ། །ཛ་ལཱཾ་ཙ་ལཾ་ཆུ་བལ་དང་། །ཆུ་ལ་ངེས་པར་འགྲོ་བ་ལ། །ད་མཱ་མ་ལཾ་མ་རུ་ཀ །འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །དྷྭ་ནི་ནཱ་ལཱ་པི་ཝང་དང་། །གླིང་བུ་ཀོ་ཧ་ལ་དག་གོ། །པ་རི་མ་ལ་རྣམ་ཉིད་དྲི། །འཕྲོག་བྱེད་བཀྲ་བ་དག་ལའོ།

夏玛拉，非白及阿湿波陀，青净及深黑。
沙达如即是具净及趋于无尽。
室利帕拉即是吉祥果及青色枣玛卢惹。
善达利即是莲生及具欲芝麻油我慢。
三库朗即如所诠遍及此义能诠。
桑德利即是苏隆嘎欢及醉。
尼帕利即是灰白及皮萨帕拉衮惹。
萨惹拉即是朽木及广大及曲。
悉地拉即是鱼粉基拉斯南等。
苏塔拉邬札悉迦系地下处差别。
苏热拉即是山差别寂及极敬。
帝玛拉即是金匠及织工及石差别。
昂迦帕利周遍造边及怖畏。
阿提帕拉力之差别极力及甚力。
阿克沙玛朗当生作达伦达即是数珠。
邬卢卡拉古古拉及邬杜卡拉等。
诶卡斯提拉罪衣。
楚卡拉即是次第。
迦遮玛拉荒造龙差发差别。
堪帝拉即是驴及有卵及钵罗叉树。
迦曼达卢净瓶及跋迦底足饮。
羯磨帕朗业之转业之异熟。
迦拉迦卢俱拉诃拉如是萨惹那萨。
俱卢诃朗相师兵器。
卡塔玛拉烟云。
干达谢玛惹成熟斯图洛帕拉颅。
甘帕利具果及瞻波迦花苞。
惹克塔帕拉山差别。
遮羯惹帕朗轮围。
惹朗遮朗水棉及于水决定行。
达玛玛朗嘎汝迦于调伏亦然。
达尼那拉琵琶及笛俱诃拉等。
帕利玛拉遍香夺光鲜。

ས་མུནྨཱིལ་དག་འཇོམས་དང་། །ཡན་ལག་ཆགས་སོགས་དྲི་ཞིམ་ལ། །སཱི་ཐ་ཀེ་ལི་ཁྲིའུ་ཉིད། །བྱེད་པ་ཅན་དང་མིག་ཟུར་ལ། །དཀའ་བས་བགོད་དང་ཆུ་འབབ་དང་། །རྐང་པས་མངོན་པར་རྒྱུག་པའང་། །ཥོ་ཌ་ག་ལ་གསལ་བ་དང་། །སྦུབས་དང་ཉ་ཡི་ཁྱད་པར་
ལ། །བ་ཧུ་ཕ་ལཱ་དྲི་མ་དང་། །བདག་བྱེད་དང་ནི་འོ་མ་ལ། །བྲྀ་ཧནྣ་ལ་སྐྲ་ཆས་དང་། །མ་ཧཱ་པོ་ཊ་ཀ་ལའང་། །བྷ་ཊ་ཀཱ་ལི། རི་སྲས་ལ། །གནྡྷོ་ལཱི་དང་སྨན་དབྱེ་ལ། །བྷསྨ་ཏཱུ་ལཾ་ཁ་བའི་རྡུལ། །ཆར་དང་གྲོང་གི་ཀུནྡ་ལ། །མ་ཎི་ལཱ་ལཱ་བཙུན་མོ་དང་། །རྒྱུ་སྐར་བཅུ་པ། འཕྲོག་
བྱེད་ལ། །མ་ད་ཀ་ལ་གླང་པོ་མྱོས། །དྲེགས་དང་མི་གསལ་བརྗོད་པ་ལ། །མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྷ་ཆེན་པོ། །ཀིམྤ་ཀ་དང་རབ་འཇོམས་བྱེད། །མ་ཧཱ་ནཱི་ལ། ཀླུའི་བྱེ་བྲག །བ་མཱ་ཀཱ་ར་ནོར་བུའི་དབྱེ། །མ་ཧཱ་བ་ལ་སཱི་ཤ་ཀ །དར་མའི་སྟོབས་ལ་བརྗོད་པར་བྱ། །མ་ཧཱ་བ་ལཱ་བ་ལང་རྫི། །
འབྲས་ལའོ། །མཀྟཱ་ཕ་ལཾ་མི་ནི། །མུ་ཏིག་ག་པུར། བ་ལིའི་འབྲས། །མྲྀ་ཏྱུ་ཕ་ལིའི་ཨཱརྐའི་འདབ། །དུས་ཆེན་པོ་ཡི་ཤིང་ལའོ། །བ་ཧུ་ཕ་ལ། བེ་ཎཱི་དང་། །དུག་མོ་ཉུངས་དང་སྤང་སྤོས་དང་། །ར་ཛ་སྭ་ལ་བུད་མེད་ལ། །ར་ཛ་སྭ་ལཱ་རྡུལ་ལྡན་མ། །བ་ཏ་ཀི་ལི། ཀ་ལཱ་ལཱ་ས། །གྱོལ་
212-229b

པོ་རྣམས་ཀྱི་དབྱུག་དུམ་ལ། །པ་ཏ་ཕ་ལཾ་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། །དྲོ་བའི་ཆགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་ཙི་ཀི་ལ། མལླི་དབྱེ། །འདུལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ས་སཱ་པ་ལ་བེ་ཏའི་ཤིང་། །ཨུ་དུམྦ་ར་འབྲས་བུའི་ཕུང་། །ཧ་རི་ཏཱ་ལཱི་ན་ཁའི་རི་མོ། །རལ་གྲི་དུརྦཱ་རྣམས་ལའོ། །ཧ་
ལཱ་ཧ་ལའི་ཚངས་པའི་སྦྲུལ། །ཐུ་བོ་དང་ནི་དུག་གི་དབྱེ། །ཧ་སྟི་མ་ལ་ས་བསྲུངས་བུ། །ཀི་ནི་ཡ་ཀ་ཞེས་པ་ལའོ། །ཨ་སུ་ཏཱི་བ་ལ་ཡི་སྒྲ། །མཆོད་སྦྱིན་དང་ནི་ཆང་འཚོང་ལ། །དུརྡཎྜ་པཱ་ལ་ཞེས་པ། །ཉ་དང་སྦྲུལ་གྱི་རབ་དབྱེ་དང་། །རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨེ་
ཀ་ཀུཎྜ་ལ་ཞེས་པ། །ཀཱ་ལིནྡཱི་འཇོམས་བྱེད་པ་ལ། །ཀླུ་ཊཱ་པ་ཀ་ལ་ཞེས་པ། །གླང་པོའི་མཁྲིས་པའི་རིམས་དང་ནི། །སྨིན་དང་དག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཀྲྀ་བཱི་ཊ་པཱ་ལ་ཞེས་པ། །ཆུ་ཕྲད་པ་དང་རྒྱ་མཚོ་ལ། །པཉྩ་ཀམྦ་ལ་ཞེས་པ། །ལ་བ་དཀར་དང་རྡོའི་ཁྱད་པར། །མནྟྲ་
ཙཱུ་རྣ་ལ་ཞེས་པ། །དབང་བྱེད་རིག་སྔགས་ལ་འདོད་དེ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དོན་མེད་སྔགས། །ཤེས་དང་ཀུ་ཤའི་ཆུ་སྐད་ཅིག །སུ་ར་ཏ་ཏཱ་ལི་ཞེས་པ། །ཕོ་ཉ་མ་ཡི་མགོ་ཕྲེང་དང་། །བག་མའི་ཉིན་མོ་དང་འབྲེལ་བའི། །མགོ་བོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ལ་འདོད། །ཞེས་པ་སྣ་
ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་དུ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ལ་ཡིག་མཐའི་སྡེ་རྫོགས་སོ།

萨门米拉即是摧毁及肢体贪等香。
悉他克利即是座位作者及眼角。
难行及水流及足明奔。
索达嘎拉明及孔及鱼差别。
婆呼帕拉垢及自作及乳。
勃里汉那拉发饰及摩诃波塔迦。
跋塔迦利山子于甘度利及药差别。
跋斯玛图朗雪尘雨及城昆达。
摩尼拉拉王妃及第十宿夺。
摩达迦拉醉象慢及不明说。
摩诃迦拉大天金巴迦及极摧。
摩诃尼拉龙差别。
婆摩迦惹宝差别。
摩诃婆拉悉沙迦壮力当说。
摩诃婆拉牧牛及果。
目克塔帕朗即是珍珠樟脑供果。
密栗帝由帕利阿迦叶大时树。
婆呼帕拉贝尼及毒芥野香。
惹惹斯瓦拉妇女惹惹斯瓦拉尘具。
婆塔基利迦拉拉萨跛者杖段。
帕塔帕朗帝释弓暖贪亦然。
摩支基拉茉莉差别调伏作亦然。
萨萨帕拉柳树邬昙跋罗果聚。
诃利塔利指纹剑杜婆等。
诃拉诃拉梵蛇长及毒差别。
哈斯提玛拉护地子基尼雅迦。
阿苏提婆拉声祭祀及卖酒。
杜尔丹达帕拉鱼蛇差别及王中王。
诶迦昆达拉迦林地摧。
那伽塔帕迦象胆热及熟净作。
克利毗塔帕拉水交及海。
般遮堪巴拉白盐及石差别。
曼特拉楚那拉即是能力明咒。
空行无义咒知及吉祥草水刹那。
苏惹塔塔利使女头鬘及婚日相关头花鬘。
此为种种明显亦名珠鬘中拉字末品终。

༄། །ཝ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཝ་ནི་བུམ་པ། ཆུ་ལྷ་དང་། །ཉིན་མོ་དང་ནི་རང་དབང་ལ། །བཱ་ནི་རླུང་དང་། མདའ་དང་མདུང་། །བི་ནི་བྱ་དང་ནམ་མཁའ་ལ། །སྭ་ནི། ཤེས་དང་། བདག་ལེགས་
གཅོད། །བདག་གི་བ་ཡི་ནོར་ལའོ། །ཨ་བི་ལུག་དང་ཉི་མ་རི། །བྱི་བ་དང་ནི་བལ་ལའོ། །ཨ་བཱི་མེ་ཏོག་ལྡན་མ་དང་། །རྟ་དང་ལྕགས་དང་སྐྱེས་བུའི་དབྱེ། །ཨཱུརྡྷྭཾ་སྟེང་དང་ཨནྡྷྱ་དང་། །ཀ་ཎྭཾ་སྡིག་དང་། ཐུབ་པ་ལ། །ཀ་ཎྭ་ངན་པ་ལྡན་པ་ལ། །ཀ་བི་སྙན་དངགས་
མཁན་པོ་དང་། །པ་བ་སངས་དང་གྲོག་མཁར་དང་། །ཁྱི་དང་སྙན་དངགས་བྱེད་པ་ལ། །ཀི་ཎྭཾ་སྡིག་པ་རྒྱལ་པོ་སྐྱེས། །སྐྱེ་བོ་དང་ནི་རྣམ་གནོན་ལ། །ཁརྦ་ཐུང་ངུ་དང་ནི་དྲི། །གྲཱི་བ་མགྲིན་པ། མགུལ་པ་ལ། །ཙྪ་བི་བཟང་དང་མཛེས་པ་ལ། །ཛ་བཱ་ཌོདྡྷཱའི་མེ་ཏོག་
212-230a

ཤུགས། །ཛ་བ་ཤུགས་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་། །ཛཱི་བ་ཚིག་བདག་ཤིང་གི་དབྱེ། །སྲོག་ཆགས་ཙམ་ལའང་ལྟ་བར་བྱ། །ཛཱི་བཱ་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ལ། །མཽ་རྦཱི་ས་དང་སྤྱོད་པ་དང་། །པིཉྫི་ཏ་དང་འདོད་པ་ལ། །ཛཱི་བིཾ་འཚོ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏ་ཏྭཾ་རང་བཞིན་
རྟག་པའི་དབྱེ། །མཆོག་བདག་ལའོ་ང་བ་ནི། ནགས་དང་ནགས་ཚལ། ནགས་ཀླུང་ལ། །དི་པཾ་མཐོ་རིས་བར་སྣང་དང་། །འོད་འགྲོ། གནམ་དང་། མཁའ་ལའོ། །དེ་བ། རྒྱལ་པོ་ལྷ་དང་སྤྲིན། །དེ་བཾ་དབང་པོ་ལ་འདོད་དོ། །དེ་བཱི་རྗེ་བཙུན་མ་དང་ནི། །གཟི་
བརྗིད་ཅན་མ་པྲྀཀྐ་དང་། །གར་མར་ཚངས་པས་དབང་བསྐུར་དང་། །མི་ཡི་བདག་པོའི་བུད་མེད་ལ། །དྲ་བ། བཅུད་དང་པྲ་དཱ་བ། །རྣམ་པར་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལ། །དྭནྡཱཾ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ལ། །དྭནྡྭ་ཟུང་དང་འཐབ་དང་གསད། །དྷ་བ་བདག་པོ་ཤིང་དབྱེ་དང་། །ཁྲམ་
པ་དང་ནི་མི་ལའོ། །བྷྲཱུ་པ་ཆ་ཤས་འཇུག་པ་དང་། །ཐུབ་པ་རྣལ་འབྱོར། བ་ཊ། ནོར། །བྷྲུ་པཾ་ངེས་པ་རྟོག་པ་དང་། །རྟག་པ་དང་ནི་གཡོ་མེད་ལ། །བྷྲུ་བཱ། མཱུརྦཱ་ར། བ་དང་། །འདབ་མ་གཡེངས་དང་ཕྲེང་བའི་དབྱེ། །ན་བ་བྱ་རོག་བསྟོད་པ་དང་། །གསར་དུ་བསྟོད་
པར་བྱ་བ་ལ། །ནཱི་བཱི། སྐེད་པའི་གོས་མདུད་པ། །རྩ་བ་དང་ནི་ཐ་མ་ལ། །པཾ་ཀྭ་ཡོངས་སུ་འདུད་པ་དང་། །རྣམ་པར་འཇིག་དང་མངོན་ཕྱོགས་ལ། །མཪྴྭ་མཆན་ཁུང་གཞི་དང་ནི། །འཁོར་ལོ། མཐའ་ཉེ་ཕྱུགས་ཚོགས་ལ། །པྲྀ་ཐྭཱི་ས་གཞི་ས་དང་ནི། །
ཤིང་ཀུན་བུ་མོ་ཟི་ར་ནག །པྲཱ་དྷྭཾ་འཆིང་དང་བསྡམ་པ་དང་། །གཟིར་དང་རིང་དུ་གདོན་བྱོས་ལ། །བླ་བ། ཀཱ་རཎྜ་བ་དང་། །སྦལ་པ་དང་ནི། བྷེ་ལ་ཀ །ཆུ་ཡི་བྱ་རོག་པླ་ཀྵའི་ཤིང་། །རིང་དུ་འགྲོ་དང་། སྒྲ་གདིང་བ། །རིགས་ཅན་དང་ནི་སྤྲེའུ་ལའོ།

瓦字品释：
瓦是瓶、水神及日与自在。
婆是风及箭与矛。
毗是鸟与虚空。
娑是知及自善断，自之牛财。
阿毗是羊及日落，鼠及羊毛。
阿毗是具花女及马铁士夫差别。
乌尔德万上及安提雅。
甘瓦罪及能。
甘瓦具恶。
迦毗诗人大师。
帕瓦清及蚁垤及犬与作诗。
金瓦罪王生众生及降伏。
卡尔瓦短及香。
格利瓦咽喉颈。
查毗善及美。
惹瓦豆荼花势。
惹瓦具势亦然。
吉瓦语主树差别，仅生亦当视。
吉瓦令活。
毛尔毗地及行及宾吉塔及欲。
吉温活亦然。
塔特瓦自性常差别胜主。
达瓦林及园林丛林。
地潘天界空中及光行天空。
德瓦王天云。
德万欲帝。
德毗尊母及具威普利迦及舞女梵授及人主女。
达瓦精及普达瓦完全融。
特万达邪行。
特瓦双及斗杀。
达瓦主树差别及骗子及人。
布鲁帕分入及能瑜伽瓦塔财。
布鲁潘定思及常及不动。
布鲁瓦莫尔瓦拉瓦及叶动及鬘差别。
那瓦乌鸦赞及新赞。
尼毗腰衣结及根本及末。
潘夸普敬及坏及向。
玛尔瓦腋窝基及轮近畜群。
普利特维地基地及树昆布女黑芝麻。
普拉特万缚束及逼及远驱。
布拉瓦迦兰达瓦及蛙及贝拉迦水乌匹拉克夏树远行及声垫具种及猴。

།བླ་བཾ། དམག་དང་
མཐོ་བ་དང་། །དྲི་དང་། རྩ་དང་། བ་ལང་འཚེ། །བྷ་བ། དཔལ་མགྲིན་འཁོར་བ་དང་། །དཔལ་དང་། ལེགས་འཐོབ་སྐྱེ་བ་ལ། །བྷཱ་བ་རང་བཞིན་བྱེད་པ་དང་། །བསམ་པ་སེམས་ཅན་བདག་སྐྱེ་དང་། །བྱ་བ་རོལ་པ་དངོས་པོ་དང་། །ཚིག་དོན་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
212-230b

ལ། །སྐྱེ་བོ། རྟོགས་པ་འབྱོར་པ་དང་། །གར་དང་། ཁྲུས་དང་མཁས་པ་ལའང་། །རེ་བཱ་ཛམྦཱ་ལི་ནིའི་དབྱེ། །རཾས་དང་། དྲན་པ་ཡངས་པ་དང་། །ཐུང་ངུ་རབ་བྱེད་རྟ་དང་ནི་། །གར་དང་སེན་མོའི་དབྱེ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་དང་། །བྱའི་ཁྱད་པར་
དག་ལའོ། །ལ་བ། །ཆ་ཤས་སྒེག་པ་དང་། །གཅོད་དང་སྦྱིན་དང་དགའ་བྱེད་དགའ། །དཔལ་འབྲས་དང་ནི་པི་བ་ལི། །བིལྺཾ་སྣ་ཚོགས། ལྷ་གྲོང་ཁྱེར། །བིཾ་ཤྭ། སྣ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དུག །ཕྱེ་མའི་བཏུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཤ་བ་རོ་དང་བཏུང་བ་ལ། །ཤི་བི།
གྲོ་ག་མི་བདག་དབྱེ། །ཤི་བ་འཕྲོག་བྱེད། རྣལ་འབྱོར་དབྱེ། །ལྷ་དང་ཕུར་བུ་ཕྱེ་མ་དང་། །གུ་གུལ་དང་ནི་བང་ཀར་ཤིང་། །སི་བ། ཐར་པ། སྒོ་དང་ཆུ། །དགེ་བའོ་ཤི་བཱ། དཀར་མོ་དང་། །དྲི་མ་མེད་དང་ཀ་ཀེ་རུ། །ཛྷཱ་ཊཱ་མ་ལཱ་ལཾ་དང་ནི། །རྔ་མོ་དང་ནི་ཤཀྟུའི་འབྲས། །
ས་ཏྭི། སྐྱེ་བོ། སེམས་ཅན་དང་། །སྲིད་པ། སྲོག་ཆགས་བདག་དང་དངོས། །རྫས་དང་སྟོབས་དང་ཤ་ཟ་སོགས། །ཡོད་དང་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་དང་། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཐའ་ལའོ། །ས་བ། ཀུན་འཛིན་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ཁྲུས་དང་ཞི་བ་ཡོན་གནས་མཚུངས། །
ཤྲུ་བཱ། ཤྲུ་གཱ་དབྱེ་བ་དང་། །ཤལླེ་ཀི་དང་མུརྦཱ་ལ། །ཧ་བ་ལཾ་དང་། འབོད་པ་དང་། །ངེས་པར་བསྟན་པ་རྣམས་ལའོ། །ཧྲ་སྲ། ཐུང་ངུ་དམའ་བའི་དོན། །ཀྵ་བ། སྐེ་ཚེ། ཀྵུ་ཌུའོ། །ཨ་བྷཱ་བ་ནི་ཡོད་མིན་དང་། །དངོས་མེད་དང་ནི་ཤི་བ་ལ། །ཨཀྵཱི་བ་ནི་ཡོད་མིན་
གནས། །ཨརྟ་བཾ་ནི་མེ་ཏོག་དང་། །རྡུལ་དང་དུས་དང་འབྱུང་པོ་ལ། །ཨཱ་པྲ་བ་ནི་དམ་བཅའ་དང་། །ཉོན་མོངས་ཚིག་དང་གནས་པ་ལ། །ཨཱ་ཧི་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །ཡང་དག་གནོན་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨུཏྤ་བ་ནི་དགའ་སྟོན་དང་། །འདོད་དང་། རབ་འབྱམས་ཁྲོ་བ་
ལ། །ཨུདྡྷ་པ་ནི་དགའ་སྟོན་དང་། །ཁྱབ་འཇུག་ཞང་པོ་མཆོད་སྦྱིན་དང་། །དག་བྱེད་བྱེད་པ་གསལ་བ་དང་། །པགས་པ་ཟི་ར་ནག་པོ་ལའོ། །ཀི་ཏ་པ་ནི་ངན་པ་དང་། །མྱོས་དང་སླུ་བྱེད་དག་ལ་ཡང་། །ཀེ་ཤ་བ་ནི་ཀླུ་ཤིང་དང་། །སྤང་སྐྱེས་དང་ནི་སྐྲ་ཅན་ལ། །ཀཻ་ཏ་བཾ་ནི། ཙྪ་
212-231a

ལ་དང་། །སྣང་བ་དང་ནི། ཀུ་མུ་ད། །དགྲ་བོ་དང་ནི་ངན་པའོ། །ཀཻ་ར་པཾ་ནི། ཀུ་མུ་ད། །ཟླ་བ་ཅན་དང་ཀཻ་ར་བཱི། །གཎྜཱི་དང་ནི་གཱ་ཌཱི་དང་། །གཞུ་དང་སྲིད་སྒྲུབ་གཞུ་ལའོ།

布拉万军及高及香及草及牛害。
巴瓦吉祥颈轮回及吉祥及善得生。
巴瓦自性作及思众生我生及作游戏事物及语义处差别。
生了悟圆满及舞及浴及智。
热瓦占巴利尼差别及染及念广及短品马及舞及爪差别及果过及鸟差别。
拉瓦分优美及断及施及喜作喜吉祥果及必巴利。
毗勒万种种天城及毗湿瓦种种一切毒粉饮亦然。
夏瓦尸及饮。
尸毗树皮人主差别。
尸瓦夺作瑜伽差别天及橛粉及古古勒及榜迦树。
悉瓦解脱门及水善。
尸瓦白及无垢及迦计卢扎塔玛拉朗及母驴及炒米。
萨特瓦生众生及有情命我及实物及力及食肉等有及功德圆满及自性及边。
萨瓦普持祭祀及浴及寂施处等。
输瓦输迦差别及夏列基及莫尔瓦拉。
哈瓦朗及呼及决定示。
喝斯拉短低义。
恰瓦颈疮恰度。
阿巴瓦非有及无实及死。
阿克希瓦非有处。
阿尔塔万花及尘及时及鬼。
阿普拉瓦誓及烦恼语及住。
阿希瓦祭祀及降伏亦然。
乌特巴瓦喜宴及欲及广大忿。
乌达巴瓦喜宴及遍入舅祭祀及净作明及皮黑芝麻。
基塔巴恶及醉及诳亦然。
计夏瓦龙树及草生及具发。
凯塔万欺及现及白莲及敌及恶。
凯拉潘白莲及具月及凯拉毗甘地及伽地及弓及有成弓。

།གཱ་ལ་བ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་ཐུབ། །ཏཱཎྜ་བཾ་ནི་གར་དང་རྩ། །མཐོ་རིས། བར་
སྣང་སུམ་རྩེན་དང་། །སུམ་རྩེན་མ་དང་རིག་བྱེད་དབྱེ། །དཱི་དི་བི་ནི་བློ་ལྡན་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་བདག་ལ་ཡང་། །དྭི་ཛཾ་ཧྭ་ནི་སྦྲུལ་དག་དང་། །ཕྲ་མ་ཅན་ལ་མངོན་པར་བརྗོད། །ནཾཥྦཱ་པ་ནི་ཉི་མ་རླུང་། །ཀ་ཌམྦངྒ་ར་དང་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མད་པ་དང་། །སིམྦི་
ཀཱ་ར་ཛ་མཱ་ཥཱ། །ནིཧྣ་བ་ནི་ངན་སྨྲས་དང་། །མི་མཁས་པ་དང་ཡིད་བརྟན་མིན། །པཉྩ་ཏྭཾ་ནི་ལྔ་ལན་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་གཏེར་ལའོ། །བལླ་བ་ནི། རྒྱ་ཆེན་གྱོལ། །སྐག་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་ཚོན་དག་ལ། །བཱིརྠ་བཱི་ནི་གཡོ་བ་དང་། །ཀི་ཤ་ལ་དང་ཡལ་འདབ་
མ། །པཱིརྠ་བ་ནི་མ་ཟབ་དང་། །ས་དག་ས་ཡི་རྣམ་འགྱུར་ལ། །པུངྒ་བ་ནི་ཁྱུ་མཆོག་དང་། །གཙོ་སྐྱེ་ས་མཆོག་སྨན་བྱེ་བྲག །པྲ་བྷ་བ་ནི། སྐྱེ་བ་པ། །ཆུ་ཡི་རྩ་བ་ཕ་རོལ་གནོན། །རྒོལ་བ་ནད་རུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཀུན་སྤྱོད་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལ། །པྲ་བྷཱ་བ་ནི།
ནུས་གཟི་བརྗིད། །དང་པོ། དམིགས་དང་གནས་ལའོ། །པྲ་བྷ་ཝ་ནི་མངལ་ནས་མཐར། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་མེ་ཏོག་འབྲས། །ཕན་ཚུན་གྲོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེས། །པྲ་ས་བ་ནི། ལྕུག་མ་ཅན། །རྡོ་རྗེའི་ཤིང་དང་སྱཱུ་ཏའོ། །པེ་ར་བི་ནི་སྲིན་མོ་དང་། །ཅེ་
སྤྱང་ལའོ་བལླ་བ། །འཇོམས་པ་དང་ནི་བ་ལང་སྐྱོང་། །འཇིགས་སྡེ་ལའོ། །བནྡྷ་པ། །གཉེན་དང་མཛའ་བཤེས་དག་ལའོ། །བརྒ་བ་ནི་པ་སངས་དང་། །གླང་པོ་དགའ་བྱེད་དགྲ་སྟ་ཅན། །གཞུ་བཟང་ལའོ། །བྷཱརྒ། བཱི། །རི་སྲས། དཔལ་མོ། དུརྤཱ་དཀར། །བྷཻ་
ར་བ་ནི་ངན་སྤོང་བུ། །བཻ་ར་བཾ་ནི་འཇིགས་པར་བྱེད། །མཱ་དྷ་བ་ནི་སྐྲ་ཅན་དང་། །སྒྲུབ་བྱེད་དང་ནི་དཔྱིད་ལའོ། །མཱ་དྷ་བཱི་ན། སྦྲང་རྩི་ལའང་། །ཀ་ར་ཆང་དང་རྡུང་བྱེད་མ། །ཤིན་ཏུ་གྲོལ་བ་རྣམས་ལའོ། །རཱ་གྷ་བ་ན་ཉ་ཆེན་གྱི། །རབ་དབྱེ་རགྷུ་ཡི་རིགས་ལ། །རཱ་ཛཱི་
212-231b

བ་ནི་ཉ་རི་དགས། །རྒྱལ་པོ་ཉེ་བར་འཚོ་བ་ལ། །སཱུ་བ་བ་ནི། བུམ་པ་འབངས་སོ། །བུད་མེད་ཁྱད་པར་བྲམ་ཟེ་ལ། །བཱ་ཌ་བཾ་ནི་རྒོད་མའི་ཚོགས། །བུད་མེད་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་དང་། །ས་འོག་ཨཽརྦ་བྲམ་ཟེ་ལ། །བི་ཏྲ་བ་ནི་འབྲོས་སུ་འཇུག །བློ་ལའོ་དེ་ནས་བི་བྷ་བ། །
ནོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པ་ལ། །པི་བྷཱ་པ་ནི། ཡོངས་བསགས་དང་། །འདོད་པ་དང་ནི་གསལ་བྱེད་དང་། །དགྲ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་འཇོམས་པ་ལ། །ཤཱ་ཏྲཱ་བཾ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་། །དགྲ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ལའོ། །ཤུ་ཥ་བཱི་ནི་རལ་གྲི་དང་། །ཟི་ར་དང་ནི་ཟི་ར་ནག །ཥཱ་ཌ་བ་ནི་རོ་
བཅུད་གླུ། །མྱུར་བའི་འབུ་དང་རབ་སྐྱེ་དང་། །གྲུ་དང་ཁ་དོག་དག་ལའོ།

伽拉瓦红花能。
坦达万舞及根天界空中三层及三层母及明论差别。
帝帝维具慧及思及我亦然。
德维占瓦蛇及离间者明说。
南斯巴巴日风迦担伽拉及无分别及僧比迦拉扎玛沙。
尼赫那瓦恶语及非智及不可信。
般遮特万五具及事物及藏。
巴拉瓦广大解及星宿及红花染。
毗尔塔维动及基沙拉及枝叶。
毗尔塔瓦不深及地等地变。
布伽瓦群首及主生胜地药差别。
般拉巴瓦生者水根降伏诤者病适一切行为了知。
般拉巴瓦力威严及初及缘及处。
般拉巴瓦胎至终婆罗门花果互助世间生。
般拉萨瓦具枝金刚树及修多。
佩拉维罗刹女及豺巴拉瓦降伏及牧牛怖部。
班达巴亲及友。
巴伽瓦金星及象喜具斧善弓。
巴伽维山女吉祥女白吉祥草。
拜拉瓦恶子。
拜拉万怖畏作。
玛达瓦具发及成就及春。
玛达维蜜亦然迦拉酒及击作女极解脱。
拉伽瓦大鱼差别罗睺种。
拉吉瓦鱼兽王近活。
苏瓦瓦瓶仆。
女差别婆罗门。
瓦达万母马群女作差别及地下奥尔瓦婆罗门。
毗特拉瓦令逃慧。
次毗巴瓦财及涅槃。
毗巴巴遍积及欲及明作及敌事降伏。
夏特拉万嗔及敌生。
舒沙维剑及芝麻及黑芝麻。
沙达瓦味精歌速虫及善生及船及色。

།སརྩི་བ་ནི་གཡོ་བ་དང་འབོད། །སམྦྷ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དང་། །དྲན་པ་རྒྱུ་དང་། སློང་བ་དང་། །འདུས་དང་ཤིནྟུ་ཐ་དད་དང་། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དག་ལའོ། །སུ་གྲཱི་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་བདག །
མགྲིན་པ་མཛེས་པ་རྫོད་པར་བྱེད། །སཻནྡྷཱ་བ་ནི་ནོར་བུ་བསྲུབ། །རྟ་དང་། སིནྡྷུའི་ཡུལ་བྱུང་ལའོ། །ཨ་ནུ་བྷཱ་བ་མཐུ་དང་ནི། །རྟེན་དང་དངོས་པོ་མཚོན་པ་ལ། །ཨ་བཧྣ་བ། ངན་སྨྲས་དང་། །སྨོད་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ལ། །ཨ་བྷི་ཥ་བ་གནས་དང་ནི། །ཚང་
དང་། མཆོད་སྦྱིན་ཡང་དག་འཇོག །ཨཱ་དཱི་ན་པ་ཉེས་དམིགས་སྐྱོན། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་མཐའ་ངན་ནོ། །ཨུ་བ་བླ་པ་སྐྱེད་པ་དང་། །རྣམ་འཕྱོ་ཆོམ་རྐུན་སེང་གེ་ལ། །ཀུ་ཤཱི་ཙེ་བ་གྲོག་མཁར་སྐྱེས། །གར་དང་སློང་བ་རྣམས་ལའོ། །ཀུ་ཤཱི་ལ་བ་གཅིག་འཐོབ་དང་། །
བཟོད་ལྡན་དགའ་བྱེད་བུ་ལའོ། །ཛ་ལྭ་བི་ལྭ་འདོད་པ་དང་། །རུས་སྦལ། སྦལ་པ་ཆུའི་བཞི་མདོ། །ཛི་བཾ་ཛ་བ་ཙ་ཀོ་ར། །བྱའི་དབྱེ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །དོ་ལཱ་ཛཱི་པ་བུན་སྐྱེད་དང་། །ལོག་ཤེས་དང་ནི་རབ་དགའ་ལའོ། །དྷ་མཱརྒ་པ་ཞེས་པ་ནི། །ཨ་པཱ་མརྒའི་ཤིང་དང་
ནི། །དེ་བ་དཱ་ལཱི་ལ་ཡང་བརྗོད། །པ་རི་སླ་བ་གཡོ་བ་དང་། །འཁྲུག་པ་དང་ནི་བརྗོད་བྱའི་རྟགས། །བ་རཱ་བྷ་བ་མི་སྣང་དང་། །རྣམ་པར་ཉམས་དང་གཞན་དུ་གྱུར། །བ་ར་བ་ས་གཞན་སྐྱོབ་དང་། །དམངས་རིགས་བུ་དང་གཉིས་སྐྱེས་ལ། །པུ་ཊ་གྲཱི་བ་མཚོན་ཆ་ལཾ། །གརྒ་
212-232a

རཱི་དང་། །ཟངས་བུམ་ལ། །བ་ལ་དེ་བཱ། ཆར་ཅན་དང་། །སྟོབས་ལྷ་སྟོབས་དང་། རླུང་དང་ནི། །རྟ་དམར་དང་ནི་འཕྲོག་བྱེད་རྟ། །མཐིལ་སྐྱེས་དང་ནི་རིག་བྱེད་ལའོ། །ཤཱི་ཏ་ཤི་བ་བྲག་སྤོས་ལམ། །རྒྱམ་ཚ་དང་ནི་མི་སཱི་ལ། །ས་ཧེ་དེ་བ་
སྟོབས་དང་ནི། །ཨུཏྤལ་ཡུ་བ། སཱ་རི་བ། །བུམ་སྨན་དང་ནི་ལྷར་བཅས་ལ། །སྦྲུལ་མིག་དང་ནི་སྐྱ་བོ་ལ། སྲེད་ལྡན་ཨ་སི་ཏི་བྷ་བ། །ཆུ་ཀླུང་ཨཱ་སི་ཏཾ་བྷ་བི། །ཝ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཤ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཤ་ནི་མཚོན་ཆ་བརྒྱ་དང་འཚེ། །ཤཾ་ནི་ཆོས་དང་ཤཱ་སྟོན་པ། །ཤཱི་ནི་གཉིད་ལོག་པ་
དང་ནི། །རྟག་ཏུ་གཉིད་ལོག་པ་ལའོ། །ཨཱ་ཤ་འདོད་དང་སྲེད་པ་ལ། །ཨཱ་ཤུ་འབྲུ་དང་མྱུར་བ་ལ། །ཨི་ཤ །ཀུ་ཤ །ག་ལའི་དབྱུག །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཙོ་བོ་ལ། །ཨཾ་ཤུ་འོད་དང་ཉི་མ་ཚ། །ཀཱ་ཤ་ཀློ་སྒྲ་རྩ་ལའོ། །ཀཱ་ཤཱི་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་དང་། །གླང་ཕྲུག་སྤྲེའུ་གཅེར་བུ་
ལ། །ཀུ་ཤ་དགའ་བྱེད་བུ་དང་གླིང་། །སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བ་དག་ལའོ།

萨尔齐瓦动及呼。
三巴瓦生及念因及乞及聚及极差别及所依能依。
苏格利瓦魔主妙喉论。
森达瓦宝珠搅马及信度地生。
阿努巴瓦力及依及事表。
阿巴赫那瓦恶语及诽谤及诬蔑。
阿毗沙瓦处及巢及供祭正置。
阿地那巴过患过遍烦恼恶边。
邬巴拉巴生及游盗狮。
俱尸遮瓦蚁垤生舞及乞。
俱尸拉瓦一得及忍具喜子。
加拉毗拉欲及龟蛙水四衢。
吉万加瓦遮俱罗鸟差别树差别。
多拉吉巴尘生及邪解及极喜。
达玛伽巴即阿巴玛伽树及提婆达利亦说。
巴利斯拉瓦动及乱及所诠相。
巴拉巴瓦不现及遍坏及转异。
巴拉瓦萨他护及首陀罗子及再生。
布达格利瓦兵器岗伽利及铜瓶。
巴拉提瓦具雨及力天力及风及赤马及夺马足生及明论。
尸多尸瓦岩香道盐及米西拉。
萨黑提瓦力及优钵罗茎萨利瓦瓶药及具天蛇眼及白。
具贪阿西帝巴瓦河阿西担巴维。
瓦末品。
释说舍末品：
舍即兵百及害。
商即法及舍即师。
尸即睡眠及常睡眠。
阿舍欲及贪。
阿舒谷及速。
伊舍俱舍伽拉杖自在及主。
暗舒光及日热。
迦舍蛮声草。
迦尸婆罗奈斯及象子猴裸。
俱舍喜子及洲瑜伽差别。

།ཀུ་ཤ་མྱོས་དང་སྡིག་ཅན་དང་། །གླང་པོ་ལའོ་ཀུ་ཤཱ་ནི། །ཡི་གེའོ་ཀུ་ཤཱི་དུས་རབ་བསྒྲགས། །ཀེ་ཤ་སྐྲ་དང་ངོ་ཚ་ཅན། །ལྷ་མིན་དབྱེ་བ་ཆུ་ལྷ་ལ། །ཀླེ་ཤ་སྡུག་བསྔལ་ཆགས་སོགས་དང་། །བྱ་བ་སཱ་ཡ་
ལ་ཡང་བལྟ། །དཪྴ་མཐོང་བ་ཉི་ཟླ་འགྲོགས། །ཕྱོགས་མཐའ་ཁ་ཁྱེར་ཟླ་བ་ལ། །ད་ཤཱ་དབང་བྱེད། ཆ་ཤས་དང་། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། །སྟོབས་མེད་པ་ཡི་གནས་སྐབས་ལ། །དྲྀ་ཤ་བློ་དང་མཐོང་བ་མིག །ཤིས་དང་མཐོང་བ་སྤོ་དག་ལ། །དཾ་ཤ་གོ་ཆ་
སྦྲུལ་གྱི་རྨ། །རྩེད་མོ་དུམ་བུ་སྐྱོན་ལའོ། །ནཱ་ཤ །བྲོས་དང་བྱེར་བ་དང་། །ཐིམ་དང་། མི་དམིགས་པ་ལའོ། །ནི་ཤཱ་མཚན་མོ་ཡུང་བ་དང་། །ཤིང་དང་སེར་པོ་དག་ལའོ། །བ་ཤུ་རབ་འཇོམས་རི་དགས་སོགས། །རབ་དང་། སྣོད་དང་བསྲེག་བྱའི་དོན། །སཱཾ་ཤུ་རྡུལ་
དང་ལོ་ཐོག་དང་། །ནོར་དང་རིང་བསག་པ་བྱུང་ལའོ། །པཱ་ཤཱ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དང་། །འཆི་བ་གཡོ་བའི་དོན་དང་སྐྲ། །དབང་སོགས་མཐའ་དང་སྨོད་དོན་དང་། །རྣ་བའི་མཐའ་དང་མཛེས་དོན་ཅན། །བེ་ཤཱི་ཤ་དང་གོང་བུ་དང་། །ཤ་ལྡན་རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ནི། །ཁྱི་
212-232b

འཚོང་བག་ཕྱེ་ཐུག་པའི་དབྱེ། །རཱ་ཤི་ཕུང་པོ་ལུག་དང་སྐྱོན། །མཚོན་ཆ་དང་ནི་དབང་བྲལ་ལའོ། །པ་ཤཱ། སྒྱུ་མ། དཏྟ་དང་། །འདོད་པ་དང་ནི་གཙོ་བོ་ལ། །བ་ཤཱ། ཡོ་ཥའི་བུ་མོ་གཤམ། །བ་དང་གླང་མོ་རྣམས་ལའོ། །བི་ཤ་རྗེ་རིགས་ཡིད་སྐྱེས་དང་། །རབ་ཏུ་འཇུག་ལ་ཡང་དག་
འདོད། །བེ་ཤ་ཚོང་ཁང་འཇུག་པ་དང་། །འཇུག་བྱའི་ཁྱིམ་དང་ཁང་པ་ལ། །བཾ་ཤིང་འོད་མ་རིགས་དང་སྲེ། །རྒྱབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རུས་པ་ལ། །བ་ཤུ་ཕྱུགས་དང་དྲི་ཡི་བཅུད། །སྐྱེས་བུའི་ཁྱད་པར་ལོ་དྷྲ་ལ། །པཪྴ་རིག་བྱེད་སྦྱིན་པ་དང་། །ནད་དང་། རེག་པ་པོ་ལ་
ཡང་། །གཡུལ་དང་སྨོན་ལམ་ལ་ཡང་འདོད། །ཨཱ་དཪྴ་ནི་མེ་ལོང་དང་། །རྒྱས་བཤད་སོ་སོའི་གླེགས་བཾ་ལ། །ཨུཌྜཱི་ཤ་ནི་རིའི་བུ་མོ། །མཛེས་དང་གཞུང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨུ་པཱཾ་ཤུ་ནི་སྐྱེས་བྱེ་བྲག །རྡུལ་དང་སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ལ། །ཀ་པི་ཤཱི་ནི་མ་དྷཱ་
ལཱི། །སྔོ་སངས་དང་ནི་སི་ཧླ། །ཀརྐ་ཤ་ནི། ཀ་མྭི་ལ། །ཀཱ་ཤཱ་འཇོམས་དང་། བུར་ཤིང་རྟ། །བརྩེ་མེད་སྐྱེས་བུ་འཁྲུག་པ་དང་། །བརྟན་དང་། བབ་ཆོལ་ཅན་ལའོ།

俱舍醉及罪者及象。俱舍尼文字。俱尸时极称。
计舍发及具惭非天差别水天。
克雷舍苦贪等及事业萨耶亦见。
达尔舍见日月伴方边城郭月。
达舍能作分及业异熟及无力时位。
德利舍慧及见眼吉及见喜。
当舍甲胄蛇伤游戏段过。
那舍逃及散及融及无所缘。
尼舍夜郁金及树及黄。
巴舒极摧野兽等极及器及所烧义。
桑舒尘及庄稼及财及久积所生。
巴舍方等及死动义及发权等边及诽义及耳边及美义者。
贝尸舍及团及具肉剑鞘及卖狗面粉汤差别。
罗尸蕴羊及过兵器及离权。
巴舍幻达达及欲及主。
巴舍女子女石女牛母牛。
毗舍刹帝利意生及极入正欲。
贝舍商铺入及所入家及房。
万竹光种及列背分骨。
巴舒畜及香精士夫差别罗陀罗。
巴尔舍明论施及病及触者亦战及愿亦欲。
阿达尔舍镜及广说各别经册。
乌底舍山女美及论差别。
邬班舒士夫差别尘及离众生。
迦毗尸摩陀利青净及僧诃罗。
羯迦舍迦摩拉迦舍摧及甘蔗车无悲士夫乱及稳及轻率者。

།ཀཱ་ནཱ་ཤ་ནི་ཞི་བྱེད་དང་། །འཁྲུག་དང་། རྩུབ་པོ། རྡུལ་འཇོམས་ལ། །ཀུ་ལི་ཤ་ཉའི་དབྱེ་བ་
དང་། །ཨཱ་ལི་དང་ནི་རྡོ་རྗེར་འདོད། །གོ་རི་ཤ་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་། །ཚིག་བདག་དང་ནི་རི་ཡི་བདག །ཏཱངྒཱི་ཤ་ནི་སེང་གེ་ཟླ། །དུཿདུཪྴ་ནི་ནད་ཀྱི་གནས། །ཚེར་མ་དང་ནི་རེག་རྩུབ་པོ། །ནི་རེ་ཤ་ནི་མཐའ་ཉེ་དང་། །སྟོན་པ་དང་ནི་འཆད་པ་ལ། །ནིརྦེ་ཤ་ནི་འཇུག་པ་
དང་། །ལོངས་སྤྱོད་དང་ནི་རྨོངས་པ་ལ། །ནི་པེ་ཤ་ནི་ཞི་བ་དང་། །དེ་བཞིན་བྱེད་དང་རྣམ་སེལ་ལ། །ནི་སྟྲི་ཤ་ནི་བརྩེ་མེད་དང་། །རལ་གྲི་གསལ་བ་དེས་དང་མཉམ། །བ་ལཱ་ཤ་ནི་ཀི་ཤུ་ཀ །ཤ་ཊཱི་དང་ནི་ལྗང་སེར་དང་། །ནི་ཀ་ཤ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །པ་ལཱ་ཤཾ་
ནི་གོས་ལ་ཡང་། །བཀྵཱི་ཤཱ་ནི་མཁའ་ལྡིང་དང་། །ནག་པོ། དམར་སེར། ལེགས་སྐྱེར། སེར། །ཉ་དང་། ལྕུག་མའི་བདག་པོ་ལ། །པིངྒཱ་ཤཱི་ནི་རམས་དང་། སྨན། །པྲ་ཀཱ་ཤ་ནི་རབ་གྲགས་པ། །རབ་ཏུ་བཞད་དང་དཀའ་ཐུབ་གསལ། །པྲ་དེ་ཤ་ནི། ཡུལ་
212-233a

འཛིན་བྱེད། །མཛུབ་མོ་མཐེ་བོང་། ཡང་དག་འདོད། །བྷཱུ་ཀེ་ཤཱི་ནི་བལ་བ་ཛ། །བནྡྷུ་ཤ་ནི་ཚུ་བལ་གར། །འོ་མ་ཤ་ནི་ལུག་བལ་ལ། །ཤྲི་གཱ་ལཱི་ནི་སྤྲེའུ་དང་། །སྤང་སྤོས། གྲ་མ། ཤིམྡ་ལའོ། །ལོ་མ་ཤཱ་ནི་བྱ་རོག་བྱིན། །ཀཱ་ཤཱི་ཤ་དང་
ཀཱ་ཤཱིའི་དབྱེ། །ཚིལ་ཆེན་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོབས། །རྣམ་པར་རྒྱས་དང་ངེས་སྐྱེ་ལ། །བི་ཀེ་ཤཱི་ནི་གསལ་བ་དང་། །རྣམ་པར་དབྱེ་དང་རྣམ་རྒྱས་སྐྲ། །བི་བཱ་ཤཱ་ནི་གོས་ལྡན་དང་། །ཆུ་རླུང་ཞག་གྲོལ་བ་ལའོ། །བི་བ་ཤ་ནི་མང་འཛིན་བདག །བཱི་ཀཱ་ཤ་ནི་རྣམ་གསལ་དང་། །
གསལ་དང་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ལ། །སཾ་ཀཱ་ཤ་ནི། ཀུན་ཏུ་འཛིན། །མཚུངས་དང་འདྲ་དང་འགྲོ་དང་མཉམ། །པ་དེ་ཤ་ནི་ཡང་དག་འཛིན། །ཡུལ་ལའོ་སུ། ཁཱ་ཤ་ཞེས་པ། །མཛེས་པ་དང་ནི་འཇིག་པ་ལ། །ས་བ་ཤ་ནི་མལ་སྟན་དང་། །ཆུ་ལྷ་རྒྱལ་པོ་ཏི་མི་ས། །ཧ་ཏཱ་ཤ་ནི་
འཁྲུག་པ་དང་། །བརྩེ་མེད་འཇིག་དང་འདོད་པ་ལ། །ཨ་བ་དེ་ཤ །ཚིག་མཚོན་ཆ། །ཟོལ་དང་མཚན་མ་དག་ལའོ། །ཨ་བ་བྷྲཾ་ཤ་སྐད་ཀྱི་དབྱེ། །ཟུར་ཆག་སྒྲ་དང་གོ་དཀའ་བ། །ཨཱ་ཤྲ་ཡཱ་ཤ་སྣང་བ་ཆེ། །ལུས་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཨུ་པ་དཾ་ཤ་མེ་ད་དང་། །
གནོད་པ་དང་ནི་ཟ་བྱེད་ལ། །ཨུ་པ་སྦཪྴ་ཉེ་རེག་དང་། །ཀུན་ཏུ་རེག །ཁྲུས། ཁ་བཤལ་བའོ། །པཎྜ་པཪྴུ། པཱི་ནཱ་ཀི། །མ་རུངས་མིག་དང་ངན་དང་འཁྱོག །སྒྲ་གཅན་དུམ་བུ་མ་ལ་ཀ །བྱུག་བྱེད་དགའ་བྱེད། སྒྲ་སྟ་ཅན། །ཛཱི་བི་ཏ་ཤ་དཔེ། མཐའ་གཅིག །འཚོ་བའི་
མཐའ་དང་མཚོ་དབང་ཕྱུག །ནཱ་བ། བཱ་ཤ་དྲན་པ་དང་། །བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་དང་། །ཆུ་ལྷའི་ཞགས་པ་[དབང་ཕྱུག་གི་དགྲ་སྟའི་མིང་།] རྣམས་ལའོ།

迦那舍为息作及乱及粗暴除尘。
俱利舍差别及阿利及金刚欲。
果日舍为自在及语主及山主。
当格舍为狮月。
杜杜尔舍为病处荆棘及触粗。
尼热舍为近边及示及说。
尼尔贝舍为入及受用及迷。
尼佩舍为寂及如是作及遍除。
尼斯底舍为无悲及剑明温和等。
巴拉舍为基舒迦夏帝及青黄及尼迦舍所生。
巴拉商为衣亦。
跋克西舍为金翅及黑赤黄善生黄鱼及竹主。
平伽尸为麻及药。
巴拉迦舍为极称极笑及苦行明。
巴拉德舍为地持作食指拇指正欲。
布克尸为跋罗惹。
班度舍为近边舞。
奥玛舍为羊毛。
室利伽利为猴及草香格玛辛达罗。
罗玛舍为乌鸦足。
迦尸舍及迦尸差别大脂及极力遍盛及定生。
毗克尸为明及遍分及遍盛发。
毗婆舍为具衣及水风夜解。
毗婆舍为多持主。
毗迦舍为遍明及明及遍说。
三迦舍为遍持等及似及行及等。
巴德舍为正持地。
苏卡舍为美及坏。
萨婆舍为床座及水天王帝弥萨。
诃达舍为乱及无悲坏及欲。
阿婆德舍语兵器诈及相。
阿婆般舍语差别讹音声及难解。
阿室利耶舍大明身及能坏。
邬巴当舍脂肪及害及食作。
邬巴斯巴尔舍近触及遍触沐浴漱口。
般荼巴尔舒毗那基恶目及恶及曲罗睺段摩罗迦涂作喜作具斧。
吉毗达舍喻边一命边及海自在。
那婆婆舍念及女等作及水

།པཉྩ་ད་ཤི་ཟླ་ཉ་དང་། །གནམ་སྟོང་དག་ལ་འདོད་པ་ཡིན། །པ་རི་བི་ཤ་ཟླུམ་དཀྱིལ་འཁོར། །པཱ་ད་ཡཱ་ཤི། བ་ཌཱུ་ཀ །
ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་གདུ་བུའོ། །པུ་རོ་ཌ་ཤ་ནམ་མཁའི་དབྱེ། །ཟླ་བ་ཁྲི་ཤིང་བཅུད་དང་ནི། །ཕྱེ་མ་དང་ནི་མ་སཱི་དང་། །ཁྲུས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་འདོད། །ལོ་རྒྱུས་མཆོད་པ་གྲོང་སོན་དང་། །གྲོགས་དང་རབ་ཏུ་གནས་པ་དང་། །རྗེ་རིགས་ས་རེག་རྗེས་སྐྱེས་ལའང་། །ཤ་
212-233b

མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཥ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཥ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འདོད་དེ། །ཥི་ནི་མངལ་ནས་གྲོལ་བ་ལའོ། །ཨུ་ཥཱེ་མདའ་དང་བུ་དག་དང་། །མཚན་མོ་དང་ནི་ཐོ་རངས་ལའོ། །ཨུ་ཥ་འདོད་ལྡན་གུ་གུལ་ལའོ། །རྀ་ཥི་འོད་འབར་རིག་བྱེད་དང་། །དྲང་སྲོང་གནས་འཇོག་ལ་སོགས་ལའོ། །ཀཪྵ་ཀོ་
དང་ང་རྒྱལ་ལ། །ཀཪྵཱུ་ལྕི་བ་མེ་དག་དང་། །ཁྱིམ་དག་མངོན་པར་རྗོད་བྱེད་ལའོ། །ཀོ་ཥ་ལྷ་རྫས། ནོར། དོན་མཐུན། །སྒྲ་སྒྲོགས་ཡང་དག་འཛིན་པ་དང་། །སྦུབས་སྐྱེ་བ་དང་ཁ་མ་བྱེ། །སྣོད་དང་རལ་གྲི་ཁ་ཆོད་ལ། །གྷོ་ཥ་མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་དང་། །དབྱངས་ལྡན་དང་
ནི་འབྲུག་སྒྲ་ལ། །གྷོ་ཥ། སྒྲ་ལྡན་འཇིགས་པ་དང་། །སུ་ནཱ་བྷཱི་ར། ལྕུག་མ་ལ། །ཛྷ་ཥཱ་ཀླུ་ཡི་སྟོབས་མ་ལ། །ཛྷ་ཥཱ་རྣམ་པར་འཕྱོ་བར་བརྗོད། །ཏཪྵ་འདོད་པ་སྐོམ་པ་ལ། །ཏུ་ཥ། སོ་བ། པགས་པ་མིག །ཏྭི་ཥ་འདོད་དང་སྐོམ་པ་ལ། །ཏྭི་ཥ། འོད་མཛེས་
དབྱངས་ཅན་དང་། །མཐའ་དང་། ཛི་གཱི་ཥ་ལའོ།

般遮达希为满月及虚空欲。
巴利毗舍圆坛城。
巴达雅希巴杜迦铁锁及环钏。
布罗荼舍虚空差别月树精及粉末及墨水及沐浴相亦欲。
史传供养入城及友及极住及刹帝利触地后生。
舍末分。
释舍末分：
舍为主欲。
希为胎解。
邬舍箭及子等及夜及黎明。
邬舍具欲古古勒。
仙人光明明咒及仙人住处等。
羯沙耕者及慢。
羯刍粪火等及屋等显说。
俱舍天物财同义声响正持及筒生及未开器及剑刃。
瞿沙百花及具音及雷声。
瞿沙具声怖及苏那毗罗竹。
阇沙龙力母。
阇沙遍动说。
答沙欲渴。
睹沙齿皮眼。
特维沙欲渴。
特维沙光美

།དོ་ཥ་སུན་འབྱིན་སྡིག་པ་སྐྱོན། །མཚན་མོ་དང་ནི་ལག་པ་ལ། །པཽ་ཥ་ཟླ་བའི་བྱེ་བྲག་དང་། །རྒྱལ་དང་གྲུབ་པ་ཟླ་བྲལ་ལ། །པཽ་ཥྭི་རྒྱལ་དང་རྒྱས་པ་ལ། །པྲེ་ཥ་མདག་པ་བྱེད་པ་དང་། །འཇོམས་པར་བྱེད་དང་ཉོན་
མོངས་ལ། །བྷ་ཥཱ་སྐད་དང་ཚིག་དག་ལ། །མཱ་ཥ་འབྲུ་ཡི་ཁྱད་པར་དང་། །ང་རྒྱལ། རྨོངས། ལྤགས། སུན་འབྱིན་དབྱེ། །མ་ཥི་འགྲན་པར་བྱེད་དང་ཟོལ། །མེ་ཥ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །པཪྵ་ཁྱིམ་དང་སྨན་བྱེ་བྲག །དབྱར་གྱི་དུས་སོ་བཪྵཾ་ནི། །ཆར་འབེབས་ཆུ་
སྐྱེས་འཛམ་གླིང་སྤྲིན། །བི་ཥཾ་བོང་ང་དཀར་པོ་ལ། །བི་ཥ་ག་ར་ལ་དང་ཆུ། །བི་ཥ་ཁྱབ་བྱེད་བཤད་པ་ལ། །བྲྀ་ཥ་ཆོས་དང་། བྱི་བ་ལ། །བྷྲི་ཥ་འཛིན་གནས་གཙོ་བོ་ཁྱིམ། །ལྕགས་སྒྲོག་དང་ནི་ཁུ་བ་འཛིན། །བྲྀ་ཥཱ་སྤྲེའུ་ཁྱི་རྔོ་ལ། །བྲྀ་ཥཱི་བརྟུལ་ཞུགས་མིང་དང་
གདན། །ཤུ་ཥི་སྐེམས་དང་ཁུང་བུ་ལ། །ཤེ་ཥ་སྤྱི་བླུགས་ལྷག་མ་ལ། །ཤེ་ཥ་མཐའ་ཡས་ཁྱད་པར་དང་། །དྲི་མེད་དབྱེར་མེད་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨ་བྷི་ཥུ་ནི་སྣང་བ་ལ། །ཨུ་བྷི་ཥུ་ནི་རང་སོ་བཟུང་། །ཨཱ་ཀཪྵ་ནི་རང་དབང་བཤད། །རྒྱན་པོ་འགྱེད་པར་བྱེད་པ་ལའང་། །
212-234a

ཞགས་པ་དང་ནི་མདའ་གཞུ་ལ། །གོམས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཨཱ་མི་ཥ་ནི་སྐྲ་བརྫེས་དང་། །ཤ་དང་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། །ཨཱ་མི་ཥཾ་ནི་མཛེས་པ་ཡི། །རྣམ་པའི་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་ལ་ཡང་། །ཨུཥྞཱི་ཥ་ནི་མགོ་དཀྲིས་དང་། །
ཅོད་པན་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ལ། །ཀལྨཥ་ནི་སྲིན་པོ་དང་། །ནག་པོ་སྐྱ་བོ་དག་ལ་ཡང་། །ཀལྤ་ཥཾ་ནི་རྙོག་སྡིག་པ། །ཀིལྤི་ཥཾ་ནི་སྤོང་བྱེད་ནད། །སྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའོ་ཀུལྨཱ་ཥཾ། །ཀཱཉྫི་ཀ་དང་ནས་ཅན་ནོ། །གཎྜཱུ་ཥ་ནི་ཥ་སྐོང་དང་། །རབ་འབྱམས་དང་ནི་དཀར་མིན་
དང་། །གླང་པོ་དང་ནི་ལག་སོར་ལ། །ཛི་གཱི་ཥ་ནི་རྒྱལ་འདོད་དང་། །ཅུང་ཟད་རྒོད་པ་དག་དང་ནི། །ཕུལ་དུ་བྱུང་དང་མཐའ་ལའོ། །ཏ་རཱི་ཥ་ནི་དབྱིབས་མཛེས་དང་། བྷེ་ལ་ཆུ་གཏེར་མཐའ་ལའོ། །ཏཱི་བི་ཥ་ནི་གསེར་དང་སྤྲིན། །ན་གྷུ་ཥ་ནི་རྒྱལ་དབྱེ་
དང་། །སྦྲུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་དག་ལའང་། །ནི་ཥ་ཀ །ཀཪྵ་པཱ་ཎ། །ནི་ཀ་ཤཱ་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་མ། །ནི་མེ་ཥ་ནི་མིག་འཛུམས་དང་། །དུས་དབྱེ་དང་ནི་མིག་འདྲེས་ལ། །བ་རུ་ཥཾ་ནི་བཀྲ་བ་རྩུབ། །བབ་ཆོལ་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །པུ་རུ་ཥ་ནི་ཀླུ་ཤིང་དང་། །སྦྲང་རྩི་སྐྱེས་དང་
མཆོག་དག་ལ། །སཽ་རུ་ཥཾ་ནི་གཟི་བརྗིད་དང་། །བསམ་པ་དང་ནི་ལས་ལ་ཡང་། །སྟེང་དང་། རྒྱ་ཆེན་དཔུང་པ་དང་། །ལག་པ་མི་དང་བཏུང་བ་ལ། །པྲ་ཏྱུ་ཥ་ནི་ཉིན་མོའི་སྒོ། །ཐོ་རངས་དང་ནི་ནོར་ལྷའོ། །པྲ་དོ་ཥ་ནི་སྐྱོན་ལྡན་མ། །སྲོད་དང་མཚན་མོའི་སྒོ་
ལའོ། །མ་ཧི་ཥཱི་ནི་ས་སྐྱོང་གི། །བཙུན་མོར་དབང་བསྐུར་བྱིན་ལའོ།

多沙诽谤罪过过失夜及手。
包沙月差别及胜及成就月离。
包希胜及广。
钵雷沙炼净作及摧毁及烦恼。
婆沙语及词。
摩沙谷物差别及慢迷皮诽谤别。
摩希竞作及伪。
梅沙执作。
帕沙屋及药差别夏时。
伐刍降雨莲花瞻部云。
毗衫白牛蒜。
毗沙毒及水。
毗沙遍作说。
伏沙法及鼠。
毗沙住处主屋铁锁及精持。
伏沙猴犬吼。
伏希苦行名及座。
输希干及孔。
谢沙普瓶余。
谢沙无边差别及无垢无别。
阿毗修现。
邬毗修自守。
阿羯沙说自在赌博作及套及箭弓及习事。
阿米沙发辫及肉及受用欲。
阿米衫美相色等境。
乌史尼沙头缠及冠相差别。
羯摩沙罗刹及黑灰。
羯摩衫浊罪。
吉尔毗衫除病不成就俱摩衫迦酱及麦。
干度沙满及遍及非白及象及手指。
耆企沙欲胜及少笑及殊胜及边。
多利沙形美及贝拉水藏边。
帝毗沙金及云。
那伽沙胜别及蛇差别。
尼沙迦迦利沙帕那。
尼迦舍蓝靛。
尼梅沙眨眼及时别及眼混。
婆卢衫杂粗妄语说。
布卢沙龙树及蜜生及胜。
索卢衫威严及思及业及上及广大臂及手人及饮。
般罗底乌沙日门晨及财神。
般罗多沙具过黄昏及夜门。
摩醯希地主妃灌顶授。

།མཱ་རི་ཤཱ་ནི་དྲི་ཞིམ་དང་། །སྨན་དབྱེ་གསལ་བའི་མ་མའོ། །མཱ་རི་ཥ་ནི་སྡོའི་དབྱེ་བ། །གར་མ་དང་ནི་འགྱུར་བྱེད་མའོ། རོ་ཧི་ཥཾ་ནི་གཙང་བྱེད་ཉ། །རོ་ཧི་ཥ་ནི་རི་དགས་དབྱེ། །བི་ཥེ་ཥ་ནི་དབྱེ་བ་
ཙམ། །བི་ཥེ་ཥ་ནི་ཐིག་ལེ་ལ། །བེཤླེཥ་ནི་མ་འབྱེར་དང་། །ཁ་བྲལ་བ་དང་རིང་དུ་གྱུར། །བྱཱ་ཀཪྵ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན། །ས་ལ་ཀ་དང་རྒྱན་འགྱེད་འགུགས། །ཤུ་ཤྲུ་ཥ་ནི་ཉན་འདོད་དང་། །བསྙེན་བཀུར་དང་ནི་གཏམ་དག་ལ། །ཤཻ་ལུ་ཥ་ནི་བིལ་བའི་ཤིང་། །ཀུ་ཤཱི་
212-234b

གཅོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །སཾ་ཧཪྵ་ནི་འགྲན་པ་དང་། །ཨ་ནུ་ཀཪྵ་ཤིང་རྟ་ཡི། །འོག་ཤིང་དང་ནི་རྗེས་སུ་འགུགས། །ལྷ་ཡི་བཏུང་བ་སྲེད་པ་དང་། །མངོན་པར་འདོད་པ་དག་ལའོ། །ཨ་རྫི་མི་ཥ་ལྷ་དང་ཉ། །ཨམྦ་རི་ཥ་རིའི་བྱེ་བྲག །ཉི་མ་དགྲ་སྟ་དུམ་བུ་ཅན། །པཱི་ཏ་ན་
དང་། ཀི་ཤོ་ར། །ཨམྦུ་རཱི་ཥཾ་སྒྲ་ཡུལ་འཁོར། །ཨ་ལམྦུ་ཥ། སྐྱུག་བྱེད་ལ། །ཨ་ལམྦུ་ཥཱ་གཎྜི་རཱི། །མཐོ་རིས་དང་ནི་རྗེ་རིགས་དང་། །ཀིམྦུ་རུ་ཥ་ལྟ་གདོང་ཅན། །འཇིག་རྟེན་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །ནནྡི་གྷོཥ་ཕ་རོལ་གནས། །བསྟོད་པ་འདོན་པ་དབྱངས་བྱེད་པ། །
པ་རི་གྷོ་ཥ་བརྗོད་བྱ་དང་། །ངེས་པར་སྒྲོགས་དང་འབྲུག་སྒྲ་ལ། །པ་ལཾ་བཟང་བ་ཟ་མ་དང་། །རྒྱ་སྐྱེགས་གུ་གུལ་ཀིཾ་ཤུ་ཀ །བ་ལཾ་ཀ་ཥ་མགོ་ཟླུམ་དང་། །སྨན་དང་སྲིན་པོ་ཉིད་ལའོ། །མ་ཧཱ་གྷོ་ཥཱ་རྭ་ཡི་དབྱེ། །ཚོང་དུས་ཀྱིས་ནི་གླག་ཅོར་ལ། །བཱ་ཏ་ར་རཱུ་ཥ། རླུང་ཚུབ་དང་། །
སྐྲ་འགྲེང་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་གཞུ། །ཥ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ས་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
སཱ་ན་དོན་དང་དཔལ་ལའོ། །སཱི་ནི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ལ། །སེ་ནི་དཔལ་མོའི་བུ་དང་དགའ། །སོ་ནི་སྐེམས་བྱེད་མ་མ་ལ། །ཨཾ་ས་ཆ་དང་འཆིང་བ་ལ། །ཀཱ་སུ་ནུས་པ་དང་མཚོན་ཆ། །མ་ཚང་གོས་དང་འཁར་བ་དང་། །ལྷ་མི་
འཁར་བ་དག་ལའོ། །འཁར་བའི་སྣོད་དང་། ཚད་དང་ཡང་། །གུདྦ་ཏ་པ་ཀཱ་ཧཱ་ར། །སྡོང་བུ། གྲནྠི་པརྞ་ལ། །གོ་ས་ཐོ་རངས་པོ་ལ་དག །ཙཱ་ས། གསེར་དང་གཙུག་ཕུད་དང་། །རབ་དབྱེ་ཁྲུ་དང་ཚིག་རྣམས་ལའོ། །དྭཱ་ས་ནོར་བུ་སྐྱོན་འཇིགས་པ། །དཱ་ས་གླ་མི་ཉ་པ་
དང་། །དད་དང་སྦྱིན་པ་ཙམ་དང་ནི། །བྲན་དང་བུད་པ་རྣམས་ལའོ། །ནཱ་ས། སྣ་དང་། སྣ་ཡི་སྒོ། །སྟེང་གི་ཤིང་དག་ལ་ཡང་ངོ་། །པྲ་སཱུ་མ་མ་གཞལ་བ་དང་། །རྟ་དང་འགལ་བ་རྣམས་ལའོ།

摩利沙香美及药别明母。
摩利沙树差别舞女及变作女。
卢希衫净鱼。
卢希沙兽类别。
毗谢沙仅差别。
毗谢沙点。
毗谢沙不粘及分离及远离。
毗阿羯沙具精萨拉迦及赌引。
输输沙欲闻及承事及语。
谢卢沙毗罗树。
俱尸断。
三哈沙竞。
阿努羯沙车下木及随引天饮渴及显欲。
阿尔基米沙天及鱼。
安巴利沙山差别日敌斧段具。
毗多那及基绍罗。
安布利衫声域。
阿蓝布沙呕作。
阿蓝布沙甘地利天界及王种。
金布卢沙马面有情世间别。
难提郭沙他方住赞诵作音。
巴利郭沙所说及定诵及雷声。
巴蓝善食盒及蓝靛古古拉金输迦。
巴蓝迦沙圆头及药及罗刹。
摩诃郭沙角差别市时喧闹。
婆多罗卢沙风暴及发竖及帝释弓。
沙末类竟。
萨末类说：
萨那义及吉。
西尼驭。
谢尼吉祥子及喜。
索尼干作母。
安萨分及缚。
迦苏力及兵器不全衣杖及天人杖。杖器及量及古巴多巴迦诃罗茎干提巴那。
郭萨晨朝。
遮萨金及顶髻及类别肘及语。
堕萨宝珠过怖。
达萨雇人渔人及信及施量及奴及烧。
那萨鼻及鼻门上木。
般罗苏母量及马及违。

།བ་སཱུ་དཔལ་སྦྱིན་བུ་ག་མེ། །རིགས་དང་འོད་དང་ལྷའི་ཁྱད་པར། །ཤིང་
དང་སྨན་དང་རིན་ཆེན་དང་། །སྟེང་དང་ཚོང་དུས་ནོར་དང་ནི། །སྙན་ངག་ཁུར་དང་མཐུ་དང་མཛེས། །བྷ་སེ་ས་ཡི་བྱ་རྒོད་དང་། །གོཥྚོ་དང་ནི་བྱ་གག་ལ། །མཾ་སཾ་ཤ་དང་སྤང་སྤོས་དང་། །ཀཀྐོ་ལི་དང་རལ་པ་ལ། །མཱ་ས། ཟླ་བ་མཇལ་བྱེད་དང་། །མཱ་སཱི། སྦྲང་རྩི་འོ་མི་སི་
212-235a

ནི། །མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་ཛཱ་མཱ་ནི། །མྲི་དྭཱ་གནས་ཅན་ས་མཆོག་དང་། །ར་ས། རོ་བཅུད། ཏིཀྟཱ་སོགས། །སྒོག་པ་སོགས་དང་ཁུ་བ་དུག །དངུལ་ཆུ་ཁམས་དང་ཆང་། །བོ་ལ་མར་དང་ལུས་ལའོ། །ར་སཱ། ལྕེ་དང་། རྟ་ཕོ་དང་། །འདོན་དང་ཤལླ་
ཀཱི་ཀཾ་གུ། །རཱ་ས་གླ་རྩི་རྩེ་བ་དང་། །སྐད་དང་ལྕགས་སྒྲོག་ལ་ཡང་ངོ་། །ཕཏྶ། བུ་སོགས་ཏལླ་ཀ །ཚར་བ་དང་ནི་ཟ་བ་ལ། །བཱ་སཱ། ཁྱིམ་དང་གནས་སྐབས་དང་། །ཨ་ཊེ། རཱུལ་ཀ་ཞེས་ལའོ། །བྱ་ས་ཐུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་ལ། །ཤཾ་ས་བརྗོད་དང་འདོད་པ་ལ། །ཧིཾ་ས་ཆོམ་
རྐུན་སོགས་དང་གནོད། །ཧཾ་ས་ཉི་མ། མ་དཱ་ལ། །ནག་པོ་ལུས་ཀྱི་རླུང་དང་ནི། །ཆགས་མེད་མི་བདག་མཆོག་གི་བདག །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་སོགས་དབྱེ་བ་དང་། །སེར་སྣ་རྟ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་བྷྱཱེ་ས་ནི། དེང་འདི་གཞན། །ཡང་དག་བཞག་དང་ཡོན་ཏན་དང་། །
ཕོངས་དང་འོད་དང་མ་ལུས་ལ། །ཨ་ལི་ས་ནི་བྱ་བ་དལ། །རྐང་ནང་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨ་ལ་སཱ་ནི་དད་པའི་བདག །རྟག་འགྲོ་སྡིག་པ་གཞན་ལ་གནོད། །ཨཱ་ཤིས་སྦྲུལ་གྱི་མཆེ་བ་དང་། །གནོད་པ་བྱེད་དང་མཚུངས་པ་ལ། །ཨཱ་ཤྭཱ་ས་ནི་ཀུན་བཤད་དང་། །ཡོངས་
སུ་གཅོད་དང་ངེས་འཇུག །ཉི། །ཙྪྭཱ་ཤྭཱ་ས་ནི་འཆིང་བ་ཙམ། །གཡོ་བ་དང་ནི་གཞུ་ལའོ། །ཨུཙྪྭ་ས་ནི་དབུགས་རྔུབ་དང་། །དབུགས་འབྱིན་རྐྱང་བ་འཆིང་བ་དང་། །ཡོན་ཏན་གྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལ། །ཨུཏྟཾ་ས་ནི། རྣ་རྒྱན་དང་། །རྣ་བ་གང་དང་ཐོད་དཀྲིས་ལ། །ཨུ་རས་བོང་
དང་སྒྲིབ་པ་ལ། །རུ་ཤས། དགོངས་མཐུན། ཐོ་རངས་དག །ཨེ་ནས་གཞན་དབང་སྡིག་པ་དང་། །ལུས་དང་ཁང་པ་དག་ལའོ། །ཨོ་རྫས་གཟི་བརྗིད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཀུན་ནས་བརྡས་དང་། རབ་གསལ་ལ། །ཉེ་བར་འཛིན་དང་གཅོད་པའང་། །ཀཱི་ཀ་སཾ་ནི་
རུས་པ་ལ། །ཀཱི་ཀ་ས་ནི་འབུ་ཕྲན་ལ། །ཙྪནྡས་ཚིགས་བཅད་ཐོས་པ་འདོད། །རང་དབང་དང་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལ། །ཙ་མ་ས་ནི་ཀུན་འགྲོ། གསེར། །རྒྱགས་དང་ཕྱི་མའི་དབྱེ་བ་ལ། །ཛྱཱ་ཡས། ཐུ་བོ།

婆苏吉祥施布迦美，
种及光及天差别，
木及药及珍宝及，
上及市时财及，
诗歌担及力及美。
婆谢地鹫及郭托及鸟鹊。
曼萨肉及草香及迦俱黎及发。
摩萨月见作及摩西蜜乳米西尼，
百花瞻摩尼。
密利堕住处地胜及，
罗萨味精提克塔等，
蒜等及汁毒，
水银界及酒，
波罗脂及身。
罗萨舌及马及，
诵及沙拉基康古。
罗萨松脂游戏及，
声及铁锁。
帕萨子等塔拉迦，
完及食。
婆萨家及时及，
阿谛卢迦是。
毗阿萨能广。
商萨说及欲。
欣萨盗等及害。
汉萨日摩达拉，
黑身风及，
离欲人主胜主，
瑜伽咒等别及，
悭马差别。
阿毗耶萨尼今此他，
正置及功德及，
贫及光及无余。
阿利萨尼事缓，
足内木差别。
阿拉萨尼信主，
常行罪他害。
阿希斯蛇牙及，
作害及等。
阿湿婆萨尼遍说及，
遍断及定入二。
车湿婆萨尼缚量，
动及弓。
乌车婆萨尼吸气及，
呼气伸缚及，
功德差别。
郁昙萨尼耳饰及，
耳满及头缠。
乌罗斯驴及障。
卢沙斯意顺晨朝。
诶那斯他缘罪及，
身及房。
奥札斯威德界，
遍示及明显，
近执及断。
基迦萨尼骨。
基迦萨尼小虫。
钱达斯偈闻欲，
自在及遍行。
遮摩萨尼遍行金，
慢及后别。
加雅萨长子。

ཕུལ་བྱུང་ལ། །ཛྱོ་ཏིས། སྒྲ་དང་མེ་རབ་གསལ། །མཐོང་བ་དང་ནི་
212-235b

མིག་གི་འབྲས། །དཀའ་ཐུབ་འཇིག་རྟེན་ཁྱད་པར་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས། ཙནྡྲཱ་ཡཱ་ན་སོགས། །དཀའ་ཐུབ་དྲེགས་དང་བགྲང་བ་ལ། །ཏ་མས་མཐོ་རིས་སྣང་དང་ཁྲོ། །ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་དོན་བྱེད་ལ། །ཏ་རས་སྟོབས་དང་ཤུགས་དག་ལ། །ཏ་མ་ས་ནི་མུན་ཅན་
དང་། །གཏུམ་མོ་ངན་དང་ཡང་འགྲོ་ལ། །ཏེ་ཛས་ཕ་རོལ་གནོན་པ་དང་། །གསལ་དང་མཐུ་དང་སྟོབས་ཁུ་བ། །དྷ་ནུས་མདའ་སྟེན་ཁྱིམ་དང་གཞུ། །གཞུ་ཅན་དང་ནི་པི་ཡཱ་ལཾ། །གཞུ་མཆོག །གཞུ་རྒྱུད་ས་སྐྱེས་ལ། །ན་བྷྱེས་ནམ་མཁའ། ན་བྷཱས་སྤྲིན། །པད་རྩའི་
འབྲས་བུ་འགྲོ་བ་འཛིན། །པ་ན་ས་ནི། ཆར། རྡོ་བ། །སྣ་དང་སྤྲེའུ་ནད་ཀྱི་དབྱེ། །ཚེར་ལྡན། ཚེར་ལྡན་འབྲས་བུ་ལ། །བ་ཡས་འོ་མ་ཆུ་དག་ལ། །པཱ་ཡ་ས་ནི་དཔལ་གནས་ལ། །པཱ་ཡ་སཾ་ནི་ཟས་ཀྱི་མཆོག །པུཥྐ་སཱི་ནི་ནག་མོ་སྔོ། །ཁྱི་འཚེད། ཐ་ཤལ།
པུཥྐ་ས། །བྷཱུ་ཡས་སླར་དོན་མང་པོ་ལ། །མ་ནས། སེམས་དང་ཉེ་བ་ལ། །མ་ནིས། དགའ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་དག །མཱ་ན་ས་ནི་རང་ནད་འཚོ། །ར་ཛས་མཚོ་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། །རི་དང་མཆོག་དང་སྐྱེས་པ་ལ། །ར་བྷ་ར་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །དགའ་བ་དང་ནི་
ཤུགས་ལ་ཡང་། །ར་ཧ་ས། གསང་དང་དགའ་བ་ལ། །སྲིན་པོ་མཆེ་ལྡན་རཱཀྵ་ས། །རེ་ཏ་ས་ཁུ་བ་རོ་བཅུད་དང་། །འཁྲུག་དང་སེར་སྣ་ཐ་མའོ། །རོ་ང་ས་དང་། རོ་དི་པཱི། །མཁའ་དང་ས་གཞི་དག་ལའོ། །ལཱ་ལ་ས་ནི་ལྷན་ཅིག་བརྗོད། །སྤྲོ་བ་དང་ནི་སློང་
བ་དང་། །སྲེད་པ་དང་ནི་ལྷག་པ་ལ། །བ་སྤུ་ལུས་དང་སྨིན་བྱས་ལ། །བ་ཡས་ལང་ཚོ་དང་བྱིས་པ། །སོགས་དང་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ། །བི་རྡིས་མེ་དང་རྨ་བྱ་དང་། །ཀུ་ཤའོ་བརྩས་བཤང་འདོར་དང་། །འབར་བ། བཤད་པ་གཟུགས་ལ་འོ། །བཱ་ཡས་ནི་
ཤྲཱི་བཱ་ས། །གཏོར་མས་རྒྱས་དང་བྱ་རོག་དང་། །ཨུ་དུམྦ་རི་ཀཱ་དང་ནི། །ཀཱ་ཀ་མཱ་ཙཱི་ན་ཚོད་གནས། །མ་ཧ་ས་ནི་གཉིད་ཅན་སྦྲུལ། །ཆུ་ལས་ངེས་འབྱུང་རིམ་ལ་ལེགས། །བི་དྭནྶ་ནི་བརྟན་བདག་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཅན་དང་རྣམ་རོལ་དང་། །བསམ་པ་རོལ་
212-236a

པ་རྣམས་ལའོ། །བཱ་ཏས་བྱ་དང་རི་དགས་རྣམས། །འཆིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལའོ། །བི་ཤྭཱ་ས་ནི་གོས་འབྲལ་ལ། །བི་བྷཱཏྶཱ་ནི། སྲིད་སྒྲུབ་དང་། །མི་སྡུག །བཙོག་དང་འཚེ་བ་ལ། །བེ་དྷས་ཁྱབ་འཇུག །གཟའ་ལྷ་
རྟོགས། །རི་རས་མགོ་བོ་སྡེའི་མཆོག་ཆ། །མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དག་ལའོ།

殊胜。周提斯声及火明显，
见及眼珠，
苦行世间差别及，
律仪，月斋等，
苦行慢及数。
塔玛斯天显及怒，
功德差别义作。
塔罗斯力及势。
塔玛萨暗具及，
暴恶及行。
帝札斯降他及，
明及力及力精。
达努斯箭依家及弓，
持弓及毗耶蓝，
胜弓，弓弦地生。
那毗耶斯虚空，那婆斯云，
莲根果行持。
帕那萨雨石，
鼻及猴病别，
有刺，刺果。
婆雅斯乳水。
帕雅萨吉祥处。
帕雅三食胜。
补色迦西黑青，
煮狗，劣，
补色迦萨。
布雅斯再义多。
玛那斯心及近。
玛尼斯宴威德。
玛那萨自病愈。
罗札斯海及功德及，
山及胜及男。
罗婆罗尼彼性及，
喜及势。
罗诃萨密及喜。
罗刹萨鬼有牙。
热塔萨精味精及，
乱及悭末。
罗那萨及罗地比，
空及地。
拉拉萨共说，
喜及乞及，
爱及余。
毛身及熟作。
婆雅斯年少及童，
等及空行。
毗尔迪斯火及孔雀及，
吉祥草除粪及，
燃说形。
婆雅斯尼室利婆萨，
施食增及乌鸦及，
优昙婆利迦及，
迦迦玛支那菜处。
玛诃萨睡蛇，
水定出次善。
毗特万萨坚自性，
慧者及游戏及，
意游戏等。
婆塔斯鸟及兽，
系作方。
毗湿婆萨衣离。
毗跋萨尼有成及，
不净，秽及害。
毗达斯遍入，执日天解，
利罗斯头部众胜分，
胜及主

།ཤྲོ་ཏས། ཆུ་ཤུགས། རྣ་བ་ལ། །ཤྲེ་ཡནྶ་ནི་ཤིས་དང་ཞི། །ཤྲེ་ཡ་སཱི་ནི། བླང་མོ་དང་། །པི་སྤ་ལཱི་དང་ཁྲུས་ལ་ཡང་། །ཤེ་ཡས་ཆོས་དང་། བཀྲ་ཤིས་དང་། །དཔལ་དང་གནས་
ཁྱབ་འཇུག་པདྨ་དག །ས་མ་ས་ནི་མདོར་བསྡུས་དང་། །སྙིང་དང་བདུག་སྤོས་ནུས་པ་ལ། །ས་རས་ཆུ་དང་། ལྷན་ཅིག་དགུན་དང་། །ལམ་དག་ལ། །ས་ཧ་ས་རྣམ་པ། རྣམ་གཡོ་ལ། །སཱ་ཧ་ས་ནི་དུལ་བར་འདོད། །སྟོབས་ལས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལའོ། །སཱ་རི་པ་ནི་ཟླ་བ་
བྱ། །སཱེ་ར་སཾ་ནི་འདི་མ་སྐྱེས་ལ། །ཧ་བིས་མར་དང་བསྲེག་བྱ་ལ། །ཨ་གཽ་ཀླས་དང་ན་གཽ་ཀཱས། །ས་ར་བྷ་དང་སེང་གེ་བྱ། །ཨ་དྷི་བ་ས་གནས་འདུ་བྱེད། །བདུག་སྤོས་ལ་སོགས་རྣམས་ལའོ། །ཨ་བ་དྷྭནྶ་སྨོད་པ་དང་། །ཡོངས་གཏོང་། ཀུན་ཏུ་ཕྱེ་བ་ལ། །ཨུ་ད་རྩིས་
ནི་མི་དང་ནི། །སྟེང་དུ་མེ་ལྕེ་གྱེན་འོད་ཅན། །ཀི་ནི་ཡནྶ། རྗེས་སྐྱེས་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཆུང་དང་ནུ་བོ་ལ། །ཀ་ལ་ཧཾ་ས། ཚོགས་ཅན་དང་། །ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་མི་དག་མཆོག །ཀུམྦྷཱི་ན་ས། དུག་འབར་དང་། །རིགས་ལྟ་བ་དང་ལག་འགྲོ་ལ། །ཀུམྦྷཱི་ན་སཱི་ལན་ཚྭའི་མ། །
གྷ་ནི་ར་ས་ཆུ་དང་ནི། །དངུལ་ཆུ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ། །སཾ་ཏྲ་ནིཪྻཱ། ས། ག་པུར། །སུ་མོ་ར་ཊ་སཱི་ལུའི་འདབ། །ཙནྡྲ་ཧཱ་ས་མགྲིན་བཅུ་པའི། །རལ་གྲི་རལ་གྲི་གཞན་ལ་ཡང་། །བྷཱ་ས་ར་ས་ཟངས་དང་ནི། །གསེར་དང་ཆུ་སྐྱེས་ལ་ཡང་ངོ་། །ཏྲི་ཤྲོ་ཏ་ས་ནི། ལྷའི་ཆུ་ཀླུང་། །
ཛ་ཧྣུའི་བུ་མོ་མཐོ་རིས་འདབ། །དཱིརྒྷཱ་ཡུས་ནི་མདའ་ཅན་དང་། །ཀ་ཤཱལྨ་ཡི་འཚོ་བྱེད་ལ། །ནིཿཤྲེ་ཡ་སཾ་དགེ་བ་དང་། །གྲོལ་བ་ངེས་ལེགས་འཕྲོག་བྱེད་ལ། །ནཱི་ལཉྫ་ས་ལྷ་མོའི་དབྱེ། །ཆུ་ཀླུང་། བྱེ་བྲག་གློག་ལ་ཡང་། །པུ་ནརྦ་སུ་སྐར་མ་དང་། །ནག་པོ། ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ན་
212-236b

ལའོ། །བཽརྞ་མཱ་སཱི། ཉ་གང་དང་། །ཟླ་བ་ཉ་དང་མཆོད་སྦྱིན་ལ། །པྲ་ཆེ་ཏས་ནི། ཐུབ་པ་དང་། །ཆུ་ལྷ་དང་ནི། ནག་པོ་ལ། །ཡོ་བ་རཱི་ཡནྶ། གཙོ་བོ་དང་། །མཆོག་གནས་དང་ནི་ཆེས་གཞོན་ལ། །མ་དྷུ་ར་སཱ། མཱུརྦཱི་དང་། །རྒུན་འབྲུམ་འོ་མ་ཅན་དག་ལ། །མ་ལཱི་
མ་ས། སླཱ་མ་དང་། །ལྕགས་དང་མེ་ཏོག་ཚུར་དག་ལ། །མ་ཧཱ་ར་ས་འབྲ་གོ་དང་། །མཛོད་བྱེད་དང་ནི། གོ་མ་ལ། །ར་སེ་ར་ས་བཅུད་སྐྱེས་དང་། །བཅུད་གྲུབ་པ་དང་སྟོབས་ལའོ། །པི་བྷཱ་བ་སུ། འོད་ཆེན་དང་། །ཉི་མ་འཕྲོག་བྱེད་ཁྱད་པར་ལ། །བི་ཤོ་པ་སུ་
དྲི་ཟ་ཡི། །བྱེ་བྲག་དང་མི་མཚན་མོ་ལ། །བི་ཧཱ་ཡས་ནི་མཁའ་འགྲོ་དང་། །མཁའ་དང་ལྷ་ཡི་ལམ་ལའོ།

首罗塔斯水势耳。
室利扬萨吉祥及寂。
室利雅西牛母及，
必巴利及沐浴。
谢雅斯法及吉祥及，
德及处遍入莲。
萨玛萨略摄及，
心及香力。
萨罗斯水及共冬及，
道。
萨诃萨相动。
萨诃萨调伏欲，
力作业。
萨利巴月鸟。
塞罗三此未生。
诃毗斯油及所烧。
阿高卡斯及那高卡斯，
萨罗婆及狮子。
阿地婆萨处行，
香等。
阿婆特万萨诽谤及，
遍舍遍开。
乌达尔齐斯人及，
上火焰上光具。
基尼扬萨后生及，
极小及弟。
迦罗汉萨众具及，
鹅王人胜。
贡毗那萨毒燃及，
种见及手行。
贡毗那西盐母。
伽尼罗萨水及，
汞右旋。
三怛罗尼耶萨樟脑。
苏摩罗吒西鲁叶。
月诃萨十颈，
剑及余剑。
婆萨罗萨铜及，
金及水生。
帝室罗塔萨天河，
佳奴女天翼。
地伽优斯箭具及，
迦沙摩医者。
尼室利雅三善及，
解脱胜夺。
尼蓝札萨天女别，
河别电。
布纳尔婆苏星宿及，
黑迦多衍那。
褒尔那玛西满月及，
月满及祭祀。
般遮塔斯牟尼及，
水天及黑。
约婆利扬萨主及，
胜处及极少。
摩度罗萨莫尔毗及，
葡萄乳具。
摩利玛萨萨拉玛及，
铁及花近。
摩诃罗萨稻及，
藏作及牛。
罗塞罗萨精生及，
精成及力。
毗婆婆苏大光及，
日夺胜。
毗首婆苏乾闼婆，
别及人夜。
毗诃雅斯空行及，
空及天道。

།ཤྭ་ཤྲེ་ཡ་སཾ་དགེ་བ་དང་། །གཞན་དགའ་བ་དང་སྐྱིད་པ་ལ། །སཔྟྟཱ་རྩིས་ནི་སྲེག་བྱེད་དང་། །གདུང་བའི་འོད་དང་སར་མིག་ལ། །ས་མཉྫ་ས་རི་མོ་གོམས། །
བརྫ་ར་ས་པི་ཝང་གི། །རབ་དབྱེ་དང་ནི་དྷཱུ་ན་ཀ །ས་ངྣཱི་ཡནྶ་ཤིན་ཏུ་ལེགས། །ཤིན་ཏུ་བྷཌྚ་ལ་ཡང་ངོ་། །སིདྡྷ་རཱ་ས་རོ་བཅུད་དང་། །སྦྲུལ་གདུག་སོགས་སོ་སུམ་ནཱ་ས། །མེ་ཏོག་ཕྲེང་དང་བརྟན་དང་དབྱངས། །སུ་མེ་དྷཱ་ས་ནི་གསལ་ལྡན་དང་། །བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དབང་ལའོ། །
དི་བྱ་ཙཀྵུས་དོན་དང་ནི། །དྲི་བཟང་དང་ནི་མིག་མཛེས་ལ། །ན་བྷ། ཤྲ་མོས་རི་མོ་དང་། །སཱུ་པ་ཟླ་བ་དྲ་བ་ལ། །ཧཾ་གུ་ནིཪྻཱ་སཾའི་སྒྲ་འདི། །ནིམྦ་དང་ནི་ཤིང་ཀུན་རོ། །ཧི་ར་ཎྱ་ར་ཧས་ཞེས་པ། །མེ་ལྕེ་བདུན་དང་དེ་ནས་ཡང་། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་དག་ལའོ། །ས་
༄། །ཧ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཧ་ནི་ཁྲོ་མདངས་བཅས་པ་ཡི། །གླང་པོ་དང་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ། །ཧི་ནི་དབང་པོ་བུ་ལའོ། །ཨ་ཧི་ལྷ་མིན། བྲྀ་ཧ། སྤྲུལ། །ཨཱི་ཧཱ་གྲིབ་མ་ཨུངྻ་མ། །ཨུ་ཧུ་ཟླ་བ་ཆ་ཉམས་དང་། །མཐོང་བ་དང་ནི། ཚོགས་པ་ལ། །གུ་ཧ། [རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ནས་བཟློག་སྟེ་ཕྲི་བའི།] ཚང་
ཚིང་། སེང་གེའི། མཇུག །ཕུག་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་ལའོ། །གྲྀ་ཧ་ཁྱིམ་དང་། བལླཱི་དང་། །འཛིན་ཁྲི་འཛིན་པ་དོ་ཤལ་ལ། །གྲ་ཧ་ཉི་མ་ལ་སོགས་དང་། །འཆིང་བ་ཉེ་བར་ཆགས་པ་དང་། །སྐྲ་དང་ཨུཏྻ་མ་དང་ནི། །འཛིན་བྱེད་དགའ་བྱེད་ལ་སོགས་དང་། །སེང་
212-237a

གེ་མའི་བུ་མུན་པ་འཛིན། །ན་ཧཱ་འཆིང་བ་བརྩེགས་པ་དང་། །ཡངས་པ་གླང་པོ་རྐང་པ་ཚིགས། །སྤྲོ་ཧ་ཏོ། གེ་བྱང་བ་དང་། །སྡེ་ཚན་དང་ནི་ཡངས་པ་ལ། །གསུམ་སོགས་གྲངས་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །པཱ་ཏ་ཁྱུ་མཆོག་ང་རྒྱལ་དང་། །
རྟ་ལའོ། །བཱ་ཧ་བཞོན་པ་ལའོ། །མ་ཧ་དགའ་སྟོན་གཟི་བརྗིད་ལ། །མ་ཧཱི་ས་དང་ཆུ་ཀླུང་དང་། །རྨོངས་དང་དགའ་བ་དག་ལའོ། །ཨ་ཧཾ་བློ་གྲོས་རྨོངས་པ་ལ། །ལོ་ཧེ་མཚོན་ཆ་ཛོངྒ་ཀ །མེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བཪྷྃ་རྨ་བྱའི་མཇུག་འདབ་གཤོག །
ཡ་ཧཱ་དྲི་བཞོན་ཕུང་པོ་ཡུལ། །ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་སོ་བྻུ་ཧ་ནི། །དཔུང་གི་བཀོད་པ་ཚོགས་དང་ནི། །སྤྲུལ་པ་དང་ནི་རྟོགས་པ་ལ། །ས་ཧ་སྟོབས་དང་བཟོད་པ་ས། །མུངྒ་པརྞི་ན་ཥ་སྨན། །ས་ཧ་ལྷ་མོ་གཞོན་ནུ་མ། །བཟོད་པ་དང་ནི་ལྡན་པའོ།

室瓦室利雅三善及，
他喜及乐。
萨普塔尔齐斯燃作及，
热光及星眼。
萨曼札萨画习。
瓦札罗萨琵琶，
胜别及度那迦。
萨尼扬萨极妙，
极贤。
悉陀罗萨精液及，
毒蛇等。苏摩那萨，
花鬘及坚音。
苏美陀萨明具及，
慧善力。
提毗雅查库斯义及，
香及眼美。
那婆室罗摩斯画及，
苏巴月网。
杭古尼耶三声此，
楝及树脂。
希罗尼雅罗诃斯，
七焰及复，
七之七。
萨末尾部。
诃末尾部说：
诃怒相具，
象及金刚。
希帝释子。
阿希修罗勃利诃蛇。
伊诃影乌迦玛。
乌呼月分损及，
见及众。
古诃[从土星逆减]丛，狮尾，
窟及蕴。
格利诃屋及瓦利及，
座持项链。
格罗诃日等及，
缚近著及，
发及乌迦玛及，
能持喜作等及，
狮子女子暗持。
那诃缚积及，
广象足节。
斯普罗诃多智及，
部分及广。
三等数亦然。
巴塔群主慢及，
马。
婆诃乘。
摩诃喜宴威严。
摩诃地及河及，
痴及喜。
阿杭慧痴。
洛黑兵器中伽迦，
火生一切。
瓦尔杭孔雀尾翅翼。
雅诃香乘蕴境，
群主。毗由诃，
军列众及，
化及觉。
萨诃力及忍萨，
木豆叶那沙药。
萨诃天女少女，
忍及具。

།སིཾ་ཧ་
མགྲིན་པའི་སྒྲ་ཅན་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་དབྱེ་བ་གཙོ་བོ་གནས། །སིཾ་ཧཱི་ཆེན་པོ་ལོ་རྒྱུས་དང་། །ཀཽ་རངྒ་དང་མ་མ་བེ་ལུ། །སྣ་ཧ་མར་དང་ཏིལ་ལ་སོགས། །ཁུ་བའི་རྫས་དང་མཛའ་བཤེས་ལ། །ཨ་ཏྱཱུ་ཧཱ་ནི་རྨ་བྱ་དང་། །ཧ་ཏྱཱུ་ཧོ་དང་རམས་དང་སྨན། །ཨཱ་གྲ་ཧ་ནི་རྗེས་
འཛིན་ནུས། །འཛིན་བྱེད་དང་ནི་རིམ་པ་ལ། །ཨཱ་རོ་ཧ་ནི་རི་ངོས་དང་། །རིང་པོ་ཉིད་དང་ཀུན་ནས་བསྒྲེང་། །མཆུ་ཞེང་དང་ནི་གླང་པོ་འདུལ། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་འགྱུར། །ཨུཏྶཱ་ཧ་ནི་སྤྲོ་བ་དང་། །སྲད་བུ་དང་ནི་རྒྱུད་ལ་ཡང་། །ཀ་ཌ་ཧཱ་མ་ར་ཏི་ལ་སོགས། །
སྣོད་དང་ག་པུར་རྣམས་དང་ནི། །མཆོད་རྟེན་དང་ནི་རུས་སྦལ་རྒྱབ། །མ་ཧེའི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་ལའོ། །ཀ་ལ་ཧ་ནི། འཚོང་འབུ། འཐག །རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་ཟེ་འབྲུ་ལ། །དཱ་ཏྱཱ་ཧ་ནི། སྦྲུལ་ནག་དང་། །ཕྱག་འཚལ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལ། །ན་པཱ་ཧ་ནི་དང་
པོ་དང་། །ཉིན་མོ་ལཾ་དང་ཆ་ས་ལའོ། །ན་གྲ་ཧ་ནི་བརྒྱད་བཀག་དང་། །བཅིང་བ་དང་ནི་ཁྲིམས་ལུགས་ལ། །ནིཪྻུ་ཧ་ནི། སྒོ་ཁྱུད་དང་། །ཐོད་དང་གླང་པོའི་མཆེ་བ་ལ། །ནིཪྴུ་ཧ་ནི་འདོམས་ཀྱི་དབྱེ། །རྟོག་དང་ངེས་པ་དག་ལ་ཡང་། །པ་ཊ་ཧ་ནི་ཡང་དག་
212-237b

རྩོམ། །དམག་གི་རྔ་ཆེན་དག་ལའོ། །པྲ་གྲ་ཏ་ནི་སྲང་ཐག་དང་། །ཛྱཱ་བཱནྡྷ་དང་།ངེས་དང་ལག །རཤྨི་རྟ་སོགས་སྲབ་དང་ནི། །མོ་གཤམ་གསེར་ལྡན་ནི་བ་ལ། །པྲ་ག་ཧ་ནི་སྲད་བུ་དང་། །ཆར་ལ་སོགས་པའི་ཚད་ལ་ཡང་། །བྲ་བཱ་ཧ་ནི་ཐ་སྙད་
དང་། །འོ་མ་དང་ནི་ཆུ་རྒྱུན་ལ། །པ་རཱ་ཧ་ནི། ཕག་མུསྟཱ། །དྲི་བི་སླུ་སྤྲིན། རྔ་ཆེན་ལ། །པཱ་ར་ཧི་ནི་མ་མོ་དང་། །སངས་རྒྱས་ལྷ་མོར་བལྟ་བར་བཤད། །སྨན་ལ་ཡང་ངོ་། །བི་གྲ་ཧ། །ལུས་དང་གཡལ་དང་རྒྱ་ཆེ་ལ། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཆར་དབྱེ་དང་། །
བསྡུས་དང་ལུས་འཕགས་མི་ཐི་ལའོ། །བི་དེ་ཧ་ནི་མི་ཐཱི་ལཱ། །ལུས་ཀྱི་ས་སྟོང་པ་ལ་ཡང་། །བརྗོད་པའི་དེ་ཧཱི་ནི་གསལ་བ་དང་། །དཀར་མོ་ཚངས་པའི་བུད་མེད་དང་། །པིསྤ་ལཱིའོ་སཾ་གྲ་ཧ། །རྒྱ་ཆེ་མཚོན་དང་ཁུ་ཚུར་བསྡུས། །མདོར་བསྡུས་རྣམས་སོ་སུ་བ་ཧ། །
ཡ་དག་འབབ་པ་ལ་འདོད་དོ། །སུ་བ་ཧཱ་ནི། ཨེ་ལེའི་འདབ། །ཤལླཱུ་ཀཱི་དང་སྨན་དག་ལ། །ལྕུག་མ་དང་ནི་དང་རྐང་དང་། །སེ་ཕ་ལི་ཀཱ་རྣམས་ལའོ། །ཨ་བྷི་གྲ་ཧ་མངོན་པར་འཛིན། །མངོན་པར་སྦྱོར་དང་ཞེ་ས་ལ། །ཨ་བ་གྲ་ཧ་ཆར་འགོག་དང་། །སོ་སོར་འཆིང་
དང་གླང་པོའི་གྲལ། །ཨ་བ་རོ་བ་རང་དབང་མིན། །རྩ་བ། ལཱུ་ཏ་སྟེང་འགྲོ་དང་། །ཡལ་ག་དང་ནི་ཤི་པ་ལཱ། །སུམ་རྩེན་དེ་བཞིན་འབབ་པའོ།

辛诃狮子咽音及，
屋分主处。
辛诃大史及，
高兰伽及玛玛贝卢。
斯那油及芝麻等，
精液物及亲友。
阿提乌诃孔雀及，
哈提乌霍及染药。
阿格罗诃随持能，
能持及次第。
阿罗诃山坡及，
长性及普举，
唇广及调象，
慢分亦成。
乌萨诃勤及，
线及续。
迦达诃摩罗帝等，
器及龙脑诸及，
塔及龟背，
水牛犊。
迦罗诃虫织，
剑鞘及谷粒。
达提诃黑蛇及，
礼及空行。
那巴诃初及，
日道及分地。
那格罗诃八障及，
缚及法律。
尼尔由诃门框及，
颅及象牙。
尼尔数诃阴分，
思及定。
巴达诃正作，
军大鼓。
巴格罗塔秤绳及，
弓弦及定手，
光马等缰及，
石女金具尼婆。
巴罗格诃线及，
雨等量。
巴罗婆诃言说及，
乳及水流。
巴罗诃猪姆斯塔，
豹欺云大鼓。
巴罗诃母及，
佛天女见说，
药亦然。毗格罗诃，
身及战广，
极种种雨分及，
摄及身胜弥提罗。
毗提诃弥提罗，
身空地。
所说提诃明及，
白梵女及，
毕巴利。桑格罗诃，
广兵及拳摄，
略。苏婆诃，
善下所许。
苏婆诃叶罗叶，
沙卢基及药，
竹及茎及，
色发利迦。
阿毗格罗诃现持，
现合及敬。
阿瓦格罗诃雨障及，
各缚及象列。
阿瓦罗婆非自在，
根卢塔上行及，
枝及尸巴罗，
三尖如是下。

།ཨ་ཤྭ་རོ་ཧཱ་དྲི་ལ་སྟེ། །ཨ་ཤྭ་རོ་ཧ་རྟ་རེས་པ། །ཨུ་པ་ག་ཧ་མོ་གཤམ་དང་། །ཉེ་བར་སྦྱོར་དང་རྗེས་མཐུན་ལ། །ཨུ་པཱ་ནཱ་
ཧ་པི་ཝཾ་དང་། །འཆིང་བྱེད་རྨ་དང་བྱུག་པ་ལ། །གནྡྷ་བ་ཧཱ་སྣ་ཅན་མ། །གནྡྷ་བ་ཧ་རླུང་ལའོ། །ཏ་ནཱུ་རུ་ཧཾ་མཁའ་ལྡིང་དང་། །སྤུ་ཅན་ཏ་མོ་བ་ཧ་ན། །རྒྱལ་གཉི་མ། མི་དང་ནི། །རི་དགས་མཚན་མ་རྣམས་ལའོ། །དེ་བ་ས་ཧ་སཱུ་ཏ་དང་། །ཨུཏྤལ་སྡོང་བུ་སྨན་ལའོ། །པ་རི་གྲ་ཧ་ཡོངས་སྐྱེ་དང་། །
ས་ལཾ་རང་བྱེད་མནའ་ལའོ། །པ་རི་བཱ་ཧེ་རིན་དང་ནི། །རྒྱལ་པོ། རུང་བ།ཡོངས་བགེབས་ལ། །བ་རཱི་བཱ་ཧ། ཆུ་དབུགས་འབྱུང་། །ས་སྐྱོང་དངོས་པོ་ཐུག་པ་ལའོ། །པི་ཏཱ་མ་ཧ་ཕ་ཇོ་བོ། །ཚངས་པ་དང་ནི་མེས་པོ་ལ། །པ་ཏི་གྲ་ཧ་རང་གིར་བྱེད། །དམག་དང་རྒྱབ་དང་
212-238a

གཟའི་བྱེ་བྲག །ཆེན་པོ་རྣམས་དང་བི་པ་དང་། །རླུང་དང་དེ་འཛིན་གནས་འཛིན་ལ། །མ་ཧཱ་རོ་ཧཱ་སྐེད་པ་དང་། །བུད་མེད་དབྱེ་བ་ཉིན་དང་མཚན། །ཀུན་འབབ་མ་ཧཱ་ས་ཧཱ་ནི། །ན་བ་སྲན་མའི་ལོ་མ་ལའོ། །པྲ་བིཏྵ་མ་ཧཾ་ཞེས་པ། །མེས་པོ། ཚངས་
པ། ཕ་ཡི་ཕ། །ཧ་མཐའི་སྡེའོ།། །།
༄། །ཀྵ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཀྵ་ནི། སྲིན་པོ། ཞིང་ཙམ་ལ། །ཨཀྵ་འཁོར་ལོ་ཞགས་པ་ཅན། །ཤིང་རྟ་བ་རུ་ར་དང་ནི། །ཀུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་བསམ་པ་དང་། །དཱཏྨཱངྒཪྴ་དག་ལའོ། །ཨཀྵཾར་དབང་པོ་སྤངས་མ་དང་། །སཽ་བརྩེ་ལ་ལ་ཡང་ངོ་། །རི་ཀྵཾ་བྷལླུ་དོམ་
དང་དམར་པོ་དང་། །བྱས་པ་དང་ནི་ནོར་ལའོ། །རྀ་ཀྵཾ་དྲང་སྲོང་བྱེ་བྲག་དང་། །སྐར་མ་དང་ནི་འགྲོ་བའི་དབྱེ། །ཀཀྵ་སེ་ར་བྷ་དང་ནི། །ལག་པའི་རྩ་བ་གློ་དང་ནི། །ནགས་ཚལ་སྐམ་དང་རྩྭ་དང་ནི། །གེལ་པ་ལའོ་ཀ་ཀྵཱ་ནི། །ཁྱིམ་དང་གསེར་ལྡན་བང་མཛོད་དང་། །ཡོངས་
འགེབས་ལྕུག་མ་གཡོ་བ་དང་། །འདྲེན་དང་འཛིན་དང་སྣོད་དང་ནི། །ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་གླང་པོ་རྡུལ། །ཙཽཀྵཾ། བསིལ། ཟླུམ་པོ་དང་། །སྣོད་དང་། གཙང་དང་ཡིད་འོང་ལ། །དཀྵཽ་ཐུབ་པ་འཕྲོག་བྱེད་དང་། །ཤིང་དང་བྱ་གག །མེ་འཛིན་བྱེད། །དཀྵོ་སྤོབས་
པ་ཅན་དང་མེ། །དཀྵ་ས་གཞིའོ། །དྡྷྭཾ་ཀྵ་ནི། །བྱ་རོག་དང་ནི་ཀཾ་ཀ་དང་། །སློང་བ་པོ་དང་རྟོག་གེ་ཁྱིམ། །དྷཱཀྵཱཾ་ཀཀྐ་ཨི་ཀ་དང་། །ནྱ་ཀྵ་མཐའ་དག་ནག་པོ་དང་། །དགྲ་སྟ་རཱ་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །བཀྵ་ཕྱོགས་དང་ངོས་གཅིག་དང་། །ཁྱིམ་དང་། རྩིག་པ་ཟླ་བླ་མི། །གྲོགས་པོ་
རྒྱལ་པོ། གླང་པོ་སྟོབས། །བསྒྲུབ་བྱ། མཁའ་ལྡིང་ལུས་ཡན་ལག །སྒྱེད་པུ། བུ་ག་འགལ་བ་དང་། །སྐྲ་སོགས་མཆོག་དང་ཚོགས་ལའོ། །པྲེཀྵ། བློ་གྲོས་གར་སྐད་ཅིག །པླཀྵ་བིསྤ་ལ་རལ་པ། །ཁྱིམ་གྱི་ལོགས་ལ་ཡང་། །མར་མེའི་བྱེ་བྲག་ད་རྡའི་སྣོད། །བྷིཀྵཱ་
འཛིན་དང་མུན་པ་འཇིག །ཉལ་དང་། སློང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །མོ་ཀཱ་བྱད་གྲོལ། གྲོལ་བ་ཐར། །མུཥྐ་ཀ་ཡི་རྐང་འཐུང་ལའོ།

阿湿瓦罗诃山也，
阿湿瓦罗诃骑马者。
乌巴伽诃石女及，
近合及随顺。
乌巴那诃琵琶及，
缚作伤及涂。
甘陀婆诃有鼻女，
甘陀婆诃风。
达努如含金翅及，
有毛达摩婆诃那，
胜二日人及，
兽相。
提婆萨诃线及，
莲茎药。
巴利格罗诃遍生及，
萨朗自作誓。
巴利婆诃价及，
王、应、遍覆。
巴利婆诃水气生，
护地事汤。
毗达摩诃父尊，
梵及祖。
巴帝格罗诃自作，
军及背及星分，
大等及毗巴及，
风及持处持。
摩诃罗诃腰及，
女分昼夜，
普下摩诃萨诃，
那婆豆叶。
巴毗达摩含，
祖、梵、父之父，
诃末类。
刹末类说：
刹即罗刹、田量，
阿刹轮索具，
车、诃子及，
遍行言说思及，
达摩伽刹。
阿刹尔根舍摩及，
索跋则。
里刹跋卢熊及赤及，
作及财。
里刹仙别及，
星及行分。
迦刹色罗跋及，
手根胁及，
林干草及，
结。迦刹尼，
屋及金具藏及，
遍覆竹动及，
引及持及器及，
车支象尘。
措刹清凉圆及，
器及净可意。
达刹能夺作及，
树及鹤持火作。
达刹有勇及火，
达刹地。特翁刹，
乌鸦及甘迦及，
乞者及理宅。
达刹甘迦伊迦及，
尼亚刹一切黑及，
敌斯达罗摩。
跋刹方及一边及，
屋及墙月上人，
友王象力，
所成金翅身支，
腰孔违及，
发等胜及众。
般列刹慧舞刹那，
般拉刹毗般罗发，
屋边，
灯别达达器。
毗刹持及暗坏，
卧及乞事。
摩刹解脱、解脱度，
目刹迦足饮。

།ཡཀྵ། ལུས་ངན། གསང་བ་པ། །སྲུང་བ་སྲུང་བྱེད་མཚོན་པ་ལ། །རཱུ་ཀྵ་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་དང་། །རྩུབ་པ་དགའ་བ་སྟོང་པའོ། །
212-238b

ལཀྵཾ། གྲངས་དང་། །ཁང་པ་མདའ། །ངོ་མཚར་བྱེད་དང་ངོ་མཚར་ལ། །ཨ་དྷྱཀྵ་ནི་དབང་བྱེད་པ། །པ་ཏྱུཀྵ་ནི་མངོན་སུམ་དང་ནི། །མི་འགྱུར་བ་དང་སྐད་ཅིག་པ། །མགོ་བོ་གནད་དང་སོ་རྣམས་ལ། །ཨུཏྤྲེཀྵ་ནི་སྙན་དངགས་རྒྱན། །ཨ་ན་དྷཱ་དག་ལའོ། །ག་
བཱཀྵཱ་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཆུ་ལྷ། དཱ་བཱ། ཀཱི་ཀཱི་ཤ །གོ་རཀྵ་ནི་ཞ་ཉེའི་མཚན། །བ་ལང་རྣམས་ནི་ཡོངས་བསྲུང་ལ། །མྲྀ་གཱ་ཀྵི་ནི་རི་དགས་མིག །དབང་པོ། ཆུ་ལྷ་འདོད་ལྡན་ལ། །རཀྟཱ་ཀླ་ནི། སཻ་རི་ཐ། །འཁྲུག་དང་ཕུག་རོན་ཙ་གོ་ར། །ས་མཱིཀྵ་ནི་དེ་ཉིད་དང་། །
བློ་དང་གཞུང་གི་དབྱེ་བ་དང་། །ནི་བྷ་ལ་ན་རྣམས་ལའོ། །དེ་བི་བྲྀཀྵ་ལོ་མ་བདུན། །གུ་གུལ་མནྡཱ་ར་སོགས་ལ། །བཱི་ར་བྲྀཀྵ་བྷལླཱ་ཏའི། །རྐང་འཐུང་ཀ་ཀུ་བྷ་ཡི་ཤིང་། །བྷཱུ་ཏ་བྲྀཀྵ། ཤཱ། བོ་ཊའི། །ཤིང་དང་རྐང་འཐུང་དམར་པོའོ། །ཛ་རཱ་བྲྀཀྵ་རྨ་མེད་དང་། །
གསེར་ཅན་དང་ནི་སཾ་ཐ་ལ། །བི་ཤཱ་ལཀྵ་འཕྲོག་བྱེད་མིག །ཡངས་པའི་མིག་མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །ཤ་ཀ་ཊཱཀྵ་ཤིང་དྷ་བ། །ཟུར་མིག་དང་བཅས་ཞེས་བྱའོ། །ཨ་ཎ་སོགས་དང་ཏ་བྱ་ཡོན་ཏན་སོགས་སྦྱོར་ལས། །འཁྱོག་པོའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་རྣམས་བལྟ་བྱ་སྟེ། །མ་བརྗོད་རྟགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་དྲང་སྟེ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཡངས་པས་འཇིགས་ལ་འདིར་བྱས་མིན། །སྣ་ཚོགས་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་གཞན་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས་ཀྵ་ཡིག་མཐའ་ཡི་སྡེ་རྣམས་རྫོགས་སོ།། །།
༄། །མི་ཟད་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་བཤད་པ།
ད་ནི་ཨ་
ཡིག་ལ་སོགས་པའང་། །དེ་ལྟའི་ཡང་དག་རིམ་པ་ལ། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་སྐབས་འདིར་ནི། །བདག་གིས་མི་ཟད་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད། །ཨ་ནི་དཔལ་མགྲིན། ཨཱམ་སཾ་པོ། །དྲན་པ་དག་དང་མངོན་ཁྱབ་དང་། །ཉེ་བ་ཁམས་དང་ལྷག་མའི་དོན། །ཀུན་ཏུ་
གདུང་དང་ཁྲོ་བ་ལ། །དེ་དག་མཚམས་སྦྱོར་མི་བྱའོ། །ཨི་ནི་འདོད་པ་སྐྱོ་བ་དང་། །དཔལ་དང་སྡུག་བསྔལ། དངོས་ཁྲོ་བ། །ཞི་བ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་། སྐད། །ཨཱ་ནི་སྲུང་བ་སྲུང་བྱེད་དང་། །གཙང་བ་བྱ་བ། རྩོམ་གྲངས་མེད། །རྀ་ནི་ལྷ་ཡི་ཚིག་སྨད་
212-239a

པ། །རྀ་ནི་ལྷ་མིན་མ་ཚིག་སྨད། །ལྀ་ཡང་ལྷ་ཡི་མ་ལའོ། །ཨེ་ནི་ལག་པ་བཞི་པོ་དང་། །དྲན་པ་བོད་པ་གླུ་དག་ལ། །ཨཻ་ནི་ཞི་བ་ལ་བཤད་དེ། །དྲན་པ། བོད་པ་འགྲན་པ་ལའང་། །ཨེ་ནི་ཚངས་པ་འོད་དང་འགྲན། །ཨཽ་ནི་ནམ་
མཁའ་བོད་པ་འགྲན། །ཆོས་མཆོག་རྗེས་སུ་འདོད་པ་ལ། །ཨཿནི་ཕྱག་དར་ལ་བཤད་དོ།

夜叉、丑身、密者，
守护守护者示于。
卢刹树之别及，
粗喜空。
拉刹数及，
屋箭，
奇异作及奇异。
阿提亚刹即能作，
巴提乌刹即现前及，
不变及刹那，
头要及齿。
乌特列刹即诗饰，
阿那达。
伽婆刹即根及，
水天、达婆、吉吉舍。
护牛即瞻部名，
牛等遍护。
密伽阿刹即鹿目，
根、水天欲具。
惹达阿刹即塞利他，
争及鸽查果罗。
萨米刹即真实及，
慧及论分及，
尼跋拉那。
提毗布利刹七叶，
古古拉曼达罗等。
毗罗布利刹跋拉达，
足饮迦俱跋树。
部多布利刹舍波札，
树及足饮赤。
惹罗布利刹无伤及，
有金及桑他拉。
毗舍拉刹夺作目，
广目胜。
舍迦札刹树达婆，
具侧目。
阿拏等及达毗功德等合故，
曲语果成者当观，
未说相聚亦当引，
若有广畏此非作。
种种明即名他珠鬘中刹字末类竟。
无尽多义说：
今阿字等亦，
如是正次第，
种种义处此，
我说无尽等。
阿即吉祥颈，阿含僧波，
念及现遍及，
近界及余义，
普苦及忿，
彼等不相合。
伊即欲厌及，
吉祥苦事忿，
寂圆满佛及声。
阿即守护守护者及，
清净作无数。
里即天语贱，
里即非天母语贱，
里亦天母。
诶即四手及，
念呼歌。
艾即寂说，
念呼竞。
诶即梵光及竞。
奥即虚空呼竞，
法胜随欲。
阿即除秽说。

།ཀུ་ནི་སྨོད་དང་། ཅུང་ཟད་དོན། །ཀིཾ་ནི། བྱེ་བྲག་སྒྲིབ་པ་དང་། །སྤྱོ་དང་སྨོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་། །ཀི་ནི་མ་འོངས་པ་དང་ངལ། །ཨངྒ་ཀུན་ཏུ་བོད་པ་དང་། །དགའ་དང་། སླར་དོན་
ལ་ཡང་བལྟ། །ཀིཉྫ་རྩོམ་དང་། མཐའ་དག་ལ། །ཙ་ནི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་ངེས་དང་། །རྐང་པ་ཁ་སྐོང་མཆན་པར་དང་། །ཀུན་ལས་བཏུས་དང་ཞར་བྱུང་བསྡུ། །ཕན་ཚུན་དོན་དང་དམིགས་འཛིན་དང་། །ཐད་ཀ་དང་ནི་མི་སྣང་དོན། །འཁྱོག་དང་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་
ལ། །ན་ནུ་ཙ་ནི་དྲི་བ་དང་། །ལྷ་དང་རྟོག་དང་ཡང་དག་བརྟན། །རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དག་ལའོ། །པྲཉྩ་མཆོག་དང་། འདས་པ་སྔོན། །ཐོ་རངས་དང་ནི་བར་སྐབས་ལའོ། །ཕྱོགས་དང་། ཡུལ་དུས་ཧེ་རུ་ཀ །དབུས་དང་། བི་ནརྠ་དག་ལའོ། །ན་ཉ་མེད་དང་དགག་
པ་དང་། །དེ་དང་འགལ་དང་དེ་ལས་གཞན། །འདྲ་བ་དང་ནི་ཅུང་ཟད་དོན། །རང་བཞིན་དོན་དང་རིམ་པ་ལའོ། །པུཥྛཱུ་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་དོན་དང་ལེགས་པ་དང་། །བཟང་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །ཨ་ཏི་བར་དང་མེད་པ་དང་། །དབུས་ཀྱི་དོན་དང་བསྟོས་པ་
དང་། །འདྲ་བ་ཉིད་དང་ད་ལྟར་འདོར། །ཕུལ་དུ་བྱུང་དང་གོང་བ་ལའོ། །ཨ་ཏས་དམིགས་ཀྱིས་སྟོན་པ་དང་། །ངེས་བསྟན་ལྔ་པའི་དོན་དང་བྱེད། །ཨནྟ་ཏས་ནི་བསྟན་པ་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་དང་སྒོམ་ཡན་ལག །རྗེས་ཤེས་ཕྲ་མ་གནོད་པ་ལའང་། །ཨ་ཧོ། ངོ་མཚར་
འདོད་པ་དང་། །སྐྱོ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །རྗེས་སུ་བརྩེ་བ་དག་ལའོ། །ཨཱ་རང་རིང་དང་ཉེ་བ་ལ། །ཨི་ཏས་ངེས་པ་ཆ་དག་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་ལ་ཡང་བཤད་དོ། །ཨ་ཏི་རྒྱུ་དང་རྫོགས་པ་དང་། །གླེང་གཞི་རབ་དབྱེ་གསལ་བྱེད་སོགས། །རྗེས་སུ་འགུགས་པ་
212-239b

རྣམས་དང་ནི། །རྣམ་པ་འོན་ཏེའི་དོན་རྣམ་རྟོག །ཨུ་ནི། འདྲི་དང་རྣམ་རྟོག་དོན། །ཀིཾ་ནི་དྲི་དང་འདོད་པ་དག །ཀི་མུ་ཏ་ནི། ཕུལ་བྱུང་དང་། །དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་དོན་ལའང་གྲགས། །ཀུ་ཏས་རྟོགས་དང་འདྲི་བ་དང་། །ལྔ་པའི་དོན་ལ་ཡང་དྲན་ནོ། །ཧེ་ནི་ཁྱོད་དོན་སྦྱིན་
བྱིན་དོན། །མེ་ནི་བདག་དོན་བདག་གི་བ། །ཏུ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །དབྱེ་བ་དམིགས་འཛིན་ཀུན་སྡུད་པ། །ཏ་ཏས་དང་པོ་ཡོངས་སུ་འདྲི། །ལྔ་པའི་དོན་དང་གཏམ་བཞིན་ནོ། །ཏ་པས་བས་མེ་ཆད་དང་ཆད། །མིག་འཛིན་པ་དང་ཅུང་ཟད་ཡོད། །ཡོངས་
འབེབས་ལའོ།

库即诽谤及少许义，
金即差别障及，
轻及诽谤。
基即未来及疲，
昂伽普呼及，
喜及复义亦观，
金惹造作及一切。
查即续及决定及，
足补注及，
集及旁生摄，
互义及执持及，
正对及不现义，
曲及空行等。
那努查即问及，
天及思及正坚，
极赞。
般遮胜及过去前，
黎明及间隙，
方及境时黑噜嘎，
中及毗那他。
那若无及遮及，
彼违及彼余，
似及少许义，
自性义及次第。
补瑟都极赞及，
甚义及善及，
妙及无过，
阿帝间及无及，
中义及赞及，
似性及现舍，
殊胜及上。
阿达斯标示及，
定示五义及作，
安达达斯即示及，
五义及修支，
后知诽谤害。
阿霍希有欲及，
厌及圆满佛及，
随悲。
阿让长及近，
伊达斯定分及，
五义亦说。
阿帝因及圆及，
缘起分别明等，
随摄及，
相然义分别。
乌即问及分别义，
金即问及欲，
基姆达即殊胜及，
问及分别义亦称，
库达斯解及问及，
五义亦忆。
黑即汝义施与义，
美即我义我所，
图即足补及，
分别执持总摄，
达达斯初遍问，
五义及如言，
达巴斯巴斯断及断，
目持及少有，
遍降。

།པཤྩཏ་ནི། །ནུབ་དང་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་ངོ་། །པུ་ར་སྟང་ནི་ཤར་དང་། སྔར། །སྔ་མའི་དོན་དང་དང་པོ་ལ། །པྲ་ཏི་སླར་སྦྱིན་དང་པོ་དང་། །སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང་། །གཙོ་བོ་འབྱུང་དང་ཐོབ་འདོད་དང་། །མཚན་ཉིད་སོགས་དང་རབ་སྦྱོར་དང་། །
ཙམ་གྱི་དོན་དང་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །རབ་ཏུ་གསལ་དང་བརྗོད་པ་ལའང་། །བ་ཏ་སྐྱོ་དང་རྩེ་དང་། སྨོད། །མགུ་དང་འབོད་དང་རྨད་བྱུང་ལ། །ཡ་ཏས་སྒྲ་ནི་ངེས་པ་དང་། །ལྔ་མའི་དོན་དང་རྣམ་འབྱེད་ལ། །ཡདྦ་ཏ་ཏྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཡ་ཏ་བདག་དང་ངེས་བཟུང་
ལ། །སཱི་མན། ལེའུ་ཀ་ཏསྟི། །ཤྭ་ཏྭཏ་ཡང་དང་རྟག་ཏུའི་དོན། །ཤྭི་ཏི་ནི། དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ས་ཀྲྀཏ་ལྷན་ཅིག་ལན་ཅིག་ལ། །སཱ་ཀྵཏ་མངོན་སུམ་མཚུངས་པ་དག །སྭསྟི་སྨོན་དགེ་བསོད་ནམས་དང་། །བདེ་ལེགས་བདེ་བ་ལ་སོགས་ལ། །ཧནྟ་དགའ་
དང་རྗེས་སུ་བརྩེ། །དག་དང་རྩོམ་པ་དུག་ལ་སོགས། །དུག་སོགས་བཟང་བའི་དོན་ལ་ཡང་། །ཧནྟའི་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཨ་ཐ། ཨ་ཐོ་དགེ་བ་དང་། །དྲི་དང་རྩོམ་དང་ཐེ་ཚོམ་དང་། །བར་མ་ཆད་ལའོ་ཨ་ནྱ་ཐཱ། །དེ་བཞིན་མིན་དང་རྣམ་གཞན་དོན། །ཏ་ཐཱ། དེ་འདྲ་
ངེས་བསྟན་དང་། །ངེས་དང་ཀུན་སྡུད་པ་དང་ནི། །རྒྱུད་དང་། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །མདོར་བསྟན་དང་ནི་སོ་སོའི་དག །ཡ་ཐཱ་རྗེས་དཔག་དེ་འདྲ་དང་། །ངེས་བསྟན་མདོར་བསྟན་དག་དང་ནི། །རྒྱུ་དང་སྐྱེད་བྱེད་དག་ལ་ཡང་། །བྲྀ་ཐཱ་ནད་དང་བོར་བ་དང་། །རྒྱུ་མེད་
212-240a

མོ་གཤམ་ཐམས་ཅད་དུ། །རྒྱུ་དེས་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཨུད་གཙོ་བོ་རབ་གསལ་དང་། །ཐར་པ་འཆིང་བ་སྟེང་གི་ལས། །བྱུ་རུ་ཐོབ་པ་དངོས་པོ་དང་། །བྲལ་བ་རང་རུས་ནུས་མེད་ལ། །ཨ་ནུ་རིམ་པ་དམན་པ་དང་། །རྗེས་ཀྱི་དོན་དང་
ལྷན་ཅིག་དོན། །ཞེང་ཆེ་བ་དང་ཉེ་བའི་དོན། །འདྲ་བ་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་ལ། །ཀི་ནུ་དྲི་དང་རྣམ་རྟོག་ལ། །ན་ནུ་དྲི་དང་དམིགས་འཛིན་དང་། །འབོད་པ་རྗེས་ཁྲིད་རྗེས་གནང་དང་། །ནཱ་ནཱ། དུ་མ་བོར་དོན་དང་། །གཉི་གའི་དོན་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ་། །ནི་ན། རྟག་དང་
ངེས་པ་དང་། །ངོ་མཚར་རྣམ་བཀོད་མདོར་ཕུང་པོ། །ནང་གི་དངོས་དང་དངོས་པོ་དང་། །མཐོང་བ་དང་ནི་སྦྱིན་པ་པོ། །འཆིང་དང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་དང་། །ཐར་དང་དགེ་བ། ཐེ་ཚོམ་དང་། །གནས་ལའོ་ནུ་ནི། རྗེས་ཁྲིད་དོན། །གནས་དང་རིགས་དང་འདྲ་བ་དང་། །
རྒྱུ་ཡི་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ། །ཨ་པ་ནག་པོ་བྲལ་དོན་དང་། །བོར་བའི་དོན་དང་ཀློག་པ་དང་། །བྲལ་དང་མི་སྡུག་ཆོམ་རྐུན་དགའ། །ངེས་པར་བསྟན་པ་དག་ལའོ།

帕夏达即西及后亦然，
普热当即东及前，
前义及初，
般帝还施初及，
各别定持及，
主生及欲得及，
相等及善合及，
唯义及现向及，
极明及说。
巴达厌及戏及谤，
悦及呼及奇特。
雅达斯声即定及，
五义及分别，
雅德巴达帝及分别，
雅达我及定执。
西曼品卡达斯帝，
湿特瓦达复及常义，
湿帝即问及分别，
萨格利同时一次，
萨克夏达现前等，
斯瓦斯帝愿善福德及，
安乐乐等，
汉达喜及随悲，
等及造作毒等，
毒等善义亦，
汉达声即极合。
阿他阿托善及，
问及造及疑及，
无间。阿尼他，
不尔及异义，
达他如是定示及，
定及总摄及，
续及能生及，
略示及各别，
雅他比量如是及，
定示略示等及，
因及能生。
布利他病及舍及，
无因石女一切，
因彼等应观。
乌德主胜极明及，
解脱系缚上业，
珊瑚得事及，
离自骨无能，
阿努次第劣及，
后义及同时义，
广大及近义，
似相等，
基努问及分别，
那努问及执持及，
呼引随许及，
那那多舍义及，
二义。
尼那常及定及，
希有配列略蕴，
内实及事及，
见及施者，
缚及最寂及，
解及善疑及，
处。努即随引义，
处及类及似及，
因义应观。
阿帕黑离义及，
舍义及读及，
离及丑盗喜

།ཨ་བི་སྲིད་པ། དགོས་པ་དང་། །དྲི་དང་། སྨོད་དང་ཀུན་སྡུད་དང་། །རིགས་པ་ཚིག་དོན་
འདོད་སྤྱོད་དང་། །བྱ་བ་རྣམས་ལའོ་ཨུ་པ་ནི། །དམན་དང་ངན་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །རྩོམ་དང་། མཆོད་པ་དག་དང་ནི། །སྤྱོད་མེད་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་དང་། །སྦྱིན་གནས་དང་ནི་འདས་པ་དང་། །ཨུད་ནི་བརྩོན་པ་སྐྱོན་དང་གཏམ། །འཆི་མེད་དོན་དང་བརྩོན་པའི་དོན། །
བསྡུ་བ་དང་ནི་བྱུག་འདོད་དང་། །ཨུ་བའི་དོན་སྒྲ་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས། །བ་ཡི་སྒྲ་ནི་དཔེ་ལ་འགྱུར། །ཆུ་ལྷ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་དོ། །བཱ་ནི་རྣམ་རྟོག་དཔེ་དང་ནི། །ཁོ་ནའི་དོན་དང་ཀུན་སྡུད་པའོ། །བཻ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །འབྲེལ་པ་རྗེས་འཁྲིད་ངེས་པ་ལའོ། །ཨ་བྷི་
འདི་ལྟར་གྱུར་དང་གཏམ། །མངོན་པར་འདོད་དང་མངོན་དུ་ཕྱོགས། །ཨ་བྷི་ཀྵྣཾ་ཡང་ཡང་། མྱུར། །ཕུལ་བྱུང་དང་ནི་རྒྱུད་ལའོ། །ཨཱ་བྷི་ཀྵྱཾ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཡང་ཡང་དང་ནི་རྒྱུད་ལ་འདོད། །ཨ་མཱ་ལྷན་ཅིག་དོན་དང་།ཉེ། །གནམ་སྟོང་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ།

阿比可能、需要及，
问及、谤及总摄及，
理语义欲行及，
诸作业。乌帕即，
劣及恶及遍及，
造及、供养等及，
无行作施及，
施处及过去及，
乌德即精进过及言，
不死义及精进义，
摄及欲涂及，
乌巴义声即极闻。
巴之声即喻转，
水天亦此也。
婆即分别喻及，
唯义及总摄。
吠即足填及，
关系随引定。
阿毗如是成及言，
现欲及现向，
阿毗克南屡屡、速，
殊胜及续。
阿毗克向亦如是，
屡屡及续欲。
阿玛同时义及近，
新月及同时。

212-240b

ཨ་པ་ཤྱཾ་ནི་འབད་དང་། རྟག །ཨ་ལཾ་རྒྱན་དང་། ཆོག་ཚིག་དང་། །འབྲས་མེད་ནུས་ལྡན་ཐོབ་དམིགས་འཛིན། །ཨི་དཱ་ནཱི་ནི། ཚིག་རྒྱན་ལ། །སཾ་ནི་སྔར་དོན་ལ་ཡང་འདོད། །ཨི་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྒོམ་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་འཛིན། །ཨུཾ་ནི་དྲི་དང་ཁབ་ལེན་ཁྲོ། །ཨུཾ་ནི་
དྲི་དང་ཁབ་ལེན་ཁྲོ་དང་སྤྱོ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པ་དཔེ་དང་ནི། །ཁས་ལེན་དང་ནི་ངེས་གཟུང་དང་། །ཨོཾ་ནི་རྗེས་སུ་འདོད་པ་དང་། །བརྗོད་དང་རབ་བསྔགས་རིམ་པ་ལ། །ཀཾ་ནི་མགོ་དང་བདེ་དང་ཆུ། །ཀ་ཐི་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལ། །པཾ་ནི་གཡོ་དང་འབྱུང་བ་ལ། །མ་མཾ་རྗེས་
སུ་འདོད་པ་ལ། །པྲ་ན་འདོད་དང་རྗེས་བགྲོད་ཉི། །ཀཾ་ནི་དྲི་དང་སྨད་པ་ལ། །ཛོ་ཥ་ཚི་སྨྲ་བདེ་བ་དང་། །རབ་ཏུ་བསྟོད་དང་གཡོ་བ་ལ། །ཨུདྡི་ནཾ་ནི་ཉིན་ཆུད་དང་། །ཉི་མ་སོ་སོར་གནས་པ་ལ། །ཏུཥྞཱི་ཀཱ་ནི་མཾ་སྨ་ཙམ། །ཏཱུཥྞཱི་ཀཾ་ནི་ཐུབ་པ་ཅན། །ནཱ་མ་རབ་གསལ་
འབྱུང་བ་དང་། །ངན་དང་ཁས་ལེན་ཁྲོ་བ་ལ། །ནུ་ནམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། །དོན་ངེས་པ་ལ་རྣམ་པར་བཤད། །པྲཱ་དྷཱ་གུག་པ་རྗེས་སུ་མཐུན། །ཕུལ་བྱུང་ངེས་དང་ཤིན་ཏུའི་དོན། །ཤཾ་ནི་དགེ་དང་བདེ་བ་ལ། །སཾ་ནི་ཆགས་དོན་མཉམ་པའི་དོན། །མཛེས་
པའི་དོན་དང་ཕུལ་བྱུང་དོན། །སྨ་ནི་འདས་དང་རྐང་པ་སྐོང་། །ས་མཱ་སྨོད་དང་གཉིས་ལྡན་ལ། །སཾ་པྲ་ཏཾ་ནི་ད་ལྟར་བ། །ཧཾ་ནི་ཁྲོ་ཚིག་རྗེས་ཁྲིད་ལུས། །པྲ་གུ་ང་ནི་རྣམ་རྟོག་ལ། །ཧཱུཾ་ནི་རྣམ་གནོན་རྗེས་སུ་འདོད། །སྡིག་པ་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །ཨ་ཡི་ཀཱ་
ནི་ཆ། ཤས་ངན། །སྨྲ་བ་རྟོགས་དང་དགའ་ཚིག་དང་། །གཡུལ་ངོར་སོན་དང་རྗེས་ཁྲིད་དང་། །འགྲོ་དང་ཀུན་འཁོར་ཁྲོ་བ་ལ། །ཨཱ་ཡ་དྲན་དང་དུག་སོགས་དང་། །དུས་མཐའ་དང་ནི་དབུས་དག་ལ། །ཨནྟ་རཱ་ནི་བྲལ་དོན་དང་། །དབུས་ཀྱི་དོན་དང་ཉེ་བའི་དོན། །
ཨནྟར་རབ་མཐའི་དོན་དབུས་དོན། །རང་གི་བྱེད་དོན་རྣམས་ལ་བལྟ། །ཨུ་ར་རཱི་དང་ཨཱུ་ར་རཱི། །ཨཱུ་རཱི། རྒྱ་ཆེ་རང་གིར་བྱས། །དུར་ནི་དགག་པ། དཀའ་ཚེགས་དང་། །འགྲོ་སོགས་དོན་དང་ཕུལ་བྱུང་མིན། །ནིར་ནི་མ་ལུས་དགག་པ་དང་། །བྷྲྀ་ཤ་སོགས་དོན་ངེས་
212-241a

པ་ལ། །པ་རཱ་རྟོགས་པ་གནོད་པ་དང་། །སོ་སོར་སྨྲ་དང་གཙོ་བོ་མཆོག །མངོན་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྣམ་གནོན་ལ། །པ་རི་ཀུན་ནས་དངོས་པོ་དང་། །ཐོབ་འདོད་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་དང་། །འཁྱུད་
དང་གོས་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །ནད་དང་མྱ་ངན་མཆོད་པ་མཆོག །ས་སྐྱོང་སྐྱོན་བཤད་བོར་བ་ལ། །ཕུ་ནར་དབྱེ་བ་དང་པོ་དང་། །སྔ་མར་གྱུར་པ་སྔོན་རབས་དང་། །རབ་བཅིངས་ཉིད་དང་འདས་པ་དང་། །ས་བླ་མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་གཞན། །ཀེ་ལ་མཛེས་དང་
ལོ་རྒྱུས་དང་། །སྲིད་པ་དང་ནི་རྗེས་ཁྲིད་དོན། །

阿帕向即勤及常，
阿蓝庄严及足语及，
无果具力得缘执。
伊达尼即，语饰。
三即前义亦欲。
伊即苦修及，
怒及现前普执。
嗡即香及磁吸怒。
嗡即香及磁吸怒及喜。
诶旺种类喻及，
许及决定及，
嗡即随欲及，
说及极赞次第。
康即头及乐及水，
卡提问种类。
帕即动及生。
玛曼随欲。
帕那欲及随行日，
康即香及贬。
若沙齐语乐及，
极赞及动。
乌地南即日尽及，
日各住。
图希尼迦即默语仅，
图希尼康即具默。
那玛极明生及，
恶及许怒。
努南分别及，
义定遍说。
帕达曲随顺，
殊胜定及极义。
商即善及乐，
三即着义等义，
美义及殊胜义。
娑即过及足填，
三玛谤及具二，
三帕当即现在。
杭即怒语随引身，
帕古昂即分别。
吽即降伏随欲，
罪亦有欲。
阿伊迦即分、分恶，
语悟及喜语及，
战前至及随引及，
行及普绕怒。
阿雅念及毒等及，
时边及中。
安达拉即离义及，
中义及近义。
安达极边义中义，
自作义等观。
乌拉里及乌拉里，
乌里，广大自作。
杜即遮，艰难及，
行等义及非殊胜。
尼即无余遮及，
勃里沙等义定。
帕拉悟损及，
各说及主胜，
现向遍解脱及，
定义及降伏。
帕里普遍事物及，
得欲相等及，
抱及衣及遍及，
病及忧供胜，
护地过说舍。
普那分别初及，
前成往古及，
极缚性及过及，
地上天界他世间。
给拉美及史及，
有及随引义。

།སྲིད་པ་དང་ནི་རྗེས་ཁྲིད་དོན། །ཁ་ལུ་ཚིག་རྒྱན་ཐོབ་འདོད་དགག །ངེས་དང་རྒྱུན་དང་མི་སྨྲ་དང་། །ཤེས་འདོད་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་དྲན། །ཨ་བ་ཁྱབ་དང་ཡོངས་བསྒོམ་དང་། །བྲལ་བ་དམིགས་པ་དགག་པ་དང་། །ཆུང་ཟད་དོན་དང་རྣམ་
ཤེས་དང་། །དཔེ་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ། །བས་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཤེས་དོན་དང་། །དབྱེ་བ་དང་ནི་རྣམ་པ་དང་། །འདས་དང་ཐ་དད་དོན་གཙོ་དང་། །དངོས་པོ་དང་ནི་མཁའ་འགྲོ་ལའོ། །ཨུ་ཤཱ་གྲངས་དང་། གྲངས་བཅས་དང་། །མཚན་མོའི་མཐའ་དང་ངེས་
ཉལ་འདོད། །དོ་ཥཱ། མཚན་མོའི་སྒོ་དང་ནི། །མཚན་མོ་དང་ནི་སྤྲིན་ལ་ཡང་། །མི་ཥ་ཥཱ་ནི་མཐའ་དང་དབུས། །བསྲུང་བ་དང་ནི་གཞན་ལ་ཡང་། །ཨ་གྲ་ཏས་ནི་དང་པོ་དང་། །རྩེ་མོ་མཆོག་དང་དེ་ཉིད་དང་། །མི་སྨྲ་རྣམས་སོ། །ཨ་བྷི་ཏ། །མཐའ་དང་
མཐའ་དག་མངོན་ཕྱོགས་དང་། །གཉི་ག་དང་ནི་མྱུར་བ་ལ། །ཏི་རས་བདུད་འགྲོ་མི་སྣང་དང་། །ངལ་བ་དང་ནི་དགག་པ་དང་། །མཐའ་དག་པ་དང་ནི་འདས་པ་དག །ནཱི་ཙཻ་རང་དབང་ཆུང་བར་འདོད། །པུ་རས་མཆོག་དང་དང་པོ་ལ། །བུ་རང་ས་ན་དང་པོ་
མཆོག །པྲ་ཏས་སྔ་ཉིན་སྔ་དྲོ་ལ། །པུརྦེངྻུས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གནས། །སྔ་མའི་དོན་དང་ཁ་ཉིན་དང་། །ཕྱི་ཕྱིར་དང་ནི་ཡང་དང་ཡང་། །མང་བའི་དོན་ལ་མི་ཐ་སྟེ། །ཕན་ཚུན་དང་ནི་འཕྲོག་པའོ། །པྲཱ་དུས་རབ་གསལ་སྤྱོད་པ་དང་། །སྲིད་པ་ཙམ་ལའང་བལྟ་བའོ། །
212-241b

ས་ནཻས། དལ་བུས་རྒྱུ་བར་བཤད། །རང་དབང་དང་ནི་ལེགས་མཆོད་དང་། །ངེས་པའི་དོན་དང་རྗེས་སུ་བགྲོད། །དཀའ་ཚེགས་དང་ནི་ཡང་དག་འབྱོར། །དེ་དུས་ཙམ་དང་བབ་ཆོལ་དང་། །གློ་བུར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་ངོ་། །མ་ཧཱ་མྱ་ངན་ལས་སྐྱེས་དང་། །ངན་
དང་དུག་དང་སྙིང་རྗེའི་དོན། །ཨ་ཧོ། འདྲི་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་། །རྨད་བྱུང་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་འདོད། །ཨ་ཧཱ་ཧཱ་ནི་ངོ་མཚར་སྐྱེ། །ཨ་ཧ་ཧ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། །ཡོངས་སུ་ཉོན་མོངས་རབ་དགའ་ལ། །ཨཱ་ཧ། སྐྱོད་དང་ངེས་སྦྱོར་དོན། །ཨུ་ཏཱ་ཧོ་ནི་འདི་དག་
རྟོག །ས་ཧའི་སྒྲ་ནི་མཐའ་དག་དང་། །ཅིག་ཅར་དང་ནི་ཡང་དག་སྦྱོར། །འདྲ་དང་ཡོད་དང་འབྲེལ་པ་ལ། །ཧ་ནི་རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དང་། །འབྲེལ་པ་དང་ནི་དམན་པའོ། །ཧཱ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཧཱ་ཧཱ་སྐྱོ་བ་ལ་རབ་གྲགས། །དྲི་ཟ་ལ་ཡང་། ཧཱ་ཧཱའོ། །ཧེ་ནི་
བྱེ་བྲག་ངེས་གཟུང་དང་། །རྐང་པ་ཁ་སྐོང་དག་ལའོ། །ཧཱི་ནི་ངོ་མཚར་དུག་སོགས་དང་། །དགའ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་རྣམས་ལའོ། །ཧཱི་ཧཱི་ངོ་མཚར་དགོད་པ་ལ། །ཧཱུ་ཧཱུ་དགའ་དང་དྲི་ཟ་ལ། །ཧེ་ཧཻ་ཡོང་མིན་དྲན་པ་དང་། །བོད་པ་དང་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ལ། །ཧོ་དང་
ཧོ་ནི་མཐའ་དག་དང་། །བོད་པ་དང་ནི་འགྲན་པར་འདོད། །མཾཀྵྭ། མྱུར་དང་ངེས་པའི་དོན། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་འགའ་ཞིག་འདོད། །མི་ཟད་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་རྣམས་སོ།

卡卢语饰得欲遮，
定及相续及不语及，
欲知等等皆忆念。
阿巴遍及普修及，
离缘遮及，
少许义及识及，
喻及决定执。
巴斯即汝等知义及，
分别及种类及，
过及差别义主及，
事物及空行。
乌沙数及，具数及，
夜末及定卧欲。
多沙，夜门及，
夜及云。
米沙沙即边及中，
护及他。
阿格达斯即初及，
顶胜及彼性及，
不语等。阿毗达，
边及一切现向及，
二俱及速。
帝拉斯魔行不现及，
疲及遮及，
一切及过。
尼采自在小欲。
普拉斯胜及初。
普让萨那初胜。
帕达斯前日晨朝。
普尔边优即法处，
前义及昨日及，
后后及复复，
多义米他即，
互及夺。
帕度斯极明行及，
有仅亦观。
萨内斯，缓行说，
自在及善供及，
定义及随行，
艰难及善成，
彼时仅及放逸及，
忽然生亦。
摩诃忧生及，
恶及毒及悲义。
阿霍，问及慧及，
奇护等欲。
阿哈哈即生惊叹。
阿哈哈即随眠及，
遍恼极喜。
阿哈，行及定合义。
乌达霍即此等思。
萨哈声即一切及，
顿及善合，
同及有及系。
哈即足填及，
系及劣。
哈即毒等。
哈哈忧极称。
乾闼婆亦，哈哈。
嘿即差别决定及，
足填等。
嘻即惊叹毒等及，
喜及苦因等。
嘻嘻惊叹笑。
呼呼喜及乾闼婆。
嘿嘿全非忆及，
呼及因等。
霍及霍即一切及，
呼及竞欲。
曼克沙，速及定义，
彼性亦有欲。
无尽义多具等。

།བལ་པོའི་ལོ་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པ་ལས། དབོའི་ཟླ་བའི་ནག་པའི་ཚེས་བརྒྱད་གཟའ་
ཕུར་བུའི་ཉིན། དཔལ་རོལ་པའི་གྲོང་། གཽ་ཏ་མ་ལྷག་པར་གནས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོར། པཎྜི་ཏ་གནས་བརྟན་དཔལ་རིགས་མཆོག་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདྲིར་བཅུག་པའི་སྡེ་ཚན་རྫོགས་སོ།། །།འདི་ནི་ལྷ་དང་མི་ཡི་ཡོན་
གནས་དམ་པ་མཚུངས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཞྭ་དམར་བཅོད་པན་འཛིན་པ་བཞི་པ། དཔལ་ཕག་མོ་གྲུ་པའི་གདན་ས་རིན་པོ་ཆེ་ཐེལ་གྱི་སྤྱན་སྔ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན། ཞ་ལུ་ལོ་ཙཱ་བ་དགེ་སློང་དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ་ཞེས་བགྱི་བས། སྔ་འགྱུར་གྱི་འཆི་
212-242a

མེད་མཛོད་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་སྐད་ལ་མི་མཁོ་བའི་རྟགས་ངོས་འཛིན་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་བོར། བཤད་གཞིར་རྒྱ་སྐད་སོར་འཇོག་དགོས་པ་དང་། སྐད་དོད་མ་རྙེད་པ་རྣམས་སོར་བཞག་སྟེ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་དག་པར་
བགྱིས་པའོ།། །།

目錄
སྐད་དོད་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མར་འཇུག་པའི་མངོན་བརྗོད་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ།

尼泊尔历三百八十一年，二月黑分第八日星期木，于吉祥游戏城，乔达摩殊胜住处大寺院中，班智达上座吉祥最胜种姓吉祥智慧令抄写之章节圆满。
此乃天人供养处圣者无比化身宝贵红帽持冠第四，吉祥帕摩竹巴宝座持有者帖寺尊前之嘱托，夏鲁译师比丘法护贤（藏文：དྷརྨ་པཱ་ལ་བྷ་དྲ，梵文天城体：धर्मपालभद्र，梵文罗马拼音：Dharmapālabhadra，汉译：法护贤）所作。依据旧译《不死藏》等，去除藏语中不需要的标记识别词等，对于解说基础中需保留汉语原文者及未找到对应词者皆予保留，如是翻译校对而成。
目录
一词多义之同义词宝鬘


ཀ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཁ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ག་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
གྷ་མཐའི་དང་ང་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཙ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཚ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཛ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཛྷ་མཐའི་དང་ཉ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཊ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཋ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཌ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཌྷ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཎ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཏ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཐ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ད་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
དྷ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ན་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
པ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཕ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
བ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
བྷ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
མ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཡ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ར་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ལ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཝ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཤ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཥ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ས་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཧ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
ཀྵ་མཐའི་སྡེ་བཤད་པ།
མི་ཟད་པ་དོན་དུ་མ་ཅན་བཤད་པ།





以下是藏文的中文直译：
解说迦尾音类
解说卡尾音类
解说嘎尾音类
解说伽尾音类和昂尾音类
解说咂尾音类
解说擦尾音类
解说扎尾音类
解说染尾音类和娘尾音类
解说吒尾音类
解说他尾音类
解说搭尾音类
解说驮尾音类
解说拏尾音类
解说塔尾音类
解说踏尾音类
解说达尾音类
解说陀尾音类
解说纳尾音类
解说帕尾音类
解说普尾音类
解说巴尾音类
解说婆尾音类
解说玛尾音类
解说雅尾音类
解说惹尾音类
解说拉尾音类
解说瓦尾音类
解说夏尾音类
解说沙尾音类
解说萨尾音类
解说哈尾音类
解说叉尾音类
解说具多义之无尽
